經文上說：“又見眾生信邪惡友，終不追從善知識教，是故生悲。”（《優婆塞戒經》卷1）有的菩薩看見眾生而他相信了邪惡友，不論邪惡友說出什麽樣的歪理、邪理，他都迷信而相信他們；但始終卻不肯追隨、不肯順從真正的善知識的教導，這就叫作愚癡。惡知識，是說亂說法的人、錯誤說法的人。這裏經文提到的是講邪惡友，那為什麽叫作邪惡友呢？為什麽叫作邪惡呢？因為這種人他心中是有自己的盤算，他的心術其實是不正的，這就叫作邪惡友。他心中有了自己的盤算，可是因為盤算不能達成，就故意去誤導別人、陷害別人，故意去拉攏一些跟他去作他所希望的事。有的眾生就是因為自己沒有智慧，自己本來的心意並沒有偏差，他的心性本來是善良的，但是卻因為沒有智慧去作簡擇，就因為相信邪惡之友的謊言，因為自己的迷信、自己的愚癡，這樣迷信、愚癡而相信去追隨、順從那個邪惡友；而無法去追隨、順從真正的善知識來教導他。那有許多人真的不懂得觀察什麽樣的人是邪惡友？通常很多人隻是看表麵上，並不重視實質的內涵的對錯與否。他心中總是想：“我看到這個人，人家每天對我都很客氣，每天都對我很和氣，每天見了我都笑咪咪，每次見了我都會鼓勵我、都送我一點小禮物，那這樣的人一定是好人；那邪惡友，應該是滿臉橫肉才是邪惡友。”他這樣想的話，他就是看表麵，他叫作沒有智慧。因為邪惡友不一定會滿臉橫肉給你看，乃至很多的邪惡友他是以慈悲的相貌來示現給你看。邪惡友就像魔鬼一樣，很會掩飾自己，譬如天魔波旬，他化現出來的時候，一定是長得非常的莊嚴、非常的俊俏、非常的斯文（絕對不會示現青麵獠牙的樣子來嚇人的法相）來誤導你。但是很多人沒有智慧去分別這個當中的道理與內涵，就會相信表麵上慈眉善目，實際上內心卻是邪惡的邪惡友。如果都是愚癡而注重表麵的話，那他就永遠無法追隨真正的善知識來趣向正道，永遠無法順從真正的實證善知識的教導而能夠實證佛法。當菩薩看見這些人如此的愚癡，當然也會生起了悲心而去憐憫他們。
我們看經文繼續說：“又見眾生多有財寶不能舍施，是故生悲。”（《優婆塞戒經》卷1）有的菩薩又因為看見某些眾生他自己擁有很多很多的財寶，他的資財非常的廣大，可是他的心卻是慳吝的、卻是一毛不拔，從來都不布施給眾生、不去利益眾生，這是很愚癡的。例如現代人很多這樣的人，有的人很有錢，他可能買一張選美大會的門票新台幣好幾萬，他麵不改色去觀賞；或者吃一頓大餐要好幾萬，他也是麵不改色；但是要他去救濟眾生，卻是一毛不拔。這就是多有財寶，而不能舍施的人。你看見這樣的人，就知道他未來世的福報會是如何了！因為從這樣的習慣以及行為，就可以看清楚他未來世會是什麽樣的結果；你從這個布施的因果上麵去看，就已經可以斷定他未來世的福報是如何了。從這些事相上微細處來觀察，就可以看見一個人未來世的福報多寡以及盈虧。這些布施的道理，在後麵《優婆塞戒經》的經文裏麵會提到，當我們的節目進度到了那個部分法義的時候，會在節目當中為大家說明。現在我們回歸主題，當菩薩看見這種人的時候，看到他未來世的苦果的時候，一定會心生憐憫而發起菩提心，希望將來有智慧、有能力來救護這些人，讓他們能夠遠離這些惡習。
接下來我們看經文繼續說：“又見眾生耕田種作、商賈販賣，一切皆苦，是故生悲。”（《優婆塞戒經》卷1）有的菩薩又因為看見眾生為了謀生，所以每天在田裏耕種稻作，或者種植各種的植物，或者經商作生意，或者販賣種種的物品，這一切謀生之事其實都是非常辛苦的事情；但是眾生卻不知道其中的苦處。菩薩看見這樣的情形，因此而生起了悲心想要幫助他們。我們想，有哪一件謀生之事是不辛苦呢？當富裕的時候，大家吃白米飯的時候，都不覺得有什麽珍貴，有時候不小心把一碗白米飯整個倒在地上了，撿起來不是裝回碗裏把它吃掉，而是直接丟到垃圾桶裏麵去。諸位常常聽到人家吟唱古時候的詩歌說：“當知盤中飧，粒粒皆辛苦。”農人要正常的種植而成長稻穀，那是非常辛苦的！可是同樣的道理，不管你是作農、乃至你經商，甚至你上班、打工謀生等等，也是都是非常非常的辛苦，得要勞心勞力，甚至有的人常常忙昏頭了，忙到半夜都還沒有辦法完成而去休息、而去睡覺；所以這一切的謀生都是非常的苦。可是眾生卻因為無明而樂在其中，乃至在於中造惡，然後再於苦中作樂，這就是眾生不知苦。菩薩看到這樣的情形、看到這樣的現象，就為眾生們生起悲憫之心。
經文又繼續說：“又見眾生父母、兄弟、妻子、奴婢、眷屬、宗室，不相愛念，是故生悲。”（《優婆塞戒經》卷1）有的菩薩又因為看見眾生常有這樣的現象，怎麽說呢？他看見父母、兄弟、妻子、奴婢、眷屬、宗祠之間，往往不肯互相愛念；有的時候為了一些沒有意義的事情，這樣你爭我奪、斤斤計較，乃至打殺起來。本來父母與子女之間，應該是要互相眷顧、互相愛護、互相疼惜的；但是我們卻常常看到有的父母虐待年紀小的子女，或者子女虐待年長的父母，甚至有的子女和父母打起來，甚至互相的殘害、殺害。例如古時候，有的時候富人畜養了很多的男奴以及婢女，卻是對這些婢女們不互相的愛惜顧念，如果婢女因為工作累死了幾個，富人也不覺得心痛，隻是覺得自己的財產又少了一些。反觀我們現代的公司老板與員工之間的關係，不也是這樣子，常常有看到這樣子的情形嗎？眷屬之間，其實本來就應該互相有一分情誼在；可是他們為了利益，乃至互相殺害，彼此之間沒有了情誼。這是因為過去世結了惡怨、結了冤，這一世因緣具足了、相聚頭了；又加上互相都隻是在個人利益上的思量，而去侵奪別人；才會有這種互相冷漠，乃至殘害的情形發生。這種情形往往會一世又一世的重演。所以菩薩看見了這樣的情形就想：這些人過去世造了虧損對方、傷害對方的惡業，這一世還要繼續這樣造作同樣的惡業，彼此之間還不懂得要互相愛念，那他們未來世繼續這樣，要這樣苦下去嗎？看到這樣心裏生起悲心，知道他們真是愚癡！所以菩薩就生起了悲心想要救度他們遠離這些惡業。
我們再看經文怎麽說，經文說：“善男子！有智之人，應觀非想非非想處所有定樂，如地獄苦，一切眾生等共有之，是故生悲。”（《優婆塞戒經》卷1）佛說了以上種種菩薩生悲的因緣以後，就開示說：“有智慧的人們啊！您們都應該去仔細的去觀察，即使是修得了四空定中的非想非非想處定——這是在三界中最高的禪定境界，在那裏麵的定境快樂，其實也是猶如地獄的苦一般！一切眾生平等的共同有這種苦。所以，菩薩因為觀察到這樣的微細苦，發現眾生卻不知道，因而生起了悲心。”我們看這裏 佛陀的開示，我們可以有幾個議題來討論，例如：非想非非想處所擁有的定樂，這到底是什麽樣的樂？另外，佛陀開示說：非想非非想定的定樂也是苦，而且又說：一切眾生乃是等共有之。例如非想非非想定的快樂，也許有人想：“非想非非想定中，一定是心情非常快樂、非常愉快的。”其實這是錯誤的想法，這是眾生在沒有證得初禪、二禪之前都會有的錯誤想法。其實四禪八定當中的樂，並不是指這個樣子，也不是在這個上麵來說。例如：在初禪之中，胸腔有身樂，初期是粗的身觸快樂，後期是微細的身觸快樂；二禪中舍掉了這個身樂，心得安住，離於五塵，所以定生喜樂，由定而產生心情的喜樂；三禪則是離喜妙樂，他是重新發起的身樂，再加上心樂，這個身樂比初禪的後期身樂更為微細，而且定心比以前更為堅固、更為牢靠，所以是身心俱樂的，這是三界中的至樂。這些乃是從世俗法的禪定實證的角度來說。
但是到了第四禪的時候，連極微細的念都得要舍去，一切身樂、心樂也全部都棄舍了，因為有樂其實就是苦！為什麽會這樣呢？因為心中總是打量著：“我如果沒有每天繼續這樣打坐進入定境——進入這個定境當中，那我這個快樂，何時都有可能會失去、會退失！是何時會失去、退失呢？”心中就有這種憂苦，所以他就想要離開這個憂苦，可是得要怎麽離開這個苦呢？他認為隻要把快樂丟棄就沒有苦了，因此他舍棄了這個境界以後，就沒有恐懼喪失快樂境界的苦。所以他就舍掉三禪快樂的境界，而進入到四禪之中，然後再這樣次第的轉進，這樣慢慢次第的進入四空定的時候，已經變成純意識的境界。他這樣到了無所有處定，是把空無邊處定的境界也舍了，而進入到識無邊處；接著再把識無邊處定的境界也舍棄了，一切都無所有，隻剩下覺知心自己存在。但他這樣就是真正快樂嗎？究竟的禪定嗎？其實不然！因為這個時候，他自己還能了知定境的真實存在，可是這個定境什麽時候還是會失去呢？四空定的定境還是會失去，自己還是不知道、還是有恐懼，那自己應該要怎麽辦呢？因為他心中仍然害怕會失去定境的修證，這本身其實就是一種苦，是憂慮他的定境會失去，憂慮再退回下麵禪定的境界，乃至退回欲界中。這是他的一種苦，因此他要除掉這個苦，就得要把定境給舍掉。可是究竟該怎麽舍呢？所以，他得要往上繼續修證，他想：“不應該是退轉而舍，而是應該轉進而舍；要轉進就是要把自己覺知心能夠安住下來，根本不去管有沒有定境存在，根本不去管自己在不在定境之中安住。”他這樣去思惟清楚，他就對自己是否住在定境中的事情，完全不加以了知，也不了知自己是否還存在，也就是說要把他滅除。經典說的“想”，其實就是了知性，不隻是指語言文字妄想的想，而是對於境界的了知性。這樣他就進入到非想非非想定之中，他就不知道有自己存在，不反觀自己的存在，也不知道還有沒有了知性繼續存在，不這樣反觀。
所以修證層次最高的外道，他們證得了非想非非想處定，他們就會以為這樣就是涅槃；他們就覺得這樣是很安隱的，他們就以為這樣就是涅槃的境界。因為這其實是錯誤認為無餘涅槃的境界，因此誤以為自己已經解脫生死係縛了，所以他就住在非想非非想處定當中；因此他出定以後，就會覺得很快樂。所以他在非想非非想定中，並沒有身體覺觸的樂，也沒有意識心的樂，隻是因為很安隱，所以他出定以後是心喜悅的。這就是非想非非想處“定樂”的定義。
但是定樂為什麽猶如地獄之苦呢？我們看這一段開示之前的一句話說：“有智之人”，換句話說，如果不是有智之人，就不知道定樂其實也是像地獄的苦一樣。所以有智慧的人應該是要這樣觀察，他觀察非想非非想處定的定樂，也是猶如地獄之苦。為什麽是這樣呢？因為當一個人他一直往上進修，修到非非想處的時候，他舍報以後，當然會往生到非非想天去。他如果滿壽不夭折的話，要在那邊住上八萬大劫；如果夭折的話，可能隻有四萬大劫，乃至一萬大劫的壽命。但是這個修行人他在非非想天舍壽以後，還是要下墮到人間，或者下墮到三途之中；當他從天上下來的時候，那表示他往世所修善淨業都享受完畢，那些福報也享受完了。依照《瑜伽師地論》所說：剩下的將隻是過去世所造的種種小小的惡業。隻剩下這些小惡業，如果是大惡業，一定會舍壽以後去報，可是他舍壽以後，往生非非想處定；那現在剩下許許多多的小惡業種子在心田之中，還沒有受報。那現在他從非非想天報盡了，這些小惡業的種子的緣就成熟了，如果他沒有別的較大的善業種子，或者善業種子都已經報盡的話，那他所剩下很多小惡業緣熟就要去受報，他就無法回到人間，乃至掉到三惡道當中。假使小惡業很多，又加上他的心性慳吝，那就得要到鬼道去受報了；報盡再到畜生道受報。這就是生到非非想天後，最後的果報。
所以證得非非想定的時候，可別特別高興。為什麽呢？要懂得這個道理，因為它還是三界法。大家有這些禪定實證的時候，要懂得將這些世間定的功德，回向來世在人間可以繼續進修佛法，下一世還可以繼續進修，修集善淨的福報。保持你的福報永遠比以往逐次累積下來的小惡業還大，那麽眾多的小惡業果報，就不會提早的緣熟而去受報。如此世世把福業一直修下去，福業越來越大，而那些小惡業永遠沒有機會能夠提早兌現。等到未來世，你非常非常有福報的時候，你可以講：沒關係！你可以把這些小惡業一次來報，你都能夠堪受，你可以全部一次還，還得幹淨；就好像大富翁還許多小的債務一樣，輕而易舉！如果懂得這個道理，就不會想要去生到非想非非想處，而在非非想天去受報，在報盡以後，下墮三惡道又受苦報。如果不懂得這個道理，就會以為非非想定是真實樂。可是心樂非非想定的境界相，而往生到那裏去以後，就可能會受到地獄的果報，因為未來世還有種種的小惡業。您往世所造的小小的地獄報，被非非想定的更大福德所遮蓋，因此而往後移，而出生到非非想天去；但是非非想天的福報受盡之後，還得要受報，去對現這些小地獄業的果報。所以有智慧的人，他看待非非想天的果實，其實是猶如地獄之苦的，並不牢靠。愚癡人是看不出這個道理的，隻是因為他們心中地獄的種子還沒有現行，就以為沒有。佛陀憐憫鬱頭藍弗外道，正是因為這個緣故。悉達多太子出家後，禮拜過很多師父學法，最後一位師父教導非非想定的修證。佛陀憐憫他而不憐憫提婆達多，因為提婆達多雖下地獄，將來會很快成佛；但是鬱頭藍弗現在在非非想天享受安隱之樂，可是這個非非想天的福果享受完之後，就要下地獄了！
所以有智慧的人，觀察非想非非想處定的快樂，是猶如地獄之苦。因為一切定境都落在識陰的顛倒、微細、精想的境界之中，而且不曾離開過意識的心行的行陰幽隱妄想之中，一定都會落在這裏麵。這一種境界，一切眾生都有。所以菩薩有智慧看見非非想處定所有的定樂，就知道它是猶如地獄之苦這樣一般的苦，所以因為這樣而生起了悲心想要救拔他們。
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