1.什麽是法?
“法”是指什麽意思？就一般人對於“法”的認知，“法”是指一種範式、一種原則、一種道理。然而，我們說“法”這個字，這個範圍那就大多了。簡單的來說，“法”是指有漏世界的現象界，就是說我們凡夫所了知的一切世界中的一切種種的現象，不管是有形的、無形的、看得見的、摸得到的、還是看不見、摸不到的、是真實存在的事物、還是心中想象的影像等等，統統都叫作“法”；也就是說，我們所見、所聞、所想象的事物無一不是“法”。
比方說：我們會分別這個是桌子，那麽桌子這就是一個法；那個是椅子，椅子又是另一個法；桌子這個法它不等於椅子那個法。這是我，那是你，再過去的那一個是他；我是一個法，你是另一個法，他則是第三個法。又比方說：地球是一個法，月球是另一個法，宇宙又是一個法。我們現前看到的實際物體是法，而我的心中所想象的東西是另一個法，你的心中所想象的事情，又是另一個法。也就是說法包含了所有眾生所處世界的所有現象，無一不是法。這樣子您可能會說：那麽不就是一切我們所想到的東西，統統都是法了嗎？是的，就是這個意思。從另一個角度來看，一切我們心中所知道的、不知道的，隻要是一個“存在”，不管它是否有實體，都可以叫作“法”。
在梵文中法這個字，叫作達瑪dharma，而所有法的總集合，又可以叫作法之界。法界就是指一切的法，一切的事物統統包含在法界當中。它會包含了一切所有的事物，無一不包含於其中。在梵文中法界這個字，還有更深一層的含義，叫作dharmadhatu，意思就是指萬法的界限，也就是萬法的根源，那就是真如、如來藏的意思。
作一個總整理，法界的意思就是一切的萬法，無一法不攝、無一法不容；法界再深層的意思，就是要探究一切萬法的根源，就是要參究諸法的真實相貌，也就是要找出自己本來具有的真如心，也就是如來藏識。所以接下來我們就對法，作更清楚的解釋。
在《辨法法性論》這一本論典當中，為我們開示說“法”的意思就是：“此中法相者，謂虛妄分別，現二及名言。實無而現故，以是為虛妄，彼一切無義，惟計故分別。”也就是說：所謂的“法”它的相貌，就是我們眾生所有的虛妄分別；不論是兩種取，也就是能取與所取，或者是名言的心法與看似實有的色法，它們的本質都不是真實有，但是卻好像是真實的現起在我們的世界，其實這一些都是虛妄的，一切的法都沒有真實的意義，隻是我們眾生虛妄的計著，所現起的分別罷了。
我們來介紹一下一切的萬法，我們可以分為心法與色法兩類。用最簡單的說法，心法梵文叫作citta dharma，也就是心理的現象，是無形的法；而色法叫作rapa dharma，則是指物質的現象，是有形的法。比方說我們看到一朵花，花本身是一種物質，本身有形有相，甚至可以看得到、摸得到或是測量得到，這個就叫作色法；而我們用眼睛去看到這朵花，讓這朵花出現在我們的心中，這是心法。這一朵花我們看到了說：哎呀，這朵花好美呀！但是同一朵花，讓另外一個人來看，他可能會說：這朵花好醜啊！這就是說雖然是同一朵花，但不同的人用不同的眼睛，再加上各自的心、意、識，各自的審美觀去判斷，就會有不同的結果。又譬如說：有一點年紀以後，聽到年輕人在聽的熱門搖滾音樂，音量開到最大，碰！碰！碰！碰的！我們會覺得：哎喲，好難聽啊！心髒都被嚇到要吐出來了。可是小孩子們卻覺得好好聽啊！還很沉醉在其中。反過來說，我們覺得好聽的音樂，小孩子卻說好難聽啊！說：哎呀，那是老人家，老扣扣（河洛話）在聽的啦！明明是同一段音樂音符，進入我們的耳中與進入年輕人的耳中，它們的結果卻是完全的不同；這就是說，雖然是同一段的色法，但是進入不同人的心中，所生起的心法卻是完全不同的。在這兒就請問各位：那這樣子講起來，究竟是我們的心法正確？還是孩子的心法正確？也就是我們覺得搖滾音樂很吵，而孩子卻覺得很好聽，誰的感覺是正確的？是的，大家都很有智慧，並沒有誰正確、誰錯誤的問題。每一個人各自用自己的意識去作出判斷，當我們還是年輕人的時候，我們也覺得那樣的音樂是很好聽的；可是等到上了年紀，又有了不同的想法之後，那麽我們的想法不見得正確，孩子不見得錯誤，這樣子了解了嗎？所以再回想看看，我們常常要孩子聽我們的話，認為小孩子不懂事，孩子的判斷是錯誤的，自己才是正確的，結果就是雙方各自堅持己見，小孩就跟我們吵了起來，互相都不認同對方，然後我們就氣到晚上睡不著覺，是不是這樣子啊？我們常常會聽到別人抱怨：哎呀，這個世道不好啊！老天爺不公平啊！那麽在我們麵前這樣的世界、這樣的三界，也就是這樣森羅密布種種的法，為什麽會是如此的呈現呢？各位覺得這是偶然的，還是有它的原因呢？是的，法的法則就是因果。
2.法在五陰中
三界中一切的事物統統都叫作法。法又可分為色法跟心法，色法是物質的現象，而心法則是心理的現象，所說的法就是色法與心法的總集合。那我們來考考大家：請問大家現在正在看的電視機是哪一種法？是的！電視機看得到、摸得到，是一種物質，所以它是色法。那電視機上麵在放送的節目是什麽法？有形、有色，所以還是色法。那麽電視機要插電，請問插頭裏麵有電，那這個電是色法還是心法？雖然電是看不見、摸不到，可是電是電子的流動，是一種可以被測量出來的物質，因此電仍然是色法。再來！我們看得到電視節目，心裏就覺得很歡喜，這種現象是什麽法？是！這就是心法。我們的答案正確的話呢？心中想到：對嘛！我就想說這是心法嘛！在那一邊心中自言自語這是什麽法？也是心法！
所以說法的內容有色法跟心法，不論是色法或是心法，都是因緣和合而生成的。比方說一朵蓮花，蓮花原本是一粒蓮子掉落在池塘的泥土中，得到了適當的水分、養分、日光、溫度，這個種子就發芽了，就長出了根、莖、葉，漸漸的長大成為一棵生長在水中的植物。到了一定的條件，在特定的季節，它就開始長出花苞，然後就開花了。所以我們能看到這一朵蓮花，花的背後需要累積許許多多的條件，也就是許多其它的法作為緣，共同和合的情況下才能開得出這一朵花。這一朵蓮花是一個法，這一朵花它的因就叫作法性或法界。也就是說每一個色法有它的因，配合上適當的緣，這個色法才能出現；所以法本身要依靠因與眾緣的集合才能出生，所以任何一個色法都是和合而來的、蘊集而來的，因此佛法中就把色法叫作色蘊，就是說色法它是依著諸法蘊集而成就的。
那麽心法呢？心法的首要條件就是我們得要有識。比方說我們用眼識去看東西、用耳朵去聽聲音、用鼻子去聞香味、用舌頭去嚐味道、用皮膚去感受觸覺，以及用意識去了知這一切的色法；所以我們用我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六個識去感受色法 ，最後形成了自己心中的認知與判斷。既然色法是諸法蘊集而來的，我們的六個識也是這樣子蘊集而來的。例如：當我們能夠看得見，那是要依靠我們的眼識，而眼識能存在，祂得要依靠有正常的眼根，如果眼根眼球出了問題，眼識也就跟著一起錯亂。例如說年紀大了，眼球裏麵的水晶體蛋白質就會漸漸的混濁，所以我們的視力也就跟著模糊了，這時候如果動手術換了一個人工的水晶體，那麽視力就又恢複了。眼識上一秒鍾所看到的東西，已經和這一秒不同了，這一秒看到的又和下一秒看到的不同了。不信的話現在我們還看得到東西，下一秒鍾把燈關掉，是不是我們看到的影像就完全不同了？在每個刹那進入我們眼球的光其實都不同，所以當然所生起眼識的內容，也會跟著一直在變化，所以眼識的本身也還是像這樣子蘊集而來的。
所以，就把眼、耳、鼻、舌、身、意識叫作識蘊，識蘊存在的目的是為了要了知色蘊。那要了知色蘊首先得要接受色蘊，比方說我們要看得到花，眼睛得要睜開對著花，還得在有光的情況下，如果在黑暗中把花放在我們眼前，我們也還是看不到；也就是說眼識得要接受花的色，我們才能看得到，所以有了花、有了眼睛還不夠，還得要我們的眼睛去接受花所放出來的光；因此有了色蘊、有了識蘊還要有受蘊，這樣子我們要看到一朵花，除了色蘊、識蘊、受蘊還要想蘊、行蘊等等一起和合運作。後麵的四個蘊——也就是識蘊、受蘊、想蘊、行蘊，它們都是我們心理的活動，所以這四個蘊是我們的心法。
我們整理一下，所謂的法包括了色法與心法，而色法是色蘊，心法則是識蘊、受蘊、想蘊和行蘊。剛才講到眼睛接受了花的色，這個叫受蘊。所以使得我們心中從原本對這朵花的不了知，成為心中有了這一朵花的形象出來了，這就叫想蘊──於境取相。而我們從原本沒有能看到這朵花，變成了看到了這朵花。這之間的過程、整個法的運行，從這個刹那到下一個刹那，再到現在，這之間的運行就叫行蘊。所以行蘊本身並沒有一個實體，它隻是顯示出色蘊、識蘊、受蘊、想蘊的和合運行。凡夫眾生生活在自己的五蘊之中，卻不知道這樣的五蘊世界乃是因緣和合蘊集而成，本身並沒有一個實體可言，也沒有不變的實性可說。眾生還以為這樣的五蘊法是真實的、是可以依靠的、是值得追求的，所以為了滿足自己去追求五蘊法上的滿足，不惜花費自己一生又一生的生命，一直為了追求五蘊法，而不斷地去造作新的惡業、善業、無記業。也就是眾生被這個法、被五蘊的世間、被這個五蘊法所欺瞞了，所以五蘊法就像是一團烏雲，追逐在眾生的頭上遮蓋了陽光，使得眾生見不到真如的光明，所以又把五蘊叫作五陰。這五個蘊集之法，也就是五蘊，所以可以這樣子講：所說的法，整的來說可以說為五蘊法。
3.“法”是十八界
五蘊法並非實有，五蘊法的本身不斷的在變化，所以叫作諸行無常。諸行無常實際上就是色蘊無常，識蘊也是無常，受蘊還是無常，想蘊、行蘊也是無常。五蘊的本質就叫蘊——蘊集，這個字就已經告訴了我們，在五蘊當中找不到一個法是有實體而能常存的；每一個法都隻是依照因緣而顯現出來的，法的本身是其它無數的法和合而成的，才會使得這個法好像是似有實無的暫時顯現。所以前麵我們引用了在《辨法法性論》這本論典裏麵，說到法的意義就是：“此中法相者，謂虛妄分別，現二及名言。實無而現故，以是為虛妄，彼一切無義，唯計故分別。”也就是 彌勒菩薩說：“所謂的法的相貌，就是我們眾生自己的虛妄分別，不論是能取的我或者是所取的境，或者是名言的心法，還是看起來實有的色法，它的本質都不是真實有，隻是說它好像是真實的現起在我們的世界，其實這一些都是虛妄的；一切的法都沒有真實的意義，隻是我們眾生虛妄的計著以及現起的分別罷了。”
我們再從另一個角度來看：法是什麽？先請問大家：“大家自己問自己看看：我是怎麽認識這個世界的？從我們還是一個什麽都不懂的小嬰兒開始，一路上我們是怎麽樣變成現在這樣子有聰明智慧的成人？在這之間，我們是如何的去了解這個世界？用什麽方法去明白別人意思的？”想一想看，喔！我們用眼睛去看這個世界，用耳朵去聽各種的聲音，用鼻子聞種種的香臭，用舌頭去品嚐不同的味道，用身體的皮膚去感覺冷熱痛癢等，用意識去思考判斷。那請問大家：“或者反過來說，大家有沒有曾經遇到過哪一種經驗，是完全不透過眼睛、不透過耳朵、不透過鼻舌身、不用意識去思量的經驗？想想看有沒有？”有人說：“老師！有，我那一天看到一個東西，但是不是用我眼睛看的。”想想看這樣講對嗎？我看到一個東西，但不是用眼睛看。當我說我看到，是不是就已經代表了我是用眼睛看的，對不對？有人說：“老師！沒有，我是心裏看到。”那心裏看到是不是就在意識裏麵？或者有人說：“老師！我聽到一個聲音，可是不是用耳朵聽的。”那不是用耳朵聽的，就代表是心裏意識的境界。所以結論：無論我們如何的去思惟，我們會發現：從我們還是個胎兒開始，在媽媽的肚子裏麵開始一直到現在，乃至於到未來我們舍報的時候，我們一直一直都用眼、耳、鼻、舌、身、意這六種功能，去攝取一切的信息。想想看是不是這樣子？包括了我們對外界的覺察，也包括了我們對自己身體內在的了知，盡落於這六種識當中，能不能找到還有另外的方法？好像沒有喔！
也就是說如果有人問我們：“你是誰啊？”我們會說：“我叫王小明”，“我叫李小華”。可是王小明隻是一個代號，它並不能夠真正代表真正的我，否則全天下這麽多同名同姓叫王小明的人，難道都是我嗎？也就是當我問自己我是誰？什麽是我？什麽是實質的我？那就是我的身體、我的心靈。心靈跟肉體是不能分開的，所以當我們去問一位幼兒園的小朋友：“小朋友！你的身體在哪裏啊？”小孩子就會指著自己的身體：“這就是我的身體啊！這是我的手、這是我的腳。”也就是小孩子會把自己的身體當作是自己。長大以後我們漸漸了解：原來這個身體隻是一個工具，身體的本身並不能夠代表我。所以小時候學校老師會罵我們：“王小明！你長得比別人高，比別人大個兒，怎麽什麽都比不上人家呢？你好好用你的腦子想一想吧！”哦！原來身體隻是一個被我們心靈所使喚的工具。所以無妨我們的身體會受傷、會老化，但是我們的心靈卻越來越有經驗、越來越有智慧，各位同不同意呢？
所謂的我有哪些內涵呢？有用眼睛所形成的部分，也就是用視覺所成的一塊；也有用耳所成的部分，也就是利用聽覺所成的那個部分；有利用鼻、舌、身所成的部分，也就是利用嗅覺、味覺和觸覺所成的那個部分；其中最重要的一塊，就是用意識所成的部分，因為眼睛看到的、耳朵聽到的，乃至於皮膚所感受到的，它的背後都一定要有意識來幫忙判斷、思量。也就是說隻要我們的眼睛看東西、耳朵聽聲音，乃至於鼻子聞到氣味、舌頭嚐到味道、皮膚感受冷熱等等，意識就一定跟在旁邊幫著一起看、一起分辨，還會幫忙歸納、分析、整理、對比等等，所以意識又被叫作五俱意識，就是和前麵五種感覺一定是俱在的意識。在《成唯識論》裏麵提到：“五俱意識同五所緣……意不定與五受同故，於偏注境起一受故。”意思是說：意識又被叫作五俱意識，因為意識祂會跟著前麵的五個識。譬如說：今天我們的眼睛很仔細的在看電視節目，我們的意識也就跟著眼識去緣這個電視上麵節目的內容；當我們耳朵聽到很好聽的音樂，意識也會跟著耳識一起去緣那段音樂。可是意識卻又不一定跟五受綁在一起，因為祂會於偏注境起一受故。什麽意思呢？譬如說：各位有沒有牙痛的經驗？牙痛不是病，痛起來要人命。有經驗的人都曉得，當牙痛的時候，最好要怎麽樣牙痛才會減輕？如果一個人坐在那邊發呆：哎呀！好痛啊！好痛啊！那我們的意識就是跟我們的牙痛，牙痛是屬於哪一個識的範圍？痛癢是屬於身識的範圍，祂就跟著身識一起在那邊分別、在那邊判斷。喔！真的很痛！真的很痛！可是如果這個時候電視上麵演出了一段好笑的節目，我們看著這個好笑的節目。啊哈哈！怎麽那麽好笑，怎麽那麽好笑！在我們覺得好笑的同時，是不是就忘掉了牙痛？因為這時候意識就又跑去專注於我們的眼識所看到的那個電視節目，所以意識祂會在祂的偏注境，看祂現在想要偏注在哪一個識上麵，然後就跟那一個識起同樣的覺受，這個叫作於偏注境起一受。也就是說有前麵的五種識，那就一定會有意識相伴，但是有意識的時候，也一定會有前五種識嗎？那可不一定囉！
比方說每天晚上睡熟了以後，雖然前五種識會暫停，但是有的時候意識會自己開始運作，這個時候就叫作作夢。夢中其實是意識本身的作用，隻有意識，所以又被叫作獨頭意識。再往下探究，所以所有的人都知道，我們的六個識當中，最重要的、也是唯一能夠統轄整理其它五個識的就是意識。如果沒有了意識，其它的五個識也就失去作用了。因此眾生他可以不在乎自己失去財產，因為那個叫身外之物，那是我所擁有的法；眾生可以接受失去親人好友，因為那還是我的身外之法；眾生甚至可以忍受失去前五個識，例如失去了視覺叫作失明、失去了聽覺叫作失聰……；因為沒有了這些感覺，至少我還是可以活下去的：但是如果失去了意識，那就是陷入昏迷，就根本不會有一個我來領會、了知任何的法，那眾生就不算是眾生了。所以眾生他可以接受這一覺我睡下去以後沒有我，但是明天早上還會起床，我又會現起。可是如果告訴我們說：“今天晚上一覺睡下去，就永遠不會起來了，就什麽都沒有了。”那請問大家：“今天晚上還睡得著嗎？”絕大部分的眾生是不肯的，即使嘴巴說好，臨到頭的時候又會退縮。隻有極少部分的佛弟子他反而會願意，代表這些佛弟子已經斷了對於我——意識心的執著，也就是已經有了寂滅作意的佛弟子才會這樣子想。所以幾乎所有的眾生都知道，現在讓我能夠能思能量的那個心，也就是我的存在，是人之所以為人最基本、最起碼的條件；如果失去了這一點，那就沒有我的存在了，就什麽都不必談了。因此在哲學界大家都公認的一個普世價值，就是笛卡兒所說的“我思故我在”，如果沒有我思、沒有我，那麽我就不存在了，就沒有世界了，就沒有一切法了。
再來看：既然我們是透過眼、耳、鼻、舌、身、意來攝取法的，那我們是怎麽樣用眼睛來看見物體呢？想想看：我們今天能夠看得見，它是需要什麽條件的存在？在經上說：這個世界的眾生，他最重要的感官就是眼睛，眼睛甚至比耳朵、比舌頭什麽都要來得銳利。讀過中學以後我們就會曉得，我們能夠看得見東西是因為有光。比方說桌上如果有一朵蓮花，把燈關掉了一片漆黑，我們什麽都看不見；燈打開了，這個燈照在蓮花上麵，使得蓮花能夠發光，這樣的光進入我們的眼睛，我們才看得見。如果我們的眼睛閉起來，或者我們的眼睛背對著這一朵花，我們也看不見。這樣的光進入我們的眼睛之後，穿過我們的眼球，成像在眼球的視網膜上，然後視網膜再把這個影像透過視神經，一路用神經傳導的方式，包括物理的傳遞跟化學的傳遞，然後送到大腦，到了大腦之後才能夠呈現出影像。所以即使我們的眼睛是好的，但是我們的大腦出了問題也還是看不見。譬如說各位有沒有一種經驗——被人家狠狠的從後腦巴下去，或者頭不小心昏迷，直直的往後倒 ，後腦先著地。後腦受到撞擊的時候，我們第一個反應是什麽？眼前一片漆黑或者一片雪白！就是因為我們後腦的枕葉的部分，是負責處理我們視覺的訊號。所以眼睛要能夠看得見東西，要有三個條件存在，第一個必須要有眼根，眼根就是我們的眼珠，廣義的來說包括我們的腦子；還有要有光，這個光就叫作色塵。那有了眼根、有了色塵是不是就看得見呢？不行！還要有眼識。譬如說如果我們現在晚上睡熟了，旁邊的人把我們眼皮睜開，把我們眼皮打開，有眼根、有色塵，那我們有沒有看到東西啊？還是沒有嘛！因為這個時候沒有眼識。所以要看得見東西需要有眼根、有色塵、有眼識，這三個條件正確的和合在一起，我們才能夠看得見，少一樣都不行。眼根、色塵、眼識，這樣子三個叫根塵識。在經上說這三個法叫作三束蘆法，意思是說如果少一個條件我們就看不見；要能夠看得見，一定是這三個條件都存在；它的情形就有一點像是這個束蘆。束蘆就是…如果各位還記得上過軍訓課的時候，軍訓課下課老師會說：“好！大家把這個木槍收集在一起，三把槍迭成一束。”這三枝槍迭在一起才能夠成為一束，隻要少一枝都迭不起來，這就叫三束蘆法，用來形容根、塵、識三者是互相依靠而存在的。就像這樣子，眼睛看得到色塵、耳朵聽得到聲塵、鼻根聞得到香塵、舌根嚐到味塵、身根觸到觸塵，另外還有意根觸到法塵。像這樣子，我們會發現眼睛看得到需要有眼根、色塵跟眼識，這樣有三個法；耳朵要能夠聽得到，需要有耳根、聲塵跟耳識，又是三個法。總共有六個識，眼、耳、鼻、舌、身、意識，每一個識裏麵都包括了根、塵、識三個法，所以總共算起來三六一十八，有十八個法。
好！現在我要請各位仔細想一想：在我們這一生的經驗當中，有沒有哪一個境界、哪一個法，離開過剛才所說的十八個法？也就是有沒有我們曾經有哪個經驗是離開眼、耳、鼻、舌、身、意？離開了根、塵、識？請想一想！好好想一想！有沒有？怎麽想、努力的想、想破了頭，我們都會發現──沒有。我們一生的經驗當中從來沒有離開過這十八個法，每一個法是獨立的。比如說眼根不是色塵，色塵不是眼識，眼根跟耳根不一樣，眼識所能感受到的範圍跟耳識感受到的範圍不一樣，各有其界限。這十八個界裏麵，每一個法都有它的界限，所以我們把這十八個法、十八類的法又叫作十八界。那回到我們的題目上，到底所說的法是什麽呢？前麵說到它是色法、心法、是五蘊法，在這邊我們整理得更詳細，所說的法就是十八界。
Shixiang摘編自internet
