在大家還沒有修學種智之前，往往都以為：“我看到電視上有人在說佛法。”其實你根本就沒有看到，你所看到的是自己的眼根所產生的訊號。也就是由你身體中眼睛相關的器官——眼球、視網膜、視覺傳導神經、大腦中的視覺細胞等這些眼根透過眼球攝取外麵的影像，投射到眼球後的視網膜上成為訊號，經由視覺神經再傳達到大腦中，在大腦中密密麻麻的視覺細胞上就形成許許多多的微弱電壓；也就是說，這些視覺細胞的訊號，如實地反應了從外麵的色塵所攝取的境界，而你真正看到的就是你大腦裏麵這些東西，你大腦裏的一些訊號,而不是身體外麵的那些實際的東西。
當你大腦中的視覺細胞區域，根據外麵的影像而產生了一些訊號之後，你的阿賴耶識就根據這些訊號變現出一個和外麵影像相似的內相分出來。而其實你的七個識所看到的是這個阿賴耶識所變現出來的內相分，你並沒有真正地看見外麵實際的影像。這就好像一輛戰車中的駕駛兵，坐在戰車裏麵，透過三棱鏡的反射而看到外麵的影像。他所看見的那些影像並不是真正外麵的影像，但是跟外麵的影像是完全相似的。
阿賴耶識就是能夠這樣變現你自心裏麵的色聲香味觸內相分，由這五塵內相分上，再產生了法塵，讓意根接觸到，意根想要詳細地了知法塵與五塵，就現起意識覺知心，意識就在這阿賴耶識所變現的六塵內相分中去分別：“電視上講話的這個人長得好瘦或是長得好胖等等差別。”但是其實電視上的影像，你根本就沒有看到，你所看到的色塵相，是由外相分轉換成你五勝義根裏麵的內相分，而這內相分裏麵的色聲香味觸法，統統是由你的阿賴耶識，也就是自心如來藏所變現出來的。八識心王和合運作的結果，就能夠變現一切法，因此說這八識心王是“一切最勝故”。
如果沒有第二位的五十一心所有法，如果前六識不是有那種能夠見色、聞香、嚐味乃至知法的功能差別，你就無法作任何的覺知和了別。因為有這六個識，有這些種子——有這種功能差別——有這種界的體性，所以你能夠與一切的世間法相應。可是你所相應的一切世間法——你所接觸的世間法——其實都隻是你自己的第八識及其他七識心王所變現出來的，都不是外麵有的法；你所接觸到的、領受到的，都是你自己的心所變現，因此叫作三個能變識。所以這八識心王叫作“一切最勝故”。
也許有人會抗議說：“你說沒有外法，那是不可能的！明明就有外法。譬如我現在前麵就是有一台電視，這電視上有影像，而且也會出聲音，難道這不是外法嗎？這些法怎麽會是由我的心所出生的呢？”但是事實上，卻是你並沒有真正地看到這些影像，或是聽到這些聲音，你所看到的是經由你的眼根，透過傳導神經而傳到你大腦勝義根裏的一些訊號，然後你的阿賴耶識就在那裏變現出內相分的影像，讓你的眼識去了別。所以你能夠看到的，還是你阿賴耶識所變現出來的影像內相分，而不是外麵那些實際真正的影像。
也許又有人會說：“怎麽沒有外法？你看科學家都可以發明原子彈、氫彈、核子彈、中子彈，未來甚至有可能發明核融合的技術。這些科學上的進步和成果不是外法，那又是什麽呢？”然而這些成果背後的原因，卻還是由人類的心智所成就的，這些物質本身不會自己變成電視、車子、房子等東西；是要靠人類的心智去分析、研究、設計、測試等，最後才會完成一件科學的成果。所有的這些外法，還是由有情的八識心王所出生，所以沒有外法可得，一切都是自心所現。既然是這個樣子，那八識心王就是一切最勝的了，是一切諸法裏麵最殊勝的，祂們是諸法的根本；可是從八識心王自身來看，前麵的七轉識又歸結於阿賴耶識，祂真實能出生萬法而又如如不動，所以這個法門又稱為“心真如門”。但是心真如門又包含了七轉識的心生滅門。以上所講的是五位百法中的第一句“一切最勝故”。
那第二句的“與此相應故”講的又是什麽呢？這是在講八識心王所擁有的五十一個心所有法；這五十一個心所有法，必定是與八識心王相應的，所以稱為“與此相應故”。這裏的“此”所指的就是八識心王。
五十一個心所有法中的五遍行：觸、作意、受、想、思，這五個心所有法在十八界中與八識心王相應，它們跟八識心王的每一個心統統相應，所以叫作遍行，遍行於八識心王中的一切識。而且這五遍行法，它遍三界九地中都有，也遍一切時間都存在，又遍一切處——遍十二處都在，所以稱為遍行。
如果有人找到了一個心，說他找到了真如阿賴耶識，那你可以問他：“你找到的這個心，跟五遍行相應的時候，有沒有遍一切時都不間斷？”如果他回答是：“睡著無夢的時候就不跟五遍行相應了。”那他所找到的就不是真如阿賴耶識。同樣的，你也可以問他：“有沒有在遍一切界裏麵相應？在六根界有沒有相應？在六塵界裏麵有沒有相應？在六識界裏麵有沒有相應？”如果沒有，那就不是真正的開悟了，不是真正地親證到真如。如果你有道種智以後，就可以有很多種方法去勘驗對方是不是真正的開悟。你不必自己去勘驗，隻要告訴他那些道理，讓他自己去勘驗自己有沒有開悟，這樣就不會傷了和氣。
可是另外的五別境心所有法：欲、勝解、念、定、慧。阿賴耶識和五別境心所有法是不相應的。阿賴耶識從來都不會生起欲心所。例如“我現在想要去講堂”，我想要去講堂就是一個欲望，阿賴耶識不會起這個欲念，你要去講堂也好，不去講堂也好，祂統統無所謂，絕對地隨緣。你說：“我要去講堂，所以我把阿賴耶識帶來了。”可是到底是你把祂帶來？還是祂帶你來？等你們悟了，你們就知道。
當你來到了講堂，聽到老師說法起了勝解：“原來是這個意思，我聽懂了！”當你對所聽到的佛法的內容，能領悟到其中的道理，懂了，這就是起了“勝解”心所有法；可是勝解的是你，阿賴耶識祂不起勝解，因為祂離見聞覺知，連法義都沒有聽到，如何起勝解？你聽到了法義，祂卻沒有聽到；祂沒聽到，那祂在作什麽呢？在睡覺嗎？沒有！祂沒有在睡覺。那祂入定了嗎？沒有！祂也沒有入定。祂從來不入定，也從來不出定，祂不出也不入，這才是真正的法界大定。
譬如你來講堂聽佛法，說：“我今天聽了好歡喜，我聽懂這個法了，我把它記住了。”這是因為你有了勝解，有了勝解就會記住，記住就是“念”心所，“念”就是憶持不忘、念持不忘。可是你如果問阿賴耶識說：“今天去講堂聽課，你有沒有聽見什麽？”祂不會跟你講說：“我沒有聽見。”祂不會，祂連回答都不會，因為祂離見聞覺知，祂根本不聽受聲音，隻是像鏡子一樣，把聲音變現給你，而祂自己卻不會去聽這個聲音，所以祂根本就沒有聽到，祂沒有勝解，也就沒有這個念心所。你可能會說：“我在講堂聽了兩個鍾頭，為什麽你說統統沒有聽見呢？”因為第八識如來藏沒有意識覺知心能了別外境的智慧，祂不與慧心所相應，所以你在講什麽祂統統不懂，祂所懂的，是一般人所不知道的內容，所以我們說祂大智若愚。
以上我們所講的，是能夠了別六塵境界相的五個別境心所有法，它們並不是遍一切識都能相應，所以不叫“遍行”。但是這五別境法完全與意識心相應，而其中的每一個法，都有少分或多分功能和前五識相應；最後一個慧心所的部分，少分與第七識意根相應，前四個——欲、勝解、念、定心所有法，則與意根完全不相應。意識是與每一個別境心所有法都相應的，所以覺知心的祂，不但有五遍行，也與五別境心所有法相應。所以祂能夠作很廣大的了別，也能作很細膩、很深入、連貫、廣泛的思維與整理。你如果想要祂隻注意一點點，祂也可以，這就是祂的特性。所以，意識雖然是虛妄法，是我見中的我，是常見外道所說的常不壞我，但是修學佛法卻也離不開意識，要用我們的覺知心來修學佛法，來體驗自己的虛妄，來證得無我性，來證得實相法界。
第六識的意識有這個功能差別，有這個體性，所以說“五遍行、五別境心所有法與此相應故”。與什麽相應呢？與意識相應；五遍行與此意識心相應，也是與阿賴耶識相應。但是六個根本煩惱——貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，又與誰相應呢？這六個根本煩惱與意識心相應，而其中的我見、我慢、我貪、我癡，也和第七識意根相應。除了六個根本煩惱以外，其餘的二十個隨煩惱，都與意識心相應，所以說這些心所有法，包括後麵的二十個隨煩惱，加上不定的睡眠、尋、伺等四個法，總共有五十一個心所有法，這些心所有法是和八識心王相應的，所以叫作“與此相應故”。
因為八識心王有這些心所有法，配合過去世的無明，以及這一世父母和四大元素的助緣，所以就有了五勝義根大腦，也有了十一種色法的出現。包括修定以後能夠變現出來的法處所攝色。這些色法都是由八識心王、五十一個心所有法才能夠顯現出來，包括我們的色身，所以說這十一個色法，叫作“二所現影故”，是由第一位，五位百法第一位的八識心王與第二位的五十一個心所法，由這兩類的法而變現出來的。
由“一切最勝”的八識心王，“與此相應”的五十一個心所有法，顯現出這樣一個影子：有我們的色身，以及我們所接觸的十一種色法，因為有了這八識心王與五十一個心所有法共同變現出來的十一個色法，再由這十一個色法配合八識心王和五十一個心所法共同運作，又有了時間、空間、名詞、字句……等二十四個世間法的出現，所以這二十四個和心不相應的法，是三位差別的緣故。
這二十四個和意識覺知心不直接相應的法是從哪裏來的呢？它們是從第一類的“一切最勝”的八識心王、第二類的“與此相應”的五十一個心所法，以及“二所現影”的十一個色法這三類法的或多或少種種差別之下相互運作的結果，所以叫作“三位差別故”。
有了前麵這四大類的法之後，就能夠顯示出六種無為法，就是真如無為、虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、想受滅無為、不動無為。這些無為法都是依附於阿賴耶識——如來藏——的涅槃性而建立的。一般人都有一個觀念，就是要斷盡煩惱之後才能修得涅槃，但是這是從二乘菩提來說的；從法界實相來說，其實涅槃並不是修來的，但也不是不修而能得。這個的說明，要先從“本來自性清淨涅槃”談起，有了“本來自性清淨涅槃”的親證，才能了解有餘依涅槃和無餘依涅槃，最後才能了解佛地的無住處涅槃，然後才能了解：這四種涅槃都是顯現出來的，是本來就有的，而不是靠修行才得到的；佛法的修行，隻是恢複祂本來的狀態，也就是除掉眾生的輪回性，而留下了涅槃的境界。
可是一般人都不知道，以為涅槃就是要去好好修行，然後把自己斷滅，死掉了以後就叫作涅槃。如果是這樣的話，這個涅槃還是修來的，既然是修來的，就得靠各種緣分才能證得；而當有一天這些緣分散了之後，這個涅槃也就跟著消失了，那修這樣的涅槃就沒有意義了。涅槃一定是本來就有的，然後“非修非不修”使祂顯現出來，這樣本來就有的涅槃，才能說祂是不生不滅的、是永遠不壞的、是不來不去的，這樣不生不滅的涅槃，才是真正的中道。
涅槃是人死了才叫涅槃嗎？不是的！如果人死了才叫涅槃，那人活著的時候就沒有涅槃，但是佛在經中又講：“一切眾生本來常住涅槃。”每一個有情眾生從無始劫以來，就一直常住在涅槃的境界。例如證悟的菩薩看見地上一隻螞蟻，會說螞蟻菩薩也是本來常住涅槃；涅槃是根據我們自己阿賴耶識的體性而說的，不是依於七轉識的境界而說的；絕對不能外於自心阿賴耶識而說涅槃。
Shixiang摘編自internet
