馬鳴菩薩開示：【彼人便於五蘊生滅畢竟執著，怖畏生死，妄取涅槃。】（《大乘起信論》卷2）是說由於 釋迦世尊隻為二乘聖者說人無我，並沒有為他們宣演真正的法無我；於是他們就對於五蘊的生滅無常產生了終究堅固不移的執著，因而恐懼生死、畏懼生死，一心想著舍報要入無餘涅槃來出離生死。
二乘無學聖人—必定不回心佛乘的二乘無學聖人—為什麽他們會怖畏生死？……這是為什麽呢？這也就是說，他們始終認為：“五蘊的生滅是確實有的、確實存在的，所以我一定要離開五蘊的生滅、生死。”因此而說他們對於五蘊的生滅有畢竟的執著。
意思是說：這些必定不回心佛乘的二乘無學聖人，他們認為一定要離開五蘊的生滅才是入無餘涅槃，才是取證無餘涅槃。
可是 馬鳴菩薩為什麽說他們是“妄取涅槃”？因為二乘聖者觀行、思惟的對象都不出五蘊、十二處、十八界；他們遵循 世尊教導，依苦、集、滅、道的四聖諦，或十因緣、十二因緣的因緣觀，如理作意作觀行、思惟，得到的結論就是五蘊、十二處、十八界都是無常、苦、空、無我，都是緣生緣滅；也知道唯有不再出生未來世的五蘊、十二處、十八界，才能究竟離開生滅無常之苦，才是取證無餘涅槃。雖然他們也都接受 世尊的教誨，信受在五蘊、十二處、十八界外，另有一個入胎識本識真實存在，而且恒不生滅。然而，由於並未親證這個真實常住的本識如來藏，無法體驗了知如來藏的真實如如的體性；像禪宗六祖惠能，在五祖弘忍為他演述《金剛經》到“應無所住而生其心”時，言下大悟，當下誦出：【何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。】
這樣實證如來藏，然後如實道出親自體驗如來藏體性的真實語，對於那些二乘無學的阿羅漢而言，根本是不可能的。重要的是，這樣的體驗卻是在五蘊、十二處、十八界存在的當下，就同時能體驗到的。六祖惠能大師也是在證悟如來藏當下，對照自身的五蘊、十二處、十八界都是染汙不淨，都是生滅的，都不具有能自我存在的體性，都是動搖變異不定的；反之自心如來藏卻是清淨無染，不生也永遠不滅，具足自在的體性，是永不變異，而且能出生萬法的真實常住心，眾生的五蘊、十二處、十八界等一切法，正是由於自己的如來藏所直接、間接出生或顯現的。
大乘別教菩薩既然在證得如來藏而明心當下，就已現觀自身五蘊、十二處、十八界是與自心如來藏同時同處，而如來藏又是能出生五蘊、十二處、十八界的不生滅法、常住法。那當然就同時明白滅盡五蘊、十二處、十八界後的無餘涅槃，其實就是如來藏獨自存在的境界——正是佛菩提四種涅槃中的本來自性清淨涅槃。這個結論其實就是說：眾生的五蘊、十二處、十八界存在的當下，同時就有不生不滅的涅槃境界真實存在；不是滅盡五蘊、十二處、十八界，離開了五蘊、十二處、十八界的生死才是涅槃。
大乘別教菩薩在實證如來藏，通過這樣的體驗而信受不退，就有了無生忍，一定會發起大乘人無我智.
菩薩從轉依如來藏的立場來看：如來藏本來不生不滅、離生離死，既然從來離生死，那又何妨有世世的五蘊在這個如來藏表麵生起落謝？根本沒有什麽關係。就讓世世的五蘊生生滅滅，而我轉依不生滅的如來藏安住；如來藏既然本來就不生不死，我轉依如來藏也就是在生死當中保持不生不死啊！何妨如來藏的表麵有五蘊生死輪回不斷，我的實際還是不生不死啊！菩薩是轉依如來藏而這樣看待生死的。所以菩薩就不看重五蘊生滅現象的滅除：上輩子五蘊滅了，沒有關係，我再去入胎，從頭繼續再修學佛菩提，就這樣世世增上進修，最後就可以成就佛菩提果。如來藏本來沒有生滅，何妨有五蘊生滅呢？所以菩薩就不害怕世世的五蘊生死苦，所以對於五蘊的生滅就沒有畢竟的執著。
從菩薩這樣現量觀察所得的真實智慧，來看待二乘聖人的對於五蘊生滅無常產生了終究而堅固不移的執著，因而恐懼生死、畏懼生死，一心想著舍報後不再出生五蘊，要入無餘涅槃來出離生死，當然就覺得根本是沒有必要的！因此，馬鳴菩薩才會說這些二乘聖者是“妄取涅槃”。
《思益梵天所問經》卷1中聖教說：
世尊！若有決定見涅槃者，是人不度生死。所以者何？涅槃名為除滅諸相，遠離一切動念戲論。世尊！是諸比丘於佛正法出家，而今隨於外道邪見，見涅槃決定相。
經中的意思是說：如果有一個人，他堅固決定地執持有一個法是涅槃，那這個人就不能度脫生死，為什麽這麽說呢？因為涅槃實際的意義就是除滅了一切法的法相，遠離了意識覺知心中動轉的一切想念和覺觀分別的虛妄戲論。像這樣的比丘，雖然在 佛陀的正法中出家修行，然而如今卻跟隨著外道的邪見一樣，堅定執著有一個涅槃法相可得的見解。這也就是說，像這樣“決定見涅槃”者，這樣“見涅槃決定相”者，都已經落入外道一樣的邪見中了；外道的邪見是什麽？無非就是四倒：無常常倒、常無常倒，非樂樂倒、樂非樂倒，無我我倒、我無我倒，非淨淨倒、淨非淨倒。
首先來說，眾生如果沒有如來藏，那麽滅盡五蘊、十二處、十八界，離開五蘊、十二處、十八界的生死後的涅槃，就成為空無的斷滅境界；空無斷滅就是無法，無法能說有什麽相？斷滅無法又怎能是 釋迦牟尼佛在《阿含經》中開示“寂滅、清涼、清淨、真實”的涅槃？然而，也不是像某位生前被稱為台灣佛教界導師的人，在他書中這樣說：
“滅與無，是緣起幻相的一姿態，非是都無斷滅。滅與無，都不是沒有，如說：現在沒有抗日戰爭，這確是什麽也沒有了。如說：抗日戰爭已過去，沒有了，但曆史曾有此抗日戰爭，此項戰爭的影響仍在。所以即生而即滅，有而還無，與都無斷滅不同。雖念念生滅，刹那不住如石火電光，過去行業已滅而能不失，予未來以作用。月稱論師說：滅非無法，故業雖滅而仍感生死，不須阿賴耶持種（是否有賴耶，更當別論），即是此義。”（《中觀今論》第4輯，正聞出版社，頁139。）
他說滅與無，都不是沒有，不是斷滅，也不是什麽都無，意思是說：諸法滅盡後的滅相或空無之相，實際上不是真的什麽都沒有。
然而，滅與無之後，究竟還有什麽呢？他說：“過去行業已滅而能不失，予未來以作用。”說：過去造作的業行結束後，還是有能量存在不滅失，會繼續產生作用去影響未來。也就是以能量這個心外的物質之法作為眾生五蘊、十二處、十八界滅去後剩下的存有，作為連結三世的不生滅法、常住法，那就成為地道的能量外道。那就是無常常倒，因為物質之法必定是有形有相、有增減、有生滅；有不少人認為能量是無形無相，其實是不對的，因為能量可以被測量它的強度，可以被導引，也會被比它更精細、堅硬的物質給阻隔，這就表示它是物質之法，那這也是無樂樂倒。物質不能生心，而非心的物質之法，何樂可言呢？它又是無我我倒，既然是生滅變異的物質，而不是能識別的心識，當然不能說是我。
最後來說，它也是非淨淨倒，因為佛法中講染、講淨，是從會不會與貪瞋癡等煩惱相應來說；能量既然是物質之法，本質上就不存在會不會與貪瞋癡等煩惱相應的問題，卻以佛法中的淨或非淨來評價它，其實都與佛法無涉，那當然就是非淨淨倒。因此，當這位已故的佛教界導師以“能量”作為眾生五蘊、十二處、十八界滅去後仍然存在的常住法時，就不能再說這是佛法了。
而他引用月稱論師“滅非無法，故業雖滅而仍感生死，不須阿賴耶持種”的邪教導，來佐助他的外道見，甚且以加上腳注“是否有賴耶，更當別論”的間接手法，來遮掩他否定第八阿賴耶識如來藏的顛倒見，卻更讓他想以抗日戰爭的例子，來說明“滅相不滅”的妄想戲論無法成立。因為依他的邏輯，中國人八年對日抗戰雖然結束了，但是日本人侵略中國的業行過去之後，並不是斷滅的空無，不是什麽都沒有；而是還有“能量”不滅，未來就會產生酬償因果的作用，並不需要阿賴耶識來執持業種。然而，沒有阿賴耶識執持業種，造作惡業留下來的“能量”也就沒有個人專屬的收藏處，那這些“能量”留在哪裏？總不能說它遍滿虛空，否則要如何曆曆不爽地準確報償在每一個造業者未來世的身心上，成就世間人所說的“個人造業，個人擔”的因果極則？更別說成就以因果法則為核心的佛法了。
難怪《思益梵天所問經》卷1後麵接著的經文中，聖教要開示：【世尊！若人於諸法滅相中求涅槃者，我說是輩皆為增上慢人。】說像這樣主張在諸法滅盡後的滅相中可以求得，也就是說可以證得不生不滅、無生無死之涅槃實相的這些人，其實就是還沒有得到真實的法，而自稱已經得到了；還沒有證得的證量，自稱已經證得的增上慢人。因為就像這位台灣佛教界的導師，以五蘊、十二處、十八界滅盡後的滅相中有能量，是不生不滅的涅槃本際的主張，顯然是意識覺知的虛幻妄想，是想象而不是實證所得的真實智慧，正是未證謂證、未得言得的增上慢人。
其次要說，真實在三乘菩提中見道的賢聖，不論解脫道中的初果以上聲聞聖者或緣覺辟支佛，乃至佛菩提道中明心不退的七住以上菩薩，進一步如理思惟，都會知道五蘊、十二處、十八界滅盡後的涅槃中的本際，涅槃的實際就是眾生第八識如來藏獨住的境界，祂是真實存有而不生不滅常住的心體之法，既不是生滅變異的物質，更不是意識思惟想象的虛構之法。
然而，三乘菩提中見道的賢聖，雖然確信有本識如來藏常恒不滅，甚至於親自驗證祂的真如性，也還是不應該堅執而落入涅槃見中，否則還是如《思益梵天所問經》中所說，是“不度生死”之人，也還是 馬鳴菩薩所訶責的“妄取涅槃”之人。這從證得大乘人無我的七住明心菩薩的如理現觀來看，就更為清楚；因為依二乘解脫道修學的阿羅漢或辟支佛入涅槃，其實就是把自己的五蘊、十二處、十八界滅盡而不再受生，隻留下第八識如來藏獨存；而當他把自己的五蘊、十二處、十八界滅盡，不再受生時，他阿羅漢身心都不存在了，又怎麽“見涅槃”呢？反之，如果“有決定見涅槃者”，必定是五蘊、十二處、十八界尚未滅盡，當然就還在三界之中而不度生死了。
至於大乘別教親證如來藏的菩薩也是一樣，轉依所證如來藏真實而如如心體時，現觀涅槃本際如來藏不於六塵萬法起覺想分別，更不反觀自己所住的涅槃境界，又怎麽會“決定見涅槃”，作涅槃想而妄取涅槃呢？
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