什麽是境界？馬鳴菩薩說：“以依能見，妄境相現。”我們談到了能見相，因為有能見相就有境界相，就好像初果人，他必須要斷能取以及所取──能取是意識，所取就是意識所緣的對象。而這個境界相，也就是意識所緣的對象，但是這個境界相的現起，往往不是意識自己能夠完全掌控的。在經典裏麵有說到，一切諸法都是因為妄念而有種種的差別，離開了妄念就沒有境界差別之相。所以講到這些諸法，從本已來它是離語言、離分別，是一切文字不能顯說，是離心攀緣沒有諸相。
有的時候，一般人讀到這裏，就會覺得非常非常地疑惑，也因此會覺得經典裏麵講的，怎麽好像有點前後邏輯不是很貫通。就像我們剛剛說，因為有妄念而有種種的諸法差別，接著又說，這些諸法，從本來就是離開語言相的、離開分別相的、離開心的攀緣相的。那這當中的差異性在哪裏呢？一個就是依著我們的妄心，在上麵不斷不斷地執取，所以會有種種的差別相，這個差別相，是以我們的妄心、意識心去分別執取而顯現出來的；但是我們又說，這些法其實是沒有差別相，因為一切的法，都是由第八識阿賴耶識所顯現的。阿賴耶識在顯現這一切法的時候，祂從來就是離開語言性、離開分別性、離開執取性，沒有任何的差別心；如果阿賴耶識祂有分別心、祂有差別想，那麽因果法則就不可能如實地顯現。所以對阿賴耶識來說，祂顯現一切法的時候，是性恒平等，沒有任何的差異。就好像倉庫它會積存著許許多多的貨品，貨來貨去，對倉庫本身來說，它有著積存性、它有著吞吐性，它不會對任何貨物去起分別，但是當人們在取貨的時候，就會對這個貨物來起好的、不好的，要積極處理的、要消極處理的這一些差別想──這些雜染清淨分別想。但是對倉庫本身來言，它對一切貨物不會起分別想。
這樣的例子，或許稍稍能夠解開您的疑惑，但其實還不能具足說，因為第八識如來藏，祂還有受熏的功能，祂還有異熟的功能，所以一切的文字，是沒有辦法完全具足顯說第八識阿賴耶識所有的功德體性。因此我們在講到這一個境界相的時候，表麵上來說，這些境界，是因為我們的心去起分別；實質來說，這些境界，都是由阿賴耶識所顯現的，而我們隻是在這些境界相上麵妄取、妄覺。
所以，在一個見道的菩薩他要悟後起修的時候，他要開始依著三自性來修學──就是依他起性，遍計所執性，以及圓成實性。這個依他起性的種種法，其實本質上都是平等的，但是為什麽會有差別呢？經典裏麵就說，因為有這個遍計所執的這一個體性，而這個遍計所執的體性，就在依他起相的這些法相當中，當成真實的、當成是常住的而起種種的分別；由於有這一個遍計執，所以依他起相的法相就不斷地顯現出來。但是都不能忘記它的根本，因為無論是在講依他起性、在講遍計執、在講圓成實，都不能離開阿賴耶識；因為有阿賴耶識的真如體性，所以祂才能夠圓滿真實成就依他起性的這些法相，也能夠圓滿真實地成就遍計所執的這個法相。但是阿賴耶識從來不會在依他起相的這些法相起差別想，隻有六、七二識，會在依他起相的這些法相來起種種的差別想。
對於這一個法，其實它是真的很深細。對於境界相它是什麽樣的一個狀況，並不是說這一個人他修學佛法很久就能夠了解到的。例如說 ，“念佛應該要求實相念佛，念佛是可以明心的。”有個老法師就說：“啊！那個實相念佛，那是什麽境界呀！我們隻要能夠好好地念佛，能夠得到下品下生就很好了！”
也因此在經典裏麵說，這個就叫作損減執，對於有沒有境界相他沒有信心，所以他認為是不可能達到的，那本身也是一個妄執，因為有證人在他麵前啊！但是他沒有信心。但是有的時候我們會說，人真的是非常非常地矛盾，他會覺得這個體究念佛、實相念佛是沒有辦法達到的，但是他又非常地讚歎喇嘛教，所以他說這個密宗跟淨土宗，這兩宗都是修清淨心的，但是密比淨高，為什麽？因為那是甚深的密法。這就是屬於妄境的增益執。也就是說，今天有一個清淨體性的真實心，有實相念佛、有體究念佛，這一個真實法是可以真實地達到的，但是他認為不可能；而密宗喇嘛教依外道而行的這個雙身法，隻有讓眾生更加下墮，他卻說那是甚深的密法。所以在麵對境界的時候，一樣的一個境界的起行，就是我們修行的趣向，會依著自己的認知、自己的心性的取向，對境界就產生了妄執、妄取的差別相，而自己在這個妄執、妄取的差別相當中，自己完全無法了知。為什麽？因為背後有著無明業相的係縛。
所以我們說，這一個境界相它的根源，我們就要去推求：如果說境界相，它最重要的根源起行，就是因為有無明業種的流轉，如果沒有無明業種的流轉，就沒有境界相。但是除了有無明業種的流轉以外，還必須要有能見相，這個能見相就是妄心的起行，而這個妄心的起行又從哪裏來呢？還是我們回歸到這一個第八識如來藏，因地稱之為阿賴耶識，所以我們說阿賴耶識是能藏、所藏、我愛執藏；也正因為有著我愛執藏的這一個體性，所以讓這些法相不斷不斷地起現行。所以這個境界相我們推究它，還是不得不推到一定有一個持種不壞的心，因為您用邏輯推理、您用思維去分析，意識跟末那識都沒有那個持種不失的功能。
好！接著我們來看看，境界相在不同的眾生身上，它所顯現出來的不同的相貌。以凡夫異生性來說，譬如說有一位宗教師，他這麽說明著：他為了迎合眾生、為了投眾生所好，覺得喇嘛教現在是整個世界大家所風潮的。所以他覺得：我們都應該要跟人家結好緣。所以他也跟著大家一起讚歎，說這個達賴喇嘛他是觀世音菩薩的化身。但是當他在講這個話的時候，之前他又有作一首歌，叫作禮拜觀音。也就是說，求觀音讓他能夠有智慧，所以在這個地方我們會相信，他在禮拜觀音的時候，應該不是在禮拜達賴十四。但是他為什麽又要說，達賴十四是觀世音菩薩呢？這個部分就是在迎合眾生。也就是說，當他自己在求觀音的時候，他絕對不是在拜達賴十四，但是他為了要迎合世界的潮流，又說達賴十四是觀世音菩薩的化身。也因此我們可以看到，這個無明業相的顯現，而讓這個境界相有了差異性。
例如又有一位宗教師，他覺得這個佛教世界都在講三乘，所以他也辦了一個三乘佛學院。但是他的三乘佛學院是依什麽來說呢？他是依南傳佛教、藏傳佛教、漢傳佛教這個來說三乘佛學院，也因此我們可以看到，這個三乘佛學院和經典講的根本不合呀！可是他們的弟子，那些隨著他出家的比丘、比丘尼會不知道嗎？因為他們也常常說他們在修法華，尤其是當他們的弟子，如果拉了很多人到他們的道場，或者捐了很多錢，他們會發證書，而且跟他們說，這就是在修法華。可是《法華經》講得非常清楚，三乘是哪三乘，而且歸根結蒂會說到，三乘唯是一乘，也因此對於這個佛法名相，不可能不知道它真實的義理。但是為什麽他們明明知道，這麽重要的基礎佛法名相是錯誤的，堂頭和尚的主張是錯誤的，他們沒有辦法離開呢？因為他們已經太習慣了那個氛圍，就好像羊群被圈在羊圈裏麵，他們已經不知道要出離了；而這個圈在羊圈裏麵的習慣性，就是一個境界，受到了這個境界的係縛。
又如有人在日本的時候，他強調不應該以宗教殺人。他說：“就像手足是我們的身體一部分那樣，全人類也是一個身體、有各種部位，有必要像對待自己身體一部分那樣的心去考慮別人。”這句話講得真的很好，當然他有所指的宗教殺人，是指哪一個宗教，讀者您或許應該知道。所以所有的日本民眾聽到他這樣說，都非常非常地認同，覺得他說得真好；那是因為他麵對大眾的時候，為了顯示他的慈悲博愛相。但是我們說，境界換到另外一個場景的時候，他的說法又是怎麽樣呢？因為在同樣的這個時間裏麵，有一位修行人女眾，她自焚，而且在媒體上麵說：她的自焚是因為表示對中國統治的抗議；她的自焚是希望，流亡中的達賴能夠返回西藏。對於這件事情，這人又怎麽說呢？他說他是：“反對任何形式的暴力。”而且他說他自己也曾經“多次地表示，藏人自焚是他們絕望的表現，他無法阻止藏人這麽做。”
他的這一句話，說是“絕望的表現，無法阻止藏人這麽做”，如果您再回頭看到他前麵講的宗教殺人，您就可以感受到，這兩者是多麽地矛盾。因為如果是真的觀世音菩薩、真的慈悲者，他應該會去檢視西藏人現在的生活狀況，和他們喇嘛教當初在統治西藏的時候，生活狀況有沒有變化。他應該可以看到，在他們喇嘛教當初在統治西藏的時候，一般的民眾沒有教育權，不能識字，所有的收入都要貢獻給喇嘛，或者是貢獻給貴族他們，讓他們能夠賞賜自己一個生活的空間，那時候的生活，和現在是差非常大了。
也因此，一個真正的，我們說宗教的領袖，或者說我們不要講宗教，一般的領袖，他應該會以目前他所帶領的這些人，他的生活狀況的福祉為優先的考慮，而不是以自己的名聞利養、社會地位在考慮。因此他說“藏人自焚是他們絕望的表現，他無法阻止藏人這麽做”的時候，其實他是在鼓勵、他是在讚歎；而這樣的說法，和他前麵所說的宗教殺人有什麽差別呢？
在這裏要表達的就是說，一般人他在表達意思的時候，往往會依著自己的執取相而起不同的言說，而當他起不同的言說的時候，他往往很難發現這前後的矛盾性。為什麽呢？還是要回歸到無明業相真的很深細，也因為無明業相很深細，自己在這貪瞋愛染當中太習慣了，所以完全無法覺知，為了維持我與我所、為了維持名聞利養，所以在不同的角度的時候，一切的言說一定依著我跟我所的維護來起言說。這是很典型的凡夫在麵對境界的時候，所呈現出來的差別相。
另外我們說，二乘人是不是也有對境界相起迷、起執的差別相呢？在《八識規矩頌》裏麵有講到：二乘不了因迷執，由此能興論主諍。也就是說，二乘人他並不了解三界萬法的根本因，所以會產生一個迷執，最重要的迷執就是，如果是定性聲聞的二乘人，他會把五陰十八界現象界的一切法給設法斷除不再執著，而想要當世就能夠入涅槃；當他想要斷除、想要當世入涅槃的時候，雖然我們知道，他應該是苦集滅道都已經觀行完畢，所以他已經不再執著了，但是實際上他還是有執；為什麽？因為他還是把那個苦當作是真實的，所以他不敢留在娑婆世界。所以雖然定性聲聞種性的人，他有能力入涅槃，但是其實不能稱為僧，因為他並不了知三界萬法的虛妄性，他把苦當成真的，所以才會積極地想要入涅槃，因此這就是二乘人他所迷的境界。
接著我們說，菩薩麵對境界相的時候，菩薩當剛開始發起菩提心的時候，他已經略為能夠知道，每一個人身中有一個第八識如來藏心。為什麽我說是略為知道呢？所謂的真如、阿賴耶識、如來藏，那都是他以前所沒有聽說過的，所以當他知道有這個心的時候，其實是引發了他過去世曾經見道的這樣的一個心行，那我們為什麽說他已經開始略為知道？因為 就是不斷地在引發大家過去世的菩薩性、在引發大家過去世的見道因緣。
也因此 正覺這些菩薩們能夠聽到第一義諦而心不害怕，而聽到如來藏產生喜悅的心，那都是因為他過去世有修集種種的福德資糧。也因此他的這個無明業相當中，卻有著清淨法種的流注，所以當他知道有第八識如來藏心的時候，會產生積極求證的心；雖然那時候還沒有見道，但是就已經能夠安住下來了。到了七住位以後，因緣成熟、福德資糧具足，而與他相應有緣的眾生，也會促使著他早日能夠證得這一個第八識如來藏心；那時候見道的時候，我們說這是大乘真見道的菩薩。這就是菩薩在麵對境界相的時候，一樣他能夠由境界相當中而推之、而證之，乃至於實證有這一個第八識如來藏心。
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