這個問題是因為，有菩薩會認為，我們看到佛菩薩的畫像，我們看到佛的三十二大人相或者是菩薩的天人相，事實上祂跟我們一樣是肉身的，那可能有人就會懷疑：“我們每個人都會死亡啊，那我們看到自己會死亡，那諸佛菩薩跟我們一樣是肉身，祂也是會死亡，在世間出現之後也是會死亡，這樣為什麽我們會說佛菩薩是不生不滅、永遠常住呢？”就會有人提出這樣的問題。
其實在我們佛法裏麵，我們眾生雖然會死亡，可是我們都知道，在佛法裏麵都會說有情眾生是在六道裏麵輪回，我們要來仔細來想想，那眾生在六道裏麵輪回，這個代表什麽樣的意思呢？這代表眾生是無常呢，還是代表眾生是不生不滅呢？這是一個值得探討的題目。
我們可以想，如果說我們眾生隻有一世，那我們出生之後死了，就沒有未來世，那這樣的話，佛陀就不會說六道輪回。可是我們可以現見我們這個世界裏麵有人類，而且我們也看到有畜生道的有情。我們也知道，我們人在受精卵的階段，跟貓狗在受精卵的階段，它是非常地接近的，因為都是卵，都是受精卵，是經過發育生長之後，才人變成人的胚胎，動物變成動物的胚胎；可是當它在受精卵的階段，它是幾乎沒辦法分辨的。所以我們可以看到，我們人類跟畜生道的有情，事實上它是極為相像的。那為什麽從這麽相像裏麵，我們會成為人，然後畜生道有情會成為畜生道的有情呢？顯然我們人跟畜生道的有情事實上有相當多的共通性，所以人家說：我們人也是動物，貓狗牠們也是動物啊！事實上動物都是有八識心王的，也就是說除了我們的色身之外，我們每個有情都有八個識；所以說，既然都有八個識，為什麽我們會成為人，而有的有情會成為畜生呢？那就是因為我們有情是彼此在輪回的。也就是說，有些畜生道的有情牠將來會成為人，人如果造了惡業，他將來也會成為畜生道的有情，所以他是彼此輪回。
既然輪回，那表示除了這一世之外還有未來世，除了這一世，我們還有過去世，所以我們每一個眾生都有過去世，也有現在世，也有未來世。我們會從過去世來到這一世，又從這一世到未來世，可是我們為什麽會由過去世來到這一世，又由這一世到未來世去呢？顯然不是由我們的色身去的，因為我們現見我們的色身是會朽壞，最後死亡之後，把色身留在人間成為屍首。那動物呢？死亡之後也是成為屍體啊！可是我們的覺知心有六個識，加上第七識跟第八識。我們每個人都可以知道，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意這六個識事實上都會斷滅的；可是第七識跟第八識是一般眾生所不知道的，我們有情就是因為有第七識跟第八識的存在，所以我們就可以從過去世來到這一世，又從這一世到未來世去，這樣子就形成了眾生的六道輪回。
所以，如果我們從眾生的六道輪回來看，眾生到底是短暫的一世呢，還是永遠的存在呢？事實上如果我們從佛法的道理來看眾生的時候，事實上我們每一個眾生事實上本質上也是不生不滅的。因為不生不滅，所以才導致眾生有六道的輪回；如果眾生不是不生不滅的話，那不應該有六道輪回啊！所以說，我們有情之所以會有六道輪回，事實上就是因為我們有情也是不生不滅的。
這樣的說法有沒有根據？有。在佛經裏麵，佛陀就曾經這樣的開示。因為有一次舍利弗就問了佛陀：“眾生會在六道裏麵輪回，這個意思很深喔！到底佛陀您說的意思是什麽呢？”佛陀就有開示，然後這部經結集起來之後就成為《佛說不增不減經》。在這部經裏麵，佛陀就跟舍利弗作了以下的開示，佛陀說：
【舍利弗！大邪見者，所謂見眾生界增，見眾生界減。舍利弗！此大邪見諸眾生等，以是見故生盲無目，是故長夜妄行邪道，以是因緣於現在世墮諸惡趣。舍利弗！大險難者，所謂取眾生界增，堅著妄執；取眾生界減，堅著妄執。舍利弗！此諸眾生堅著妄執，是故長夜妄行邪道，以是因緣於未來世墮諸惡趣。】（《佛說不增不減經》）
舍利弗是非常有智慧的，所以舍利弗就提出這個問題，說六道眾生輪回到底是代表什麽樣的意思呢？佛陀就向舍利弗開示，如果有人有一種大邪見，可是什麽叫大邪見呢？就是認為說眾生的數量有增有減。也就是說，眾生的整個整體，就是眾生界，這個整體的數量到底有沒有增減呢？佛陀說，如果在這個眾生的總數裏麵，在這個眾生界裏麵，如果有人看到眾生的數量增加，或者看到眾生的數量減少，這就叫大邪見。而且因為這樣的邪見的緣故，他就會造作種種的錯誤的作法，來淪墮到惡趣去。而且佛陀說這是大險難，就是說人或是有情他最大的危險是什麽呢？最大危險而會落入這種危難，就是因為他有一種邪見，他的邪見就是看到眾生的法界的數量有增加，而且他很執著，認為說眾生的數量是會增加的，因為從古代到現在的人類的數量是增加的，他可能會堅持這樣錯誤的見解；那也有可能他會產生另外一種執著，認為眾生的數量是會減少的，因為既然有增，將來也會減少，譬如人死了，可能就沒有了，所以說眾生法界的數量它是在減少的，他有這樣的執著性。有了這種增或減的執著性，而且他一直這麽堅持的話，這叫作最大的危險，叫作大險難。佛陀說，如果有這樣的邪見的話，未來世就容易造作種種的邪道，而且有種種的邪道的因緣，於未來世也容易掉入惡趣。也就是說，如果有這樣的見解的人，就容易在這一世可能很快就淪墮了，因為他認為眾生法界的數量是有增有減，就產生了誹謗，他這一世就淪墮了。如果說他有這個邪見，沒有這一世去宣揚，可是他在未來世因為這個邪見沒有更正，而產生這種邪見，而去誹謗說眾生界有增有減，那他在未來世也會淪墮到惡趣裏麵。
所以，我們從眾生在六道輪回來看，事實上眾生之所以會六道輪回，就代表說，眾生他是永恒存在的，他本來就是不生不滅的。
而且，我們眾生跟諸佛菩薩事實上都一樣有所謂的三種身，所謂的法身、報身跟應化身。我們看到佛菩薩的形像，畫像裏麵的佛菩薩或是雕塑的佛菩薩，我們所看到的是祂的應化身。譬如二千五百多年前的釋迦牟尼佛，我們有看到祂的塑像或祂的描繪出來的影像，那個是代表祂的應化身；菩薩也是這樣子，他有他的應化身。可是應化身它跟我們現在的色身是一樣的，它是生滅的。
可是報身呢？我們也有報身，我們的業報身就是我們現在的身體，所以我們是報身跟應身我們是在一起的。諸佛菩薩的報身那就不一樣，因為祂真正的果報身祂是常住的；可是這個常住是因為祂的福德廣大，所以祂可以離開分段生死而常住於法界之中。
那法身呢？諸佛菩薩跟我們眾生的法身是一樣的，這個就是所謂的第八識如來藏，這第八識如來藏就叫作法身。諸佛菩薩有法身，我們眾生、我們人或畜生道有情一樣有第八識如來藏，我們都有同樣的法身。因為我們有法身，所以說眾生才能夠流轉生死；諸佛菩薩有法身，所以祂可以因為祂的智慧還有祂廣行救度眾生的福業，祂可以有常住的報身。因為這個緣故，所以說諸佛菩薩跟我們有情眾生事實上是本來就是不生不滅的。隻是因為我們有情在生死之中總是看到生生死死，而不能看到常恒不變異的如來藏，所以有些人就會產生錯誤的見解，認為“人是隻有一世的，死了之後就沒有了”；或者是說有些人產生一種錯誤的見解，認為說“我們人雖然是常住的，有情雖然是常住的，可是沒有如來藏，是我們的意識心常住”，那這樣子就會產生種種的錯誤的見解。
所以在經典裏麵有部經典叫《華嚴經》，裏麵就有說到，說“心、佛、眾生，三無差別”，經典裏麵它是這樣說：“心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法而不造。如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。”（《大方廣佛華嚴經》卷十）這《華嚴經》跟《佛說不增不減經》所說的道理都是相同，也就是說有心，這個心就是第八識如來藏這個心，這個能畫一切的世間，畫一切的世間法還有我們的種種五陰；因為有這個心的存在，所以使得眾生跟諸佛祂是沒有差別的，也就是說諸佛跟眾生，還有這個第八識如來藏，都是沒有差別的。為什麽？因為有第八識如來藏，才讓一切眾生平等，讓一切有情平等，所以這是沒有差別的。
可是我們看在我們的生活中也經常有這樣的邪見。譬如說，二十年前有一部電影叫作《小活佛》，它裏麵它就有演有不丹國家裏麵的這種輪回轉世的製度。然後它裏麵就有說到有一個喇嘛，他就是轉世，然後轉成三個小孩子；然後他們就主張說，一個喇嘛會轉成三個小孩子，就是因為他的身、口、意來轉世的。這部電影就是以這樣的故事來作為主軸，來宣傳輪回轉世的道理。可是我們知道，一個人每個人都有身口意三行，如果一個人可以用身口意去轉世成三個人的話，那就代表那就是眾生界的增加，因為一個人可以變成三個人。可是如果一個人可以變成三個人，那是不是三個人又可以合成一個人呢？那就變成眾生界減。所以，從這個電影它的拍製所要說的這個道理，事實上就顯示了眾生的邪見，因為這個所說不符合法界的實相，而且也不符合佛陀的教示。因為佛陀說，眾生界是不增不減的，如果說主張或是見有這個眾生界的增或減的話，那就是大邪見，而且是大險難，將來或者是現在都有可能會淪墮於惡趣的，因為這違反了實相，而且會令人作諸種種的邪道。
所以，我們看到佛菩薩的形像跟我們雖然是很接近，乃至說一模一樣，有這樣子的色身，而且這個色身是會毀滅的；可是我們在看到色身、看到我們的覺知心之外，我們還應該要知道，我們每一個有情乃至諸佛菩薩都有法身，都有第八識如來藏，因為這個緣故，法身的不生不滅就會讓有情在六道裏麵輪回。諸佛菩薩就是因為實證了第八識如來藏，所以使得諸佛菩薩願意在人間修種種的淨行，而且能夠行菩薩道來救度眾生。
可是救度眾生最重要就是要把眾生的大邪見先去除掉，這樣子他才不會述說種種的邪見，而造諸種種的邪道妄行；而這個最大的邪見，而且首先應該要滅除的，就是對眾生界的增或對眾生界的減的這種錯誤的見解；因為這是大險難，因為從這個地方會引發出無量無邊的邪見，而且會對於正法產生破壞，令眾生會認為法界裏麵沒有因果。因為，如果說一個人可以變成三個人，那他們三個人所造的種種不同的業，到底應該算誰的呢？那一個人所造的業竟然可以跑到三個人的身上去，那不就讓因果產生混亂，讓因果不能成立了嘛！那就會變成無因無果啊！因為無因無果的關係，所以說他就可以造作種種的邪惡、種種的一些修行、種種錯誤的方法，而讓眾生一直沉浸在種種的邪見之中，而不能回歸於正法。因為不能回歸於正法，就沒有真正的修行，就不能認識到真正的善法是什麽。因為這個緣故，所以我們都應該要看到諸佛菩薩的形像的時候，除了要相信諸佛菩薩是不生不滅之外，我們也要反觀自己，也是不生不滅。
既然我們自己是不生不滅，我們就要知道，未來世我們是憑什麽樣的條件或因緣，能夠到未來世繼續成為人呢？或者是說我們憑著什麽樣的因緣或是什麽樣的條件，將來會升天或是淪墮為畜生？那這個時候，一定要有善惡的分別。如果沒有第八識如來藏，如果大家不認為自己是不生不滅的話，表示這一世所行的種種惡沒有果報，沒有什麽報應，那這一世所行的種種善行也沒有果報，沒有報應，這樣的話，一切的眾生就可以無所不用其極地去追求世間的一切名聞利養了，那這樣子就沒有因沒有果，那社會就混亂了，這個世間就有種種的欺詐、種種的邪惡諸行了。
所以說，我們看到諸佛菩薩不生不滅的時候，我們也要看到我們自己也是不生不滅，因為自己不生不滅，所以說我們這一世所造作的種種善惡業行必然有它的果報。也許我們現見有些人行善，在這一世沒有得到好的果報，或是說有些人行惡，這一世沒有得到惡的果報；可是那個隻是因為我們現在所實現的東西是過去世的，那我們這世所造的要在未來世實現，隻是我們隻看到眼前而不能去理解，所以產生錯誤的見解。我們現在如果能夠相信諸佛菩薩是不生不滅的，也相信自己是不生不滅的，那我們就要知道其中必有因果，而這個因果就是因為我們每個有情、每個眾生都有第八識如來藏。因為有這個第八識如來藏，祂會搜集我們這一世所造作的種種善惡業行，所以，我們即使碰到困難，或是順境，我們都要知道，我們現在所造種種善惡業行，一定會在未來世成就。
所以說，相信有第八識不生不滅的存在，才能夠成就一切的因果；這樣的話，一切眾生才能夠行善，才能夠去除種種的邪思，而能夠真正修行；那我們的社會就能夠和樂，眾生就能夠獲利，對一切眾生才是最有利的一個見解。
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