有人問到：“學佛，是不是要學習對人事物都要清清楚楚、明明白白？是不是要學著時時都能自己作主？”會提出這個問題，其實並不奇怪，因為確實有不少佛教中的法師、居士教人要時時保持清清楚楚、明明白白，甚至還要處處作主；還說：“當下這一念心清清楚楚、明明白白、處處作主，就是真如佛性。”另外，還有法師、居士教人要能把握自己，不要失去自己；甚至說：“到了臨命終的時候，也要能自己作主。”但是，這樣說有沒有道理呢？要回答這個問題，我們得先探討：清清楚楚、明明白白及處處作主的本質是什麽？乃至於眾生想要把握的“自己”，它的本質又是什麽？了解了它們的本質後，再來看看：“想要時時保持清清楚楚、明明白白、處處作主，想要把握住自己，不要失去自己。”這樣的想法，實際上是不是能辦得到呢？
對人事物都清清楚楚、明明白白，當然是我們能知能覺的心祂的功能。但是佛法中，把眾生能知能覺的心分為眼、耳、鼻、舌、身、意六個識，就是負責分別青黃赤白等色澤—也就是佛法中所稱的色塵—的眼識，負責分別音韻高低、大小等聲音，就是聲塵—的耳識，負責分別香臭等氣味—就是香塵—的鼻識，還有負責分別酸甜苦辣等味道—就是味塵—的舌識，另外還有一個負責分別我們身體接觸到的軟硬、粗細、冷暖、濕滑等觸覺—就是觸塵—的身識，以及負責分別前麵五塵上麵顯現的好壞、美醜、善惡以及喜不喜歡等等這些意涵—就是佛法中所說的法塵—的意識；當然，意識的功能很廣泛，祂還會思考、會記憶、會想念，還會演算、分析、歸納、統計等等。這六個識的功能各各不同，各有自己所負責的不同職掌，佛法中稱它為“界”，就是說祂們彼此之間的功能是界限分明，不相混雜的。而眾生處處作主的心則是第七識末那識，在阿含諸經中稱祂作意根，是十八界法的六根中的一根；在唯識係列的經典中，就稱這個第七識祂是恒審思量的末那識。恒審思量，恒是恒不間斷的意思，審則是分別審查，而思量就是會思慮、會量度，我們用口語來講就是作主、作決定的意思。就是說，末那識祂會恒不間斷地時時刻刻在分別、審度，並且也時時刻刻在作主、作決定要作什麽或者不作什麽，要不要繼續或要不要停止……等。例如要不要繼續吃，要不要繼續睡覺，甚至於決定要不要發脾氣、起瞋回罵你。
也許有人會疑問：“會思考、會記憶、還會演算、分析、歸納的第六識意識，不是也會作分別、審查、會作主、作決定嗎？”意識確實也有分別、審查的功能，而我們也可以反觀到自己有一個心在作主、作決定，像我們常常會在心裏麵作了決定，說：“我下定決心要如何如何。”例如覺得太胖了，就下定決心—也就是作決定—要開始減肥，每餐要少吃一碗飯菜；或者知道抽煙有害健康，就下定決心要戒煙，這也是作了決定；又比如說：隻要一看書、念書，沒多久就打瞌睡，覺得自己實在太懈怠，下定決心要用功，從此不再打瞌睡；甚至於還有自己訂了一些嚴厲的規則，在違反前麵這些決心的時候要自我懲罰，這同樣是作了決定。這個在經過思惟、分析之後下定決心的心，的確是我們的第六識意識，而不是恒審思量的末那識；因為能夠這樣反觀，知道自己在下定決心，就表示這個心祂有證自證分，而末那識並無證自證分，不能反觀自己；因此說，這個會想要下定決心的心不是第七識末那識，而是第六識意識。然而大家如果再仔細觀察，則會發覺：意識雖然這樣堅決地作了決定，下定決心要如何如何，可是實際的成效又怎麽樣呢？下定決心要減肥每餐要少吃一碗飯菜的人，不也常常因為遇到自己喜歡吃的菜肴，不僅無法控製少吃一碗，甚至還會被一股莫名的力量驅使而多吃了幾碗；又下了決心要戒煙的人，剛開始的時候，也還是會常常不自覺地去接別人遞給的香煙；而下定決心看書、念書不再打瞌睡的人，縱使看書前還再三地警惕自己，不也還是書本一翻開沒看幾頁甚至沒幾行，眼皮就越來越沉重，越來就越想打瞌睡，然後就點起頭來打起瞌睡。這就可以看出來，在最後的那一刹那真正作主、作決定的，並不是意識等前六識覺知心，而是另外有一個心識。
那在唯識係列經典中，說：眾生有八個識。簡要地來說八識的功能體性時，就說包括意識在內的前六識是“不恒而審”，那第七末那識則是“恒審思量”，還有第八識則是“恒而不審”。八個識中隻有末那識有思量的功能，其它七個識則都沒有思量的功能，不會作主、作決定；這就是說，意識沒有思量性，不是真正作主、作決定的心，意識的下定決心，並不是唯識經論中所說末那識作主、作決定的思量作用；拿一句世俗話來說，就是意識下定決心還不算數，得要意根末那識接受了才算數。這也說明了眾生八個識中，前七識運作的關係就是：由眼、耳、鼻、舌、身這前五識去分別色、聲、香、味、觸五塵，然後由第六意識從前五識分別五塵得到的訊息中去加以歸納、分析、分析，甚至意識認為應該如何如何而下定了決心，可是這些都隻能作為提供第七末那識參考的信息，實際要如何作為，還是由末那識最後來作決定。就好像一家公司，有五個課員專門到外麵去搜集各種市場信息，拿回公司交給課長或業務經理來作分析、歸納、分析，然後整理成營銷策略的建議案提交公司總經理，但是總經理最後作決定的時候，卻不一定完全按照課長或業務經理的建議，他除了參考這些建議之外，還是會參酌自己過去長時間累積的經驗，再作出最後的決定。這五個搜集信息的課員，就像眾生的前五識；而將課員搜集來的資料加以分析、歸納、 分析，然後提出建議案的課長或業務經理，就像眾生的意識心；最後作決斷的總經理，則猶如眾生的末那識。所以說，眾生處處作主、作決定的心是末那識，不是意識。
那到這邊就可以發現：其實清清楚楚、明明白白及處處作主的眾生七個識，正是被一般人認知為自己或自我的精神作用，也就是佛法中講眾生五陰的受、想、行、識四陰再加上末那識意根。如果再加上屬於物質部分的色陰，那就是五陰十八界全部了；然而五陰十八界的這個自己——自我，卻正是四阿含諸經中 釋迦世尊所廣為破斥的虛妄法。世尊說：這些都是有為、緣起，是無常、生滅，是苦、空、無我的法。世尊正是教導四眾弟子們，對五陰的一一陰、十八界的一一界都應該詳細地觀察，現前觀察自己虛妄、緣起性空，現前觀察五陰十八界的自己根本沒有常住不壞的我；所以經中處處說“無我”。眾生一直都以為我們能見、能聞、能知、能覺的心祂們是真實的。其實不然！你每天晚上睡著了，祂就斷了；發生意外昏迷了，祂又斷了；死亡了，祂更是斷而不複生。因此，下一世的見聞覺知心已經不是這一世的見聞覺知心了，而是以下一世的新的色身為緣而重新再出生的。當祂在睡著眠熟等等的這些時候斷了，是必須要靠另外一個本來就不了知六塵，卻是恒不間斷、恒而不審的眾生第八識阿賴耶識——如來藏心，以及了別慧很微劣似有知、似無知的意根末那識，才能讓這個能見聞覺知的心重新再現起。你這個能知覺的心，既然眠熟無夢等這些時候祂就間斷了、不存在了，那就是無，沒有了！不存在的無法，怎麽可能明天早上自己又生出來呢？那不就變成無中生有了嗎？一定要有個能生祂的法，祂才能在第二天早上再生出來，而出現知覺性而覺醒過來。這正是前麵依唯識經論而說：前六識見聞覺知心的功能體性是不恒而審的真相所在；縱使在祂們現起的時候，真能夠對一切的人事物都清清楚楚、明明白白，但卻不免夜夜斷滅！斷了，就不可能清清楚楚、明明白白。何況意識覺知心存在的時候，也不是能永遠了了而知的心，祂有時忽略了聲塵，有時忽略了味塵，有時忽略了觸塵，就無法了別這些聲塵、味塵、觸塵上麵的法塵，所以不是永遠了了的心，而且還會常常出現錯誤的知見。這樣生滅變異的心，怎麽會是眾生常住的真如佛性呢？依恃著這樣無常、苦、無我、又不離一切染淨法的心，要如何成就真常、真樂、真我、真淨的究竟佛果呢？而眾生的第七識末那識——意根，祂恒審思量，不斷地在處處作主、作決定，即使在眠熟、悶絕以及正死位中祂也是不中斷；可是祂是遍計執性，會貪著世間六塵諸法，然後就會因為貪愛執著而造作善惡的業行，而祂造的業完成以後，結果善惡業的種子落謝又回到眾生第八識如來藏之內，就會感業輪回，而有未來無量世的種種苦，有苦就不是真正的我；所以處處作主的意根末那識，也不是可以依恃以成就究竟佛道的真實心。
這麽看來，眾生前七識都不是可以依恃的真實心，那就隻剩下第八識阿賴耶識是眾生的真實心。可是，前麵又說阿賴耶識的體性是“恒而不審”，那麽開悟明心悟得這個真實心以後，是不是就變成不審一切境界了呢？那不就跟白癡一樣了嗎？其實這也是未親證第八識的人的錯誤認知。第八識——我們的真如，又名如來藏，又名阿賴耶識，祂是一直都跟著我們的見聞覺知心妄心意識、跟著我們處處作主的意根妄心在一起的，是八識心王並行運作。這個第八識於一切時中都是真實存在，而且不斷地運作著祂直接、間接出生或顯現一切法的真實性，才能說是真實；祂於一切時中，都對六塵萬法不動其心，才能夠叫作如如不動。假使有時如如不動、有時非常地衝動，那就不是如如了。而第八識的真實性與如如性合並起來說，就說祂是真如，因為祂真實而又如如，所以對一切法永遠無貪愛執著，當然就不會有任何希求，也就不會作主、作決定要作什麽或不作什麽。所以第二轉法輪的般若諸經中這樣子來形容祂，說祂：“無說，無示，無聞，無得，離諸分別，無所了知。”（《佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經》卷2）這樣從來無得的心，才是永遠無失的心，所以祂所有的一切種子都不會散失；祂有許多的無漏有為法種，這些無漏有為法的法種永遠都不會散失，因為不是從外得來，不是從修而得的，都是本有的，隻是有沒有發起功能起來而已。凡是有得就一定會有失，因為有得的，是因為因緣法，要藉種種因緣才能得；可是當這個法是自己本來就有的，那顯然不是藉因緣而得，既然不是藉因緣而得，就沒有因緣散壞而失去的問題。可是，這個無得的才是能夠讓你得諸法的心，這個無得的金剛心才是能夠讓你獲得種種智慧的心；一切的有得的法，都是要依這個無得的法才能夠獲得。
所以，如果說修學佛法要對人事物都清清楚楚、明明白白，就得要先對這些真實道理能夠清清楚楚、明明白白，因為一切的人事物也都不出這些真實理——所謂“三界唯心，萬法唯識”。再來，就要親近善知識受學，求悟明這個第八識如來藏真如心，進而對祂種種神妙功德都能一一親證，這才是永遠真實而不顛倒的清清楚楚、明明白白。而在行菩薩道的無量生死中，想要能夠世世作主，也得要去證得這個都不作主的心，隻有能夠時時隨緣、處處都不想作主，有這個智慧及轉依的功德，死後才能處處作主。因為你能夠時時都不作主，隨緣而任運，這表示你已經有了般若智慧，當你有這些智慧功德在身時，死後你就可以作主，因為你的層次是一般中陰有情中最高階者，誰都要禮讓你。這意思就是說，你的證量越殊勝、證量越高，表示你在世間越沒有性障、越不會想要作主，你總是隨緣而任運，這時表示你的層次是很高的，不是低層次的；那麽你想要取得本來高層次受生，或者發願想要到中層次、低層次去受生，全都由著你；所以死後，你就可以處處作主，隨願往生，這也才是真實而不顛倒的自己作主。
由以上的說明，大家就可以了解：一般所說的清清楚楚、明明白白、要能夠自己作主，其實所說的都是眾生的五陰十八界，都是生滅的法，都是沒有辦法讓你真正地清清楚楚、明明白白、自己作主的.
Shixiang摘編自internet
