很多人在學佛，學佛的目的是為什麽呢？通常學佛的人會告訴你說：是為了要了脫生死，是為了要消除煩惱。那為什麽要了脫生死呢？為什麽要消除煩惱呢？無非是因為死亡的那個恐懼；無非是因為這個恐懼所帶來的內心的那個苦痛；又無非是因為種種貪、瞋、癡的煩惱，它會帶來種種的苦。好比說，有了貪就會有求不得苦，這個求不得苦：比如說錢財求不得；比如說身體的健康求不得；比如說眷屬求不得；比如說事業的順遂、家庭的和樂求不得……因而有苦！講到這個學佛要了脫生死，說因為對於死亡的恐懼有苦，然後想要來學佛。為什麽會有死亡的恐懼呢？因為死亡之後要離開自己的家人、死亡之後要離開自己努力奮鬥了幾十年的事業家產，還有一點就是死亡之後到底是什麽？會到哪裏去？死亡之後還有我的存在嗎？這一些對於死亡之後的那個不可知、不可預測的這些未來，就會讓人產生恐懼，所以說想要來學佛。那我們就要先了解這個死亡的恐懼是為什麽而來，要了解為什麽會有這些種種煩惱的苦。其實我們可以這樣來講：死亡的恐懼是因為對生命的認知而來，種種煩惱的苦是因為對於“我所”的認知而來-所謂我所，是我所有的財富、身體，還有我所有的眷屬、事業等等-這些所謂的恐懼跟苦，它都是一種情緒，以心理學上來講的話，它就是一種情緒。
那麽我們要告訴大家，在心理學上他們認為：認知會影響人的情緒。心理學他們做一個實驗，這個實驗：他們找了一歲的嬰兒、找了三歲的幼童、找了七歲的小孩子，另外找了一位成年的小姐。那麽這個實驗，首先他們拿了一盤東西，端到這個一歲的小嬰兒麵前，盤子裏麵放著狗屎。結果這個一歲的小嬰兒看到這盤子裏麵的狗屎，他伸手就抓。然後，這位實驗的專家再把這盤狗屎端到三歲幼童的麵前，結果這個三歲幼童看了這盤狗屎他就說：“哎呀，好惡心啊！”那當然三歲的幼童知道狗屎很惡心。七歲的小孩當然就不用試了。那麽第二個試驗：他們端了一杯飲料，把這杯飲料拿到三歲的幼童麵前，他們拿這個飲料放到三歲幼童的麵前，然後跟這位幼童講說：“你還不能喝”，這個實驗的專家去夾了一隻蟑螂，把它丟到這杯飲料裏麵，然後問那個三歲的幼童說：“你可以喝嗎？”結果這個三歲的幼童看了以後，他搖搖頭，他說：“不行！我會吃到蟑螂。”這個實驗的人就再把這個蟑螂夾出來，結果這個三歲的幼童他拿了這個飲料就喝了。接著這個做實驗的人再把這一杯飲料放到七歲小孩的麵前，然後同樣的方式也是先丟了一隻蟑螂，再把蟑螂夾出來，然後要這位七歲的小孩來喝這個飲料，結果這個小孩子說：“哎呀，好惡心啊！這個飲料已經被汙染了，好惡心！”這個是第二個實驗。第三個實驗：他們去拿了一個小孩子用的那種小馬桶，而且是新的小馬桶。那麽這個實驗的人把這個小嬰兒用的馬桶放到七歲小孩麵前跟他說：“這個是什麽你知道嗎？”七歲的小孩說：“這個是弟弟妹妹用的小馬桶！是弟弟妹妹尿尿、還有大便用的馬桶。”這個實驗的人跟他講說，這個馬桶是新的、是幹淨的。然後他把飲料倒到馬桶裏麵，跟這個七歲的小孩說：“你想喝嗎？”結果七歲的小孩把這個馬桶拿起來喝飲料。然後實驗的人同樣的情形，拿去對那位成年的小姐做試驗，請這個成年的小姐問她要不要喝這個馬桶裏麵的飲料。結果這個成年的小姐她就說：“哎呀，好惡心啊！馬桶怎麽能夠喝飲料？！”從這個實驗可以看得出來，這個惡心的情緒，是受實驗者他的認知影響，所以心理學上他們說，認知會影響情緒。
同樣的情形前麵我們講過，生死的恐懼是一種情緒，煩惱的苦是一種情緒，可是我們對於生死的認知、對於煩惱的認知正確嗎？既然學佛要了脫生死，那麽佛法對於了生死的看法是什麽呢？學佛要消除煩惱，佛法對於消除煩惱的看法是什麽呢？就是大家都很熟悉的“摩訶般若波羅密”！什麽叫“摩訶般若波羅密”呢？我們簡單的講，就是說大智慧到彼岸。摩訶的意思是大，般若的意思就相當於我們所說的智慧，那波羅密呢？就是到彼岸－－就是渡過生死大海到達解脫的彼岸。那麽佛法對於生死以及這個煩惱的看法，說要摩訶般若波羅密，意思就是說要依著大智慧去改變認知，然後來了生死、來除煩惱。因為你有了大智慧，你的認知會轉變，所以說要依著摩訶般若波羅密來了生死、來除煩惱。
那麽這個也許大家還有點疑問，我們再舉一個譬喻來加以說明。好比說每一個人每天都在使用鏡子，我們都知道，鏡子當中的影像是不實在的。但是動物學家拿猴子來作實驗，結果猴子看到鏡子中的影像，其實那個影像是自己，它看到鏡子中的影像，結果張牙舞爪，要跟鏡子中的那個影像，好像要跟它打架。拿著香蕉的猴子看到鏡子中那一隻猴子手上拿著香蕉，它竟然把自己香蕉丟掉，要跟鏡子中的那隻猴子去搶它的香蕉。所以這就表示說，猴子它並不知道鏡子當中的影像它不是真實的。但是還有一種情形就是說，透過觀察這個鏡子上麵的影像，是生生滅滅的、是起起落落的，知道說鏡子上麵的影像不可能永遠存在的，是會有生滅的，有生滅那就不實啊，所以說他知道鏡子當中的影像是生滅不實的，但是他沒有看到那麵鏡子。其實這個情形不難理解，假設有一麵很大很大的鏡子，大到我們看不見它的邊緣，那這個時候，鏡子裏麵的影像常常就會被人家誤以為是真實的影像。那麽這第二種的情形就像這樣子：他看了鏡子裏麵的影像，他沒有看到鏡子，他知道影像是生滅的，但是他不知道鏡子在那個地方。那麽還有第三種是什麽？第三種就是，他看到了影像也看到了鏡子，然後他知道這個影像其實是這個鏡子所顯現出來的。那麽以這三種情形來看的話，我們假設把它比喻作人，那麽大家應該就可以了解，這三種人當中當然第一種人是最愚癡、最沒有智慧的，因為他連鏡子當中的影像是不真實他都不曉得；那麽第二種人跟第三種人：第二種人就像什麽？就像佛法當中說這個人他知道鏡子裏麵的影像是不真實，他可以說是有解脫的智慧，他不會執著鏡子裏麵的影像，但是他沒有實相的智慧，因為他沒有去找到那麵鏡子，他不知道鏡子的所在，這是第二種人。那第三種人呢？就是說他不隻知道鏡子裏麵的影像是生滅不真實，他更實際上去找到那麵鏡子，知道鏡子在什麽地方，他也知道說鏡子上麵的影像其實是鏡子所顯現出來的。當然這第三種人，這最後一種他就是不隻有解脫的智慧，而且有實相的智慧，因為他找到那個鏡子。
那麽我們以佛法上來講，祖師這樣講說：“一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著，而不證得。”祖師的這句話，我們把它拿來用在剛剛譬喻的那個鏡子上的影像加以說明，大家就能夠比較清楚：我們這個生死的是我們的五陰身，也就是我們這個肉體的色身，還有我們見聞覺知的這個心，這個是有生死的，那麽這個有生死、有生滅的五陰，其實它就好像是鏡子上麵的影像一樣，鏡子上麵的影像它起起落落、生生滅滅，永遠不會不生不滅，永遠不會恒常的存在。但是前麵我們引祖師的那句話說：“一切眾生具有如來的智慧德相”，就是說一切眾生都有他自己的那麵鏡子，自己的五陰都是那麵鏡子所顯現的影像，那麽在佛法上說這麵鏡子，就把它稱作“摩尼寶珠”。說一切眾生都有一顆“摩尼寶珠”，由這“摩尼寶珠”來顯現你的色身，你的見聞覺知心，然後你的色身、你的見聞覺知心就這樣子一生一世在這個“摩尼寶珠”的表麵，顯現了又消失了，然後又再顯現又再消失，所以說有生有死。同樣的我們所執著的“我所”，前麵跟大家說明過，就是說我的身體、我的財富、我的眷屬、我的事業，乃至於說我所享受的一切，也無非都是在“摩尼寶珠”上麵生起又滅謝，都是生滅的。那麽這樣子去認知生命的實相，知道說我們的五陰身，我們見聞覺知的心，還有我們所能夠擁有的一切的財富、一切的眷屬，無非都是在那個恒不生滅的“摩尼寶珠”表麵生生滅滅、起起落落。這個五陰身有生滅，你的財富、你的健康、你的眷屬有起落，可是“摩尼寶珠”祂恒然存在，“摩尼寶珠”祂恒是那麽清淨、那麽潔亮，如金剛一般永不斷滅。這樣子去認知之後，不是就能夠很自然的了生死、除煩惱嗎？因為你沒有必要，再去為那個本來就是會生滅的鏡子上麵的影像，那個“寶珠”上麵的影像，而去恐懼它隨時將滅嘛！所以說就佛法來講的話，就是找到你的“摩尼寶珠”。
每一個眾生都有自己的“摩尼寶珠”，而我們的五陰身其實就是在自己的“摩尼寶珠”上麵生生滅滅、起起落落。五陰的色身以及見聞覺知心有生滅、有起落，但是那顆“摩尼寶珠”祂是不生也不滅的，祂是永遠那麽樣的清淨，如金剛一般。那麽由這樣的認知當中來消除我們對依這個五陰而說有生死、有煩惱的那個苦以及恐懼。所以說學佛，就是要找到自己的“摩尼寶珠”，讓自己不隻是有解脫的智慧，也要讓自己有實相的智慧。
我們來看《法華經》當中有這樣一段經文：【諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世：諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。】這個就是大家很熟悉的“開”、“示”、“悟”、“入”。佛之所以降生到人間來教導眾生修學佛法，祂的目的就是要把祂的知見開示讓眾生能夠了知，並且要讓眾生也能夠悟入 佛的知見。當然 佛的知見，就不隻是有解脫的智慧，也有實相的智慧。所以說 佛世尊之所以會降生到人間來，這個一大事因緣，就是要讓眾生悟入我們前麵所說的“摩尼寶珠”，要知道眾生有“摩尼寶珠”，而且還要去找到自己的“摩尼寶珠”。這個“摩尼寶珠”在佛法上來講，就是眾生的第八識如來藏，所以說學佛要了生死、要除煩惱，就是要找到每一個人都具有的第八識如來藏。那麽學佛要了生死、要除煩惱，可是它最終的目的是要做什麽呢？釋迦牟尼佛在《法華經》當中祂又這樣子開示，祂告訴舍利弗尊者說：“舍利弗當知，我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異。”這個意思就是說，釋迦牟尼佛祂降生來人間，為了要讓大家開示悟入佛的知見，能夠找到自己的摩尼寶珠，找到如來藏；那麽進一步，佛所立的誓願就是要讓眾生“如我等無異”，要讓眾生跟 佛一樣沒有差別，那就是什麽，那當然就是要眾生都能成佛。所以說既然 釋迦牟尼佛祂立這樣的誓願，要讓眾生將來都能夠跟祂一樣能夠成佛，那麽祂所要“開”、“示”、“悟”、“入”讓眾生了解的這個諸佛世尊的所知所見，那就是佛世尊的認知嘛！那就不隻是要了知“摩尼寶珠”這個如來藏所生所顯的那個五陰身是虛妄、種種的我所是虛妄－－這樣了知以後，具有了“解脫”的智慧，更要具足有實相的智慧，也就是要證得眾生各個本具的生命實相、真如佛性，而且要證知祂的無量無數的功德。
我們依著 釋迦牟尼佛的教示來修學佛法，也不能夠違背祂的本願，祂的本願就是要讓眾生悟得生命實相－－這個真如佛性如來藏，而且要以成佛作為我們修學的目的。所以說講到這邊，就是告訴大家學佛的目的，其實最終就是要成佛。可是透過上麵的解說，也許有人還不是很能夠體會，我們不妨再來探討一下：佛教跟其他的宗教信仰究竟有什麽差別？用這樣的探討來加深諸位菩薩對這個信念的理解。
一般人常常認為佛教其實隻是種種的宗教信仰中的一種而已，跟其他宗教信仰並沒有差別。常常有人認為修學佛法的目的跟信仰一般的宗教一樣，就是要求平安、要求快樂、要求健康富足。所以說在家的學佛人就是追求家庭和樂、事業順利，追求身體健康，追求家人平安，都是在這些事相上麵去用心、去追求。可是佛法隻有這樣子而已嗎？你有沒有注意到，一個很用心在學佛的人，他很用心的在佛教當中去修學、去護持，別人會說他在“學佛”，他也會自稱是“學佛人”。可是一個接受其他宗教信仰，尤其像是一神教－－所謂一神教：他們就是認為有一個絕對無上的神是宇宙萬物唯一的主宰，並且積極投入在這個宗教信仰當中的人。我們舉一個例子來講：我們說像這樣的一神教信仰的信徒跟教友，他們會自稱說他們是屬主－－是屬於主的，他們會自稱說是“生命在基督內”，像基督教他們就是說“生命在基督內”，但是他們不會說他們自己是在“學上帝”、在“學基督”。縱使說也許有的信徒會這樣講，說他是在學主耶穌基督的和藹、學主耶穌基督的慈善，但是也跟佛教當中的學佛人不一樣，因為佛教當中的“學佛”除了要修學佛所說的法之外，還希望自己能夠解脫三界六道的生死輪回，並且更長遠的目標是希望將來自己也能夠“成佛”。就像剛初入佛門受三歸依的時候，會發四弘誓願：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”要發這樣的誓願，誓願說要救度一切的眾生、要斷盡一切的煩惱、要修學一切的法門、最後要成就究竟的佛果。但是在剛剛提到的一神教，比如說在基督教當中在學主耶穌基督的人，他的目的就是為了要愛主，為了要屬主、跟主、侍主、傳主，要將自己完完全全的交在主的掌管當中，最後要像迷路的羔羊，回歸到那個放牧的人，也就是他的主的監督，成為“蒙主召選”的仆人。可是卻從來沒有人說過或者是想過，自己將來也能成為主，成為耶穌基督，當然就更不會有信徒自稱在學上帝，希望自己將來也成為上帝。其他的一神教也都是一樣的。所以說宗教信仰當中的信徒，跟佛教當中的學佛人，他修學的目的是有著截然的不同。
那麽這邊，我們還要再說明，就是說宗教信仰當中的神祇，像神道教的神祇，或者是說像一神教的教主、天主，他們的地位到底是什麽？我們要以佛教的十法界，來判定他們的地位是什麽。佛教當中說一切的眾生，依著他們過去所造作的善惡還有淨業，然後就會受報到各個不同的界，這個法界，所以有所謂的十法界的區分。那這個十法界，講的就是四聖法道－－就是 佛、菩薩、聲聞、緣覺這四聖法道，還有天、人、阿修羅、畜生、餓鬼以及地獄眾生的這六凡業道，合起來總共是十法界。那其中的六凡業道呢，依照佛經上的說明，說因為每一個業道，他生活環境的不同，也就是說他的生活環境有的是清淨、有的是汙穢。好比說我們現下可以看得到的，一般來講人的生活環境是比動物的生活環境要清淨，那麽人的生活環境也是比一般的這些動物、畜生道的這些有情它們的生活環境要富足。那麽由這樣子清淨以及汙穢的不同，還有富足跟貧乏的不同，所以這個六凡業道對眾生就會有不同的效益，也就是說你出生在六凡業道當中，你所能夠感受的那個效益那當然就不一樣，所以說六凡業道它會有那個價值的高低不同。所以剛剛所講的人的這個法界，它的價值當然是比畜生道這些有情的法界它的價值要高，所以說佛法上就有所謂的“三善道”跟“三惡道”－－三善道就是天、阿修羅還有人，三惡道就是畜生、餓鬼、還有地獄的眾生。這個也就是一般人所熟悉的，說如果這個人他能夠行善，能夠持五戒，就能夠得人身；如果是加修十善的話，就能夠生到欲界天，成為欲界天人；乃至於他更進一步，如果去修學禪定，有了禪定的功夫，依著禪定功夫的深淺不同，就會生到色界或者是無色界天當中，在這些法界當中去享受種種可愛的樂果。反過來說，如果造作了偷盜、詐欺、殺人越貨，乃至謗佛、謗法的惡業，那就依著他所造惡業的輕重，會受報到畜生、餓鬼、地獄三惡道當中去受種種的苦。那麽這六凡業道當中的天道，是分屬於欲界天、色界天還有無色界天，那麽其餘的人、畜生、餓鬼、地獄這四個法道，那就是在欲界天之下的欲界。那阿修羅呢？他是遍在天、人、畜生、餓鬼、還有地獄這五道當中。那麽和剛剛所說的欲界天、色界天、無色界天，就成為三界，還有天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，這六種業道，那麽三界跟六道合起來，就是三界六道。
三界六道都不離凡夫境界，為什麽說不離凡夫境界呢？因為都脫離不了輪回！那麽一般人所稱的宗教信仰，像神道教的神祇，或者是說一神教的教主，最多隻是三界當中欲界天的眾生，就是欲界的天人，還是凡夫境界。如果說他沒有禪定的功夫，就沒有辦法生到色界、無色界天，但是色界、無色界天還是凡夫境界。為什麽這麽講呢？因為不管是欲界天的天人，或者是說人道的人，或者是說阿修羅，乃至於色界、無色界天的那些天人，他們都是因為過去修習善業或者是定業所得的那個果報，所以生到他所相應的業道去受報、受償。如果沒有兼修能夠證得四聖法道的解脫智慧以及實相智慧,能夠出離三界生死苦，那麽受報到這個三善道的眾生，他的業報受盡－－也就是說他過去所造的善業、淨業受盡之後，還是免不了要下墮到畜生、餓鬼、地獄這三惡道當中去受苦，那當然就離不開三界生死的輪回。所以我們說，這六道都是凡夫境界。
至於佛、菩薩、聲聞、緣覺這四聖法道，都是能夠讓修學的人出離三界生死輪回的法道，可是這四聖法道，它並不是獨立於前麵所說的那六凡業道而存在的，這四聖法道的聖人還是存在於六種業道之中而生活。也就是說這四種人雖然也是生活在六種業道當中，但是他們為了能夠真正的出離三界生死輪回之苦，選擇了成就解脫智慧，乃至成就實相智慧的修行法道，這樣的法道抉擇不同，就會形成了佛教三乘的差別。如果說修學佛法的目的，是在親證聲聞、緣覺這二乘聖人所證的解脫果，以這樣來出離三界六道生死輪回的苦，這就是聲聞乘或者緣覺乘。但是這樣的二乘聖人，嚴格來說不是真正的學佛人，因為他們雖然修學佛所說的法，可是隻是修學其中一小部分的解脫道而已。他們雖然具有解脫的智慧，但是沒有證得大乘菩薩所證的法界實相，就是沒有找到那顆“摩尼寶珠”，所以不具有實相的智慧，終究是與成就佛地的那個果德是無緣的，永遠不可能成佛，所以說他們不是真正的學佛，隻能夠說是學聲聞阿羅漢，或者是學緣覺辟支佛。至於除了修學解脫道出離三界生死苦之外，更以親證二乘聖人所不能知的那個法界實相、般若智慧、一切種智為修學佛法目標的修行人，那就是真正的學佛人。因為依著佛所說的法去修學，漸次的親證了法界實相、般若智慧、一切種智，這樣經過了菩薩的五十二階位的修習過程，最後必定會成佛，所以這樣子修學才是真正的學佛人。
說到這裏就可以了解：佛教的內涵其實是函蓋了佛、聲聞、緣覺這三乘菩提，也函蓋了神道教的神祇，以及一神教的教主所在的那個欲界天的凡夫境界。而修學佛法的目標就是為了實證三乘菩提，要成就究竟的佛果，永遠出離三界生死苦，不像其他的宗教信仰隻是求來生的平安、快樂、健康、富足，乃至於隻求今生的平安、快樂、健康、富足。所以如果認為佛教隻是種種宗教信仰當中的一種，跟其他宗教信仰沒有差別，其實是把佛教淺化了，把佛教世俗化了。我們要特別的說明，在佛法當中修學，如果隻是求今生或者來生的平安、快樂、健康、富足，那這樣的人雖然說在修學佛法，可是那就像是《法華經》當中所說的那個從小因為離開了自己富裕的父母在外麵奔波，貧困、心量狹小而隻知道求衣食溫飽，不知更求其它珍奇寶物的那個窮子一般，真是太可惜了！
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