我們要回答的問題是：“煩惱即菩提，生死即涅槃。則何有智愚之分，迷悟之別。”
一般來講，我們修學佛法，首先要認清楚何謂生滅法？何謂不生不滅法？乃至於何謂生滅法上麵建立的生滅相？所謂的生滅法：就是 “五陰十八界”；所謂的不生不滅法：就是 “涅槃如來藏”。五陰十八界生滅法，《金剛經》很清楚地說了：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”
而不生不滅法呢？六祖依《金剛經》而開悟，開悟的時候他說，他所悟的就是這一個如來藏。《六祖壇經》裏麵有記載，除了六祖依於《金剛經》而開悟之外，悟道之後寫了《證道歌》的永嘉玄覺禪師，他在《證道歌》裏麵，提到自己所證的一樣是如來藏，一樣是六祖在《六祖壇經》所交付給他的弟子們，提醒他們的、吩咐他們的、囑咐他們的那個，所謂自性能夠含藏萬法—名含藏識—那一個第八識。那這一個第八識在《金剛經》裏麵，或許有位菩薩會說：《金剛經》它是大乘空宗，它是空宗的經典，它沒有講到第八識啊！那我們已經提到過了，我們在這裏隻要引用一首偈來證明，這首偈就是：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”
有一些新學的菩薩，可能會懷疑了，我每天在禮佛，我家的佛堂西方極樂世界的 阿彌陀佛，應該都有佛，應該都有形像啊！乃至我持名念佛，每天數著念珠：阿彌陀佛、南無 阿彌陀佛，乃至南無 觀世音菩薩，這是聲音啊！這不是淨土的法門嗎？那為什麽《金剛經》說：“是人行邪道，不能見如來”呢？真實的佛法絕對不可能互相之間，有任何沒有辦法圓融會通的地方。一個證悟實相心，或是說修學實相心，而對於實相心，對於剛剛所說的：“五陰十八界，涅槃如來藏。”有深一步地了解認識的菩薩，絕對能夠很簡單地回答這個問題。因為真實的佛是一切眾生本自具足、本來就不生不滅、不垢不淨、不增不減，成佛沒有多增加一個真心；您現在處於凡夫，乃至不幸墮落到三惡道，是一個畜牲、是一個餓鬼，您也沒有減少了一個如來藏。正是因為如來藏是如此平等平等，所以我們才說，佛教是最平等的宗教。
那依於我們剛剛說過的，當您憶佛、念佛，拿著數珠也好，或者是說您依於《觀經》，您去觀像念佛想求往生極樂世界，這樣子的淨土的三經所說的，這樣子一個觀佛或是說念佛法門，好像跟《金剛經》所說的相違背，其實是絕對沒有違背。成佛必須要證得一切種智，一切種智就是依於一切種子識，種子就是功能，您要成就佛地的一切種智，於一切法無所不知，能夠具足一切的智慧、神通、威德，必定是依於您在凡夫已經具足了福德、智慧、定力、資糧；您斷我見，乃至您斷我見之後，你明心了，證得了這個阿賴耶識第八識，也就是所謂的一切種子如瀑流，這一個阿陀那識──一切種子識；因為一切萬法皆從這個阿陀那識所出生，凡夫也叫阿陀那識，佛也叫阿陀那識，這一個一切種子識。阿陀那識既然就是一切種智所證得的根源，當然了，我們要修學佛道，就必須先要證得明心這個道理，而明心之後，如果您願意往生極樂世界，您一定是可以上品上生。
然而那一個極樂世界，並不是依於 阿彌陀佛的願力或是神通，獨一隻依靠佛的神通所化現。有修學過唯識道理的菩薩一定都了解，我們所見、我們所聞都是我們的內相分。簡單一個道理：一個色盲的人看一個蘋果，他可能是紅蘋果看成綠蘋果；一個所謂正常的人，他看的蘋果就是正常的紅蘋果。乃至於畜生：牛、羊、馬、狗，都是所謂的灰階色盲，它們看的世界是灰階的、是黑白的，是黑白的世界；它不像我們所謂有具足這種彩色視覺的這些有情，我們看的世界不一樣。單獨用這麽簡單的一個道理，您就知道了所謂的眾生，在取像為真，執夢為實；在輪回三界，在流轉於三界當中，他所取、他所愛、所厭惡的境界，全部簡單來說，以人來講，都隻是您大腦當中所顯現的世界，並不是真實外麵的世界。
至於真實外麵真的有一個世界存在嗎？佛法告訴我們，並沒有一個真實的世界存在。如果是那一個世界存在，一般來講就是指物質世界。物質世界一定有大小、有顏色，那到底是以誰的顏色為準呢？那以一個大小，以一個長度來講，我們也知道依現代物理所知，當您速度變快，您的長度會縮減，這樣子的一個道理，那到底要依於誰為座標來證成說：我看到的是真實世界，而您看到的不是。乃至現代的量子物理也講得很清楚了，所謂的測不準原理，這樣子一個海森堡，一個定律、一個定理，已經清楚地告訴我們，所有的物理，所謂的科學實驗，都不能離開意識的幹涉。
換句話說，愛因斯坦所說的那一句話：“我希望當我沒有在看月亮的時候，它還在那裏。”稍微了解這些量子物理曆史的人，菩薩應該就要知道了。量子物理之難可思議，就是因為以前人總認為，像牛頓的古典物理那樣子的一個時空觀：認為有絕對時間、絕對空間。這樣的觀念早就被現代物理所證成：它並不是正確的，它隻是用於某個一個小區域。這樣子一個能夠適用的一個原理，從量子物理的這樣子一個，因為時間不夠，我們也不可能在這一方麵深入去探討。
簡單來說，就如同您我現在眼前的世界，就好像這些在玩網路角色扮演遊戲的宅男、宅女一樣，他永遠隻看到他眼前電腦螢幕所顯現。如果他的電腦螢幕壞了，它顯現的就是黑白了，類似像色盲的人；如果他電腦螢幕是LED的，或是說以前比較老式的，像是一個桌上的螢幕，那是(映像管)螢幕顯現的；乃至於他自己去調整它的亮度、它的色彩的彩度這些濃度，它所呈現在他眼前的世界，就完全不一樣了。
我們有時候經常會舉一個很簡單的例子，大部分的菩薩應該都有經曆過，我們去百貨公司買一件衣服，在百貨公司，在這個櫃台這裏麵，我們拿起衣服來，看看這個是什麽顏色？過了一段時間，可能隔天拿出來穿了，可能某個時候在某個場合，因為燈光照明的不同，顏色的顯現就不同了。那其實這就是顯色、形色、表色，這些所謂這色法的道理，那內中深談的道理，我們就不去提了。我們這裏要講前麵這麽一堆，主要就是要來證成，即使您往生到極樂世界，您眼前所依於這個六識，所去了知、分別這樣子的這一個極樂世界，仍然是您的內相分，仍然是您類似凡夫這些三界火宅當中，不肯脫離的宅男、宅女他眼前的那一部電腦一樣，十三寸的就十三寸的畫麵，十七寸的就十七寸的畫麵，五十寸就有五十寸的畫麵，每一個人都隻是依於他的五根身、依於他的五識、五俱意識而去領略這個世間。在娑婆世界－堪忍世界—如此，您往生到極樂世界，一樣不離開這個內相分的道理。
然而內相分的道理，是由誰成立的一個具足存在而能夠去顯現的呢？當然不是依於生滅的六根，不是依於這生滅的六塵，是依於能夠出生五蘊十八界的涅槃如來藏，也就是六祖在聽聞《金剛經》以後，所證得的那一個本無所住，而我們要轉依於祂，要“應無所住而生其心”而修行的那個無所住心；也就是般若係經典裏麵所說的無心相心。祂沒有那些妄心七轉識的那些分別、那些攀緣、那些執著、那些作主性的一個真心。
六祖所證，依《金剛經》所證：“若以色相見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”他所證的這一個，是一切眾生皆具如來智慧德相，這一個法身佛——如來藏。雖然不是佛地的法身佛，可是在因地同樣是具足清淨、具足不生滅、能夠受熏持種根身器；是《心經》所說的不生不滅、不垢不淨、不增不減。《心經》道理如是，《金剛經》如是同樣的道理。
我們之前在講佛教不可分宗的時候也說過了，依於這個如來藏，佛法隻有一宗：法身佛這一宗，第八識這一宗。第八識祂本不生滅、祂本自具足、祂本無動搖、祂具足空性，祂不是五陰十八界任何染汙法，任何所謂的三界相應的、有漏的這些有為法能夠去動搖祂；祂是具足空性，您在十八界當中找不到祂，祂猶如虛空。然而這個具足空性的心，同時卻又是被一般人所毀謗為大乘有宗。
諸多的經典裏麵，譬如《解深密經》、《楞伽經》，這裏麵講得很清楚，也是禪宗祖師，這一個達摩初祖，付給那個禪宗二祖慧可大師的時候，《楞伽阿跋多羅寶經》裏麵講的這一個能夠受熏持種根身器。這玄奘大師《八識規矩頌》在這個頌揚第八識功德的時候，所說的這一段、這一句，您如果細細地去思惟，就會了知這些道理完全是如實一貫的；這一個空性心是完全具足能生萬法的一個有性，祂是有真實的功能體性的，祂不是像祂所出生的五蘊十八界這些波浪法。
因為《楞伽經》講得很好，佛說的前善、中善、後善，祂在《楞伽經》講說：“藏識海常住，而諸轉識－－就是七轉識，這些妄念諸法卻是如同波浪，波浪不能夠離開大海而能夠出生，波浪跟大海是不一不異。”您如果掌握住這個不一不異的道理，您掌握了這些內相分基本的入門的道理，那您再去看《金剛經》所說的，六祖依於《金剛經》所開悟而說的開悟偈的這個，所謂的法身佛無形無相“若以色見我，以音聲求我。”那您就很清楚了。娑婆世界是內相分，阿彌陀佛世界一樣是內相分，都不可能離開五蘊十八界，不可能離開五蘊十八界背後這個常住的藏識大海，而有這一些您在娑婆世界的內相分波浪，五蘊十八界的顯現；乃至有您在 阿彌陀佛那一個 無量壽佛，這一個極樂淨土這樣的一個世界的顯現。
換句話說：所有世界的顯現，都不離於一切共業有情的如來藏而能夠出生。既然如此，不管您是依於觀像念佛的法門，或是您是依於持名念佛法門，而您要往生淨土，不管是 阿閦佛國土、藥師琉璃光佛如來國土，或是說 阿彌陀佛國土，都一樣是您的唯心淨土，差別隻在於您體會到了、您實證到了“三界唯心，萬法唯識”與否而已。
既然知道了經典，真實的經典絕對不會有互相衝突的地方，真實的經典一定必定是前善、中善、後善。初轉法輪《阿含經》所說之法“善”，雖然是尚未圓滿、未究竟完善；二轉法輪般若係所說的經典，一樣是中善；前善、中善雖然也在講中道，可是沒有具足圓滿的把一切種智說得比較清楚，直要到三轉法輪。前善、中善、後善之所以前善、中善、後善，因為吾道一以貫之，佛法裏麵的道、佛法裏麵的宗，就是隻有這個真心這個一宗－－涅槃如來藏心宗。所以三乘菩提各有它的涅槃要實證，而不管是“五陰十八界，涅槃如來藏。”，四種涅槃，沒有一個涅槃是可以離開如來藏而有這樣子的文字、語言戲論施設的。這是應該要先了解的。
演說到這裏，我們再回到我們所說的“煩惱即菩提，生死即涅槃。”乃至於有人因為這樣子的一個錯誤的認知，他說：淫欲也是菩提啊！貪瞋癡都是菩提啊！既然都是菩提，那我幹嘛修行！依這樣錯誤的認知，有些佛法裏麵的外道，就依於所謂無上瑜伽的施設，依於男女和合的道理，這最低賤的欲界之法，連色界的天人都已經遠離，無色界沒有色身，更不用去提了，連淫欲之法都不能遠離，而說他竟然能夠成佛。那這麽樣子的說法，其實跟我們今天所要回答的題目是相應的，就一並演說，一並來說明：煩惱即菩提，生死即涅槃。
所謂的生死即涅槃，所謂的煩惱即菩提，我們可以引用張拙秀才所說的一首偈，來為菩薩們先作一個引言，再來解釋。張拙秀才在開悟的時候，他說了一首偈：“光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。一念不生全體現，六根才動被雲遮。斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。隨順世緣無罣礙，涅槃生死等空花。”這首偈裏麵當然有容易讓人家誤會的“一念不生全體現”，因為不是我們講解的重點，我們就一句話帶過。一念不生全體現：是指那個本來就一念不生的心，能夠出現五陰十八界、一切山河大地。可不是要大家把這個生滅、有來有去的意識心修成不生不滅，那是絕對不可能的；即使所謂的離念靈知，那也是邪知見。
好，回到我們的主題，這首偈最後有告訴我們的“涅槃生死等空花”，為什麽涅槃、生死都是虛妄呢？因為眾生(所說)的涅槃，他並不是實證如來藏，如來藏；如來藏多所示現，我們依於中文、我們依英文施設種種不同的名相，這個名相不等於就是涅槃，這個道理其實也可以把它引申為像《金剛經》的那樣子的“所謂涅槃，即非涅槃，是名涅槃。”因為涅槃無名、涅槃無相。涅槃這兩個字，乃至英文的涅槃，乃至梵文的涅槃，都隻是一個指月指，都隻是一個藥方、藥引；您不可能能夠去把這些本草綱目、把這些湯頭歌訣，撕下來嚼一嚼就能夠治病。可是離開這些藥方、這些湯藥書，您也沒有辦法去真實的，能夠在熏習之後，能夠起而行，去修集這些菩提道的資糧；去到藥店，去備集資糧之後，去選購、去采集這些藥物，而能夠熬製成真正能夠斷除生死的甘露、靈藥。張拙秀才的這一首偈，已經清楚的可以看到說，他就是在講說：煩惱即菩提，生死即涅槃。
這裏的煩惱、菩提、生死、涅槃，我們舉一個現世比較容易體會的例子：這一些簡單講都是中文，所有的中文都是從字典出生；就跟我們剛剛講的煩惱也好、菩提也好、生死也好、涅槃也好，這些名相，這些意識所了知的，都不是真正的實相；這一些都是波浪，都是從藏識海常住，這個常住的如來藏海所出生的波。不管這個波湧現的是您生死輪回的波，不管這湧現的波形成的七轉識、五蘊十八界，建立的五蘊十八界，這是某某人的五蘊，這是畜生的五蘊，這個人有煩惱，這個人去證悟了、去斷我見了，這都是依於波浪，依五蘊十八界而說。我們從如來藏的觀點來講，從一個證悟者轉依如來藏而去說這樣子的煩惱、菩提、生死、涅槃，同樣都是等空花，都是波浪生滅之法，都是在波浪法上麵，波生滅法上麵去建立一個生滅相的錯誤執著。
很簡單，我們經常會說過了：“本無作者，亦無受者，可是果報不亡。”我們也可以說：“本無生者，亦無死者，可是輪回不亡。”您如何說一個人有生呢？您是念念生、念念滅。您出生為人的受精卵，在很早以前，十年、幾十年以前早就不見了，今天您身體的細胞沒有一個是您當初的受精卵。您天天進飲食，有些人吃牛肉、吃豬肉、吃雞肉、喝牛奶、喝豆漿、吃漢堡、吃刈包，每一天您身體的這一些碳氫化合物、這些蛋白質、胺基酸、這些核苷酸、這些核酸，都一直不斷的生滅變化，您的色身什麽時候曾經常住過了？所以佛法裏麵，我們甚至可以把它衍生為：“本無殺者，沒有殺人的人，也沒有被殺的人，可是果報不亡。”因為殺與被殺，因為布施與被布施的人，施者與受者都是依五蘊而說。沒有恒常不變的一個色身存在著，被你去殺；沒有一個恒常不變的色身存在著，被您去布施；也沒有一個恒常不變的行布施人的色身，他是恒常不變。可是不要錯誤的以為在生滅變化當中，那一切佛法的修行就沒有意義了，而讓自己墮落“口但說空，行在有中。”這樣一個錯誤的一個觀念當中。
那菩薩們要記得的，既然這些煩惱、菩提、生死、涅槃，涅槃是依於生滅、生死法的斷滅而證得；煩惱是相對於菩提，如來藏沒有煩惱，如來藏不用修行，五蘊有煩惱，可是五蘊卻念念生滅；依念念生滅的五蘊，依您有五蘊、有身口意行，您才能夠轉變如來藏中的種子，而如來藏之所以能夠保持種子，是因為祂是不生不滅法。依生滅法、不生不滅法這樣子的互動，所以我們才可以講說：煩惱即菩提，生死即涅槃。
雖然生死即涅槃，雖然趣向真如亦是邪。可是我們一樣要如實修行，要依於這個刹那刹那生滅，從來沒有從一歲到二歲到三歲，從來從出生到死，都不是同樣一個有情的色身；色蘊如是，乃至受想行識五蘊皆如是。五蘊既然刹那刹那生滅，沒有一個常住的五蘊，那有誰在真實修行呢？有誰在真實生死呢？都沒有！從如來藏的角度來看，一切都隻是生滅相、生滅法，都隻是遍計所執性，都隻是說依他起性；而我們要真實實證的，還是如來藏的一個圓成實性與清淨的依他起性。證得這兩個法，您對於煩惱即菩提，對於生死即涅槃，乃至對於淫欲即菩提，您就不會有錯誤的認知了。
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