這裏要探討的一個問題是：佛教與民間信仰都拜偶像，兩者有何差異？
也就是說，有人問到說：佛教也有佛像，也有菩薩的像，那民間信仰也有拜民間信仰的各種的所謂王爺，或者說玉皇大帝、媽祖；甚至於民間信仰裏麵也拜 觀世音菩薩的聖像，甚至於也拜 釋迦牟尼佛的聖像，我們經常在民間信仰的廟宇裏麵，也會看到佛教的諸佛菩薩的聖像；因為這個樣子，所以有產生這樣子的問題：從佛教的角度來講，跟民間信仰的角度來講，他們拜的這些神像乃至於佛菩薩的像有一部分是重疊的，但是都拜偶像，那兩者有什麽差別呢？
我們先了解一下，一切信仰的本質它是什麽東西呢？也就是說，我們對於信仰這樣子的一個認知，必須要先了解一下，我們眾生對於信仰的需求到底是怎麽產生的呢。其實，我們人類對於信仰其實是在很遠古的時候，就已經對於信仰——這個宗教的信仰，有它的需求存在了。那這個信仰它是透過所謂這個“符號互動”，也就是從社會學的角度來講的話，這個是從符號互動，也就是Symbolic Interaction，從符號互動這個圖騰，來呈現人對神聖的信仰、義務還有崇拜；那這一部分呢，信仰的一個寄托，自從遠古一直到現在，一直都是這個樣子的。
對於這樣子的一個圖騰，何謂圖騰呢？圖騰就是，譬如說我們說的佛像，或是說這個神像，這些都是屬於圖騰。其實符號互動部分，其實也不止是我們對於信仰的部分的這個一個需求，其實我們人類的互動，其實很多東西都是透過符號來作互動的。譬如說國旗，國旗本身就是一個符號，譬如說某一個公司的Logo，某一個公司的Logo還有這個國家的國旗，這個都是代表國家的一個精神象徵，或是公司的精神象徵；透過這樣子的一個符號，我們把我們對於國家的一個恭敬、國家的一個依靠，投射投影在這個國旗這個符號上麵。那公司的部分，譬如說我們說公司有公司的文化，那公司的Logo，我們透過對於公司的Logo的認知，甚至於現在的企業有所謂的企業顏色，這些企業顏色有的人是用藍色，有的人是用黃色，有的人是用綠色，那這些顏色代表著這個企業的一個符號，代表了一個企業顏色，這個其實本身就是透過這樣子的一個形象的符號，來跟這個世間、來跟你所要投射的這樣子的一個群體作互動。
這個就是符號互動的最主要的一個理論的基礎。這個理論在社會學裏麵，其實是觀察我們這個社會的組識結構裏麵所形成的，一個對於人類行為互動相當有名的一個研究，那也非常適合用來我們對於這個宗教信仰的一個認知的過程裏麵，去作一個探討。那我們從這個地方來看的話，我們說剛剛所說的符號這一部分，譬如說國旗，乃至於企業的這個Logo，那從宗教來講，每一個宗教都有它所崇拜的這樣子的一個圖騰；也就是說，佛教有它信仰、有它崇拜的這樣子的一個佛像，道教有它崇拜、信仰的一個對象，當然，道教也融合了佛教的佛像在這個廟宇裏麵。但是，一般民間信仰所拜的動機，還有佛教徒所拜的動機，這個是有差別的。這個我們後麵再來作說明。
偶像的這一部分，其實這個也是基督教經常在抨擊，經常在說：“你們都是拜偶像，我們是不拜偶像的，拜偶像的都是魔鬼。”這個如果從社會學的角度來講的話，也就是說從符號互動理論來講的話，我請問各位：基督教有沒有偶像？基督教難道都沒有圖騰信物嗎？
我們說天主教，天主教是不是崇拜聖母瑪利亞？天主教的教堂裏麵，是不是都有聖母瑪利亞的雕像或是畫像在那個地方？現在新教——現在目前的基督教其實是新教，也就是基督教改革完以後成為新教了，那這個當然不是我們今天要探討的一個主題。那天主教其實就是古時候的基督教，是舊教；那基督教其實是經過宗教革命完以後所產生的新教，所以有產生了很多的教派。一直到新教產生以後，新教他們就不再供奉聖母瑪利亞了。那新教他們所供奉的，在教堂裏麵有什麽東西呢？有十字架，十字架上麵還釘著耶穌啊，難道這個不是偶像嗎？難道這個不是一個Symbol嗎？這個不是一個符號嗎？這個不是一個象徵的一個圖騰嗎？那縱然十字架上麵沒有基督的聖像，沒有基督的這個像在上麵的時候，單單就隻有這個十字架在上麵，那難道十字架不是圖騰嗎？難道十字架不是一個符號嗎？難道十字架不是他們一個信仰投射的一個基礎嗎？
所以，基督教自己一直在說他們不崇拜偶像，這個其實從我們社會學的一個探討角度來講的話，這個就叫作自欺欺人；因為他們是比其他的人更執著這個符號、這個圖騰的象徵，因為他們更執著這個十字架，他們是更執著這個圖騰。那這個是屬於比較宗教學上麵的一個問題，我們今天不在這個地方去作探討.
那我們今天是要了解說，民間信仰拜偶像跟佛教拜偶像，這個地方有什麽差別？那我們說相似佛法，也就是說所謂相似佛法，譬如說現在很多的道場、很多的寺院，但是他們所講的全部都隻是人天善法，甚至於隻是在表相上的經懺上麵去教導眾生，如何的去趕經懺，如何的去做什麽“環保菩提”，做什麽，開什麽書法班，開什麽合唱團，開什麽佛學夏令營；但是，從來不在真正的佛法上麵用心。那這些寺院，他們一樣有佛像在這個上麵，那在這個上麵，這個他們所崇拜的這個佛菩薩的形像，其實從本質上麵來講的話，如果不懂佛法的真正的道理，那與民間信仰，也就是說我們寺廟在拜 觀世音菩薩、在拜 釋迦牟尼佛、在拜其他的譬如說 地藏菩薩，其實是沒有什麽兩樣的。所以，相似佛法的這些寺院，對於一般的道教民間信仰的這些寺廟、這些道觀，他們所拜的這些偶像，其實也不用“五十步笑百步”；其實基本上，他們的動機還是在於求祈福，還是在於求保佑，那這個東西本質上並沒有不一樣。那這個東西，跟基督教對於這個十字架、天主教對於聖母瑪利亞，乃至於回教對於阿拉，去作崇拜信仰的這樣子的一個過程，而去崇揚他們所崇揚的這個信物，那這個過程其實是相同的。所以，這個就是我們一切眾生的信仰的本質。
那這些信仰在真實佛法上麵有沒有拜佛像，譬如說了達了真實佛法以後，有沒有拜佛像呢？當然也是有啊！但是這個有事相上，也就是說有事相上，也有理上的差別。也就是說，當你了達了真實佛法以後，需不需要對於佛像恭敬呢？當然需要恭敬。但是這個恭敬是來自於什麽地方呢？來自於了達佛法，也就是說知道佛法的真實的理地。那所謂的理上，就是從這個佛法的真正的道理，你已經真正的了達了。那這個理有兩個理，一個是五陰十八界，了達了五陰十八界的正理，所以在這個理上所產生的這樣子的一個信仰；那另外一個理，其實就是我們大乘佛法所說的理，這個理最主要就是在指，我們對於我們出生萬法的根源的這個如來藏的這個理體，已經親自證悟。那由這個理體——這個本來佛、這個自性佛，從這個理體所出發，對於佛像的一個恭敬，所以這個是於事於理理事圓融。所以，這個在事相上跟於理上對於佛的這樣子的恭敬、拜佛，這個是與相似佛法是不一樣的；那與一般的外道，也就是說一般的民間宗教的崇拜，這個是不一樣的；與基督教去崇拜十字架，這個是不一樣的。
我們在這邊一再的強調，這個部分其實就是眾生的一個需求，眾生因為對於這個世間還有對於我們五陰的無明，所以就會對這些無明產生恐懼；對這些無明產生恐懼的時候，就會安立很多的法，必須要透過這樣子的一個信仰，來安慰眾生的心靈。這個就是從初民的原始宗教，到現在的宗教，其實都是離不開這樣子的一個本質，都是離不開這樣子的一個過程，去作一個信仰的一個投射。所以，我們這邊再從信仰這一部分，再跟各位探討這樣子的問題。
所謂的信仰，在英語，英文的信仰就叫作RELIGION，R-E-L-I-G-I-O-N，RELIGION這一個名詞它就是信仰的意思。那這個信仰的原意，在RELIGION這一個字的原始的意涵，就是引申為人對神聖的信仰，還有人對於神聖的義務，還有人對於神聖的崇拜。所以，這個是有一個能信仰、能崇拜的一個對象，而且這個崇拜、這個信仰，是希望能夠從這個地方能夠獲得保佑，而且對於神有某一種義務的一個實現，所以藉由這樣子賦予義務，或是人神之間的羈絆這樣的概念，來呈現這樣子的意涵。其實RELIGION這個字是西方的語言，西方的語言本身它就已經函蓋這個意涵了。所以，RELIGION這個字翻譯過來變成漢語的“宗教”，這一部分我們在後麵的問題當中，有機會的話再跟各位作探討。那翻譯過來的時候，它本身就是借用這個信仰的意涵了。
所以很奇怪，為什麽基督教不知道這樣子的一個意涵呢？他們自己用RELIGION這個字來說明這樣子的一個道理，難道不知道RELIGION這個字本身就是這樣子的一個意涵？這個是藉由這樣的一個意涵，對於說明人對於神的一種依賴，這是一種重複、綑綁、羈絆的行為。也就是說，RELIGION這個字它的字根跟字尾，它是源於拉丁語，拉丁的古語，這個RELIGARE就是說R-E-L-I-G-A-R-E，RE是重複的意思，LIGARE本身就是綑綁、羈絆的意思。所以，它是在說明人對於神的一種依賴，而產生重複、綑綁、羈絆的一種行為。這裏從字根跟字尾已經把RELIGION這個字說明了很清楚了，也就是說，這種西方式的信仰，也就是說乃至於我們人類對於人神的這種依賴的這種信仰，是一種互相綑綁羈絆的行為。也就是說，人對於神的一種依賴，仰賴於神而靠神來解脫，這種是一種互相的一種義務、羈絆、綑綁的行為。
但是，其實用RELIGION這個字、RELIGION這個“宗教”來說佛教，其實是不合理的；因為佛教是要解脫於這樣子的一個行為，所以，RELIGION要解釋佛教其實是不適合的。那這個也不是在我們今天這個問題所要探討的。
所以，在這個實證社會學的先鋒，也就是說法國的社會學家塗爾幹，他是對於宗教社會學，作了一個相當完整的一個研究的一個社會學者，那他本身也是一個基督徒。他本身也是一個基督徒，但是他在他的宗教社會學裏麵講了一句話，他說：“神祇不過是社會力量的投影或昇華而已，上帝之城隻不過是人類之城的反射而已。”那當然，他透過這樣子的一個理性思惟，透過這樣子的理性思惟所提出的這個創見，是飽受基督教社會的一個抨擊；但是其實，他是說出了真正的一個事實的真相。因為他是觀察了澳洲的原始初民宗教信仰，所觀察與實際實證的實證社會學，去觀察宗教的行為的一個過程，歸納出來的一個行為，說“神祇不過是社會力量的投影或昇華而已”。所以我們說，當你把這個佛菩薩，或是說這些王爺，或是說天公，或是媽祖的這些神像，當成你的一個信仰的一個基礎的時候，當成一個崇拜對象的時候，其實這個就是社會力的投影或昇華，把社會力投影到你所需要的人神的結構上麵去。
所以，在道教的一個傳聞裏麵，也說“現在天界的眾神、天公，現在是透過選舉所產生的”，這個是以前有這樣子的一個傳聞。但是，這個在封建社會的時候，是不可能有這樣的思想的，封建社會的時候，皇帝是唯一的，而且皇帝是君權神授的，所以皇帝是唯一的；那當然這個天帝、當然這個天公也是唯一的，他是不能替換的。但是因為現在是民主社會，民主社會所以它能夠經過選舉。所以，這裏就應驗了塗爾幹所說的“神祇不過是社會力量的投影或昇華而已，上帝之城隻不過是人類之城的反射而已”。那這個部分，其實就是在反映著說，我們人類對於宗教信仰的需求。那這些宗教信仰的需求，其實就是我們社會結構的一個投射；那社會結構的一個投射，透過你對於心靈的安慰，去投射到你所虛妄想出來的譬如說神像上麵，或是說你所投射出所謂的上帝，或者說十字架，或者說耶穌，那這個就是因為我們社會力的需求所產生的。
好，那我們先來看一下：佛教跟民間信仰拜偶像，最主要的差異是在什麽地方呢？佛教跟民間信仰拜偶像的最主要差異，是因為拜佛不隻是祈福求庇佑而已，這是佛教最主要的一個差異。再來，念佛拜佛不單單是麵對佛像而發起仰慕之情。再來，念佛拜佛除了可以滿眾生前麵所說的祈福還有仰慕的願望以外，最重要的是要透過念佛拜佛修習定力。修習哪些定力呢？就是透過憶佛，能夠完成念佛的定力。那念佛拜佛當然有所謂的持名念佛，一直到所謂的體究念佛，那這個在我們“三乘菩提”裏麵的，所謂的“念佛三昧修學次第”裏麵，我們已經有詳細的說明念佛的一個次第。所以，佛教徒念佛拜佛其實最主要的就是為了要修習定力。那如果能夠再深入的了解、思惟第一義，也就說，思惟何者是空性，思惟什麽是自性佛，思惟什麽是如來藏、什麽是出生萬法的根源，能夠去思惟第一義這樣子的道理的時候，慢慢的進入了體究念佛，然後能夠親見真如實相，這個是佛教徒念佛最終的一個目的。
所以，念佛的目的，其實也不是單單的就是要像前麵所說的，隻是說要求祈福、要求庇佑，所以念佛拜佛不是隻是為了要對佛像發起仰慕之情。發起仰慕之情這種仰信當然是很好，但是重要的是，要真正的透過念佛拜佛，能夠跟佛的功德相應，能夠跟佛的解脫功德相應，能夠跟佛的智慧相應；透過跟佛相應的一個過程，能夠進一步的仰慕佛的修行功德，進一步的自己來修學佛法。這個是最主要的一個差異。
所以，所謂偶像，其實即非偶像，是名偶像。什麽叫作偶像呢？我們所拜的偶像，其實不是偶像；所拜的偶像，其實最主要是透過這個偶像，來發起對佛法的一個思念；透過對於佛的這個像貌，來發起對於佛的思念以後，進一步能夠想要學著佛，能夠了脫生死，能夠增長智慧，完成佛菩提道的大乘佛法的地地的修行。所以，這個必須要經過我們真正的修學過程以後，你才有辦法進入“所謂偶像，即非偶像，是名偶像”的真正的拜佛的道理。
一切眾生的對於信仰的一個需求的本質，都是因為對他崇拜的對象所產生的不同的行為，所以會有產生不同的形式，但是其實它的本質都是一樣的。也就是說，從社會學的“符號互動”理論來講的話，其實不管你是崇拜媽祖，不管你是崇拜王爺，不管你是崇拜佛的聖像或是說菩薩的聖像，或是說基督教崇拜十字架、崇拜聖母瑪利亞的聖像，這個基本上都是屬於一種偶像的一個崇拜；因為從符號互動理論的這個圖騰的概念來講的話，隻要眾生對於有像的東西產生了一個投射，它產生了一個透過這樣子的一個互動的過程，來產生的一個崇拜的對象，這個都是屬於這種對信仰投射的一種行為。那我們從佛法的角度來看的話，其實這個就是眾生對於無明的這樣子的一個需求。也就是說，眾生他不知道世間所形成的真正道理，所以會投射到虛妄想的自己所施設的這樣子的符號，或是說自己所施設的圖騰、自己所施設的偶像。不管這個像是什麽像，是佛像也好，不管是菩薩像也好，不管是其他的，譬如說老母娘的像也好，或是說基督教的這樣子的聖物，這個都是偶像，這個都是脫離不了偶像的崇拜。
但是，真實的佛法一樣是有佛像的禮拜還有信仰，那這種信仰跟這些民間信仰，還有其他的這些信仰，本質上有哪些差異呢？其實最主要的差異就是，這些信仰都是透過這樣子的一個過程來完成，也就是說透過他們的信仰過程，來完成人對神聖的信仰、人對神聖的義務，還有人對神聖的崇拜的一種依賴，透過這種依賴而重複的產生的一種綑綁的行為；透過這個社會力量的投影，所以形成你自己心理需求的一個投影。那這種投影，基本上我們如果從佛法的角度來看的話，這個就是跟我見還有我所見相應的部分。也就是說，因為你想要祈福的對象，有可能是要為你色身祈福，有可能要為你的家人祈福，甚至於是要求平安，甚至於要求財，甚至於是要求學業，甚至於是要求職業，那這個都是屬於我所；也就是說對於我所的需求，所以所產生對這樣子的一個偶像的崇拜。那這個對我所的一個需求來自於什麽地方呢？最主要就是來自於我見。也就是對於你這個“我”，是誰所組成的、是因何而出生的，你不知道。這個“我”其實是由五陰所出生的，因為五陰，所以你才會覺知“我”。那五陰是誰所出生的？五陰其實是由如來藏所出生的。
當佛教徒學佛的時候，拜佛、拜偶像的時候，也就是說，當佛教徒他不知道去探究這個“我”還有我所是從何而來，當佛教徒沒有想到說要去斷因為這個我或我所所帶來的這些煩惱，如果還沒有去覺知說要去斷這個煩惱之前的話，他所拜的偶像，其實跟前麵所說的這些外道，透過符號互動所去形成的這樣子的一個社會力量的一個投影的信仰，其實本質上是沒有差異的。
但是，佛教最主要的差異，最主要就是：不是單單的要透過這樣子對佛發起的仰慕之情，而不是對於佛像發起了祈福、求庇佑這樣子的仰慕之情；而是說要透過這樣子的仰慕之情，來發起如何的去修行，如何的去求解脫，如何的去圓滿佛道。那這樣子的話，依著這樣子斷我見，乃至於斷我所，乃至於斷我執，乃至於斷法執，要求人我空、法我空的這樣子的一個動機，去拜佛，去禮佛，那這樣子所拜的佛像，其實就是“所謂的偶像，即非偶像，是名偶像”。因為這個偶像是如來之像，這個偶像並不是社會力量的投射，而這個偶像是你解脫的一個最主要的一個依托，必須要依著對於佛的一個信仰、對於佛的一個敬仰，而學著佛，依著佛道如實的修學。所以，其實重點是要依著佛像來發起對佛發起的孺慕之情，因為這個孺慕之情是跟解脫的功德相應，那拜這個偶像這個才是“所謂偶像，即非偶像”。
所以，佛像在佛教領域來講的話，端看你是如何的去拜偶像。如果你拜偶像是跟我見相應的話，也就是說，你拜的偶像就隻是單單的在求祈福、單單的在求保佑的話，這個就是跟我見相應；如果你拜偶像的動機是跟我見相應的話，那這個偶像就是外道所說的那個偶像，也就是一貫道所拜的偶像，也就是基督教說人家沒有拜偶像，但是自己還是崇拜十字架，自己還是崇拜他們宗教所崇拜的信物那個偶像，其實本質是沒有差異的。
所以，如果沒有斷我見，不是朝著斷我見，不是朝著要去修學佛法的道路，去拜偶像的話，這個就是所謂的偶像崇拜，這個跟印度古時候 佛所訶斥的這些外道拜這些鬼神像一樣。其實當時佛世的時候，佛一樣訶斥弟子不能去拜這些鬼神像；所以，不是隻有現在的基督教說不要拜偶像。但是，他們說不要拜偶像，但是自己又落入了偶像的窠臼，因為十字架還有聖母瑪利亞的像一樣是偶像。他們不知道，所謂的不拜偶像，是不被這個偶像的名相所束縛，而能夠透過這個偶像、透過佛像這樣子的一個莊嚴像，去了知這個像，去思惟這個像，進而去修學佛菩提道的或是解脫道的這個佛法，如實修學的這樣子的道路，所以這個才是真正的如來像。所以，依著如來像來看偶像的話，這個才是真正佛教徒所要拜偶像的一個最主要的動機。
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