有位同修曾口誦《成唯識論》：“若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。……”告訴末學要用如來藏的無分別智來觸證如來藏。末學也告訴這位同修說：“如來藏(空性)哪來的無分別智？《般若波羅蜜多心經》中說：‘……無智亦無得’。”有正知見的同修都知道，隻有在觸證如來藏時，意識心因如實了知如來藏離六塵之見聞覺知，於六塵不起分別，意識心轉依如來藏的無分別體性，才會有無分別智的生起；所以無分別智是意識所有的，如來藏並沒有無分別智。意識心雖然有了無分別智的生起，卻是在觸證如來藏以後才有的；不是先有無分別智以後才用無分別智來觸證如來藏；這位同修是先後顛倒，本末倒置。意識觸證如來藏以後，生起無分別智了；但如來藏依然如同意識證悟以前一樣繼續體性清淨，沒有分別性，故無分別智。
菩薩如果在參禪時，因一念相應而觸證如來藏的所在，領納自己所觸證的如來藏，不僅離六塵的見聞覺知、不作主思量，轉依所證的如來藏離見聞覺知境界以後，依如來藏自住境界來看，甚至連因悟後所生的無分別智都不可得；如來藏在眾生的種種色身中，能了眾生心行，任運隨緣，但對六塵萬法沒有種種的分別、取舍、貪厭的戲論相，體性清淨，無有所得。能夠這樣觀察證實、而且如實轉依時，才能稱作真實安住在如來藏的真實深妙的勝義法性中：無智亦無得。能如此真實安住在如來藏的真實深妙的勝義法性中，便是證得‘真如’無分別的智慧；這個無分別的智慧和如來藏的真如清淨法性是完全平等的，都一樣遠離了能取、所取法相的緣故，因為能取的和所取的法相都是由於意識覺知心對六塵萬法的分別而有的，有了對六塵萬法的分別心，自然就會產生有所得的意識心種種取舍、貪厭的戲論法相現前。
後來這位同修又對末學考問說：“如來藏有沒有本覺智？”其實“本覺智”與“無分別智”一樣，同是悟後轉依所生的實相智慧，都是意識所有的。如來藏有本覺而無本覺智，如來藏——阿賴耶識心的體性是無分別而能對六塵以外的諸法廣分別的，雖然祂不於六塵中起分別，離六塵的見聞覺知，但祂卻能了眾生心行（知是菩提，了眾生心行故），任運隨緣而無有滯礙；如來藏──阿賴耶識心能藉父精母血、四大、愛業無明等緣之和合出生、執持種種眾生的五蘊色身，又可以因共業有情的如來藏──阿賴耶識心中的共業種子感招而變現器世間。如來藏──阿賴耶識心能了知自己應變現根身器世間的時節、以外時間都不會再作多餘的變現；如來藏能了眾生心行，也是了知業種是否該受報，也能了知何時應生何種身心，這些即是如來藏的本覺；但祂不在六塵中作分別，而三界世間法、二乘出世間法、大乘世出世間法，都是在六塵中的智慧，屬於意識所分別而有的智慧，不是不分別六塵的如來藏所有，故說如來藏有本覺而無本覺智，本覺智是意識心觸證如來藏以後，由意識心所有的；若像這位師兄所說，就違背《心經》的聖教，成為有智亦有得。
眾生日用而不知，故說不覺，菩薩經由修行之後證知祂，入真見道位而知道如來藏的本覺時，即稱始覺。最後身菩薩明心、見性成佛之時，頓斷所餘最後一分的煩惱障習氣種子隨眠、及所餘最後一分的所知障隨眠，變易生死斷盡，祂的異熟識轉為究竟清淨的無垢識──佛地真如心，大圓鏡智現前，第七末那識成就上品的平等性智，第六識成就上品的妙觀察智，前五識成就成所作智。如此證知如來藏本覺所生的實相智慧，才是究竟位的本覺智，所以佛地名為究竟覺。
如來藏(空性)──阿賴耶識心體既離六塵的見聞覺知，怎會有智慧而可稱為本覺智呢? 本覺智是因地時親自觸證覺悟如來藏──阿賴耶識心時，將阿賴耶識中執藏分段生死的種子（或變易生死的種子）的阿賴耶性轉化，而轉依清淨的阿賴耶識心之後所出生的，是意識心證悟第八識之後轉依第八識心的清淨性所生的智慧；本覺與本覺智是不一也不二的，為何說是不一呢？本覺屬於第八識心所有，在六塵外運作；本覺智屬於第六意識心所有，在意識心中運作；很清楚是不同的心所有的，這位同修怎麽會混在一起呢？如來藏若有本覺智，那麽！《般若波羅蜜多心經》中“……無智亦無得”的經文又該如何解釋？應該改為有智亦有得啊！
證悟的心是意識心，是六塵中的了別性，意識心證悟的標的是如來藏本─本覺，故本覺是第八識如來藏所有，不是意識自己所有的，是意識求證的標的；所以證悟後所發起的本覺智慧，才是意識心所有的。本覺是如來藏阿賴耶識在六塵外的清淨的了別性，但不能了知六塵中的一切法，所以不能由祂自己覺知自己的本覺而生起智慧，要由意識心來證悟阿賴耶識心體所在，才能觀察阿賴耶識的本覺而生起智慧，名為本覺智或無分別智，故本覺是阿賴耶識所有，證得阿賴耶識而產生的本覺智卻是意識所有；所以證悟不是由自己來證知或證悟自己，而是由自己來證知另一個實相心，不該把自己證悟後所得的智慧，歸在被證悟的實相心所有。這位師兄的說法等於是說本覺智或無分別智由阿賴耶識所有，完全不符合真見道應有的智慧。
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