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解脫路上的同修道友

(2016-09-09 12:07:08) 下一個

    因為某一些宗教,他們會認為:“我是某某宗教,你這個宗教的教義跟我是不同的,所以你這個不同的宗教的異教徒就是罪人,那是不對的,就 應該要被翦除。”會有這樣子的主張。乃至會因為這樣的主張,而在西方的曆史裏麵產生了宗教戰爭,而這個宗教的戰爭令當時的眾生生靈塗炭。那現在應該來探討 的問題是說:佛教是不是也有相同的觀念,認為說異教徒是罪人?  

    事實上,在佛教的曆史裏麵,佛教一般都是被迫害的居多。佛教因為它是一個純粹的宗教的修行團體,所以真正的佛教的僧團,它都不介入政治的活動。而不像西方 的某些宗教,當它的宗教興盛的時候,它是會介入政治;乃至他們的宗教的組織,譬如教會的組織,他們曾經跟歐洲的國王產生對抗。可是在佛教裏麵,佛教的僧團 都不介入政治;因為佛教它是主張政教分離而不介入政治的,特別是出家的僧侶,這是絕對的原則。如果有一些打著佛教的名號,可是它卻在政治裏麵去興風作浪而 說這是屬於佛教,那是不符合佛陀所設立的出家人是政教分離的原則。  

    那我們說,佛教對於其他的宗教,它是純粹以宗教家的立場來觀看;而且,佛教裏麵不會以任何人是有罪的這樣子的觀念來看一切的眾生,乃至對於其他的宗教,更 不會以這樣的眼光來說他是罪人。佛教一般所說的是“眾生之所以會輪轉生死,就是因為無明”,無明用我們現代的語言來說,就是叫作無知(不知道不了解)。對 於其他的不同的宗教,佛教也是以憐憫心來認為:其他的宗教、其他的異教徒,事實上他不是罪人,他們隻是對於法界的實相不了解而已,他們隻是對於什麽是解脫 不了解而已,所以他們隻是值得憐憫者。

    所以,佛教對於其他的宗教並不產生對抗,也不會去跟他們對立;而是站在解脫的道理,站在法界實相的道理,來教導其他的宗教,來教導其他的異教徒,能夠破除 無明,能夠了知什麽叫作解脫,能夠了知什麽是法界的實相,而讓異教徒能夠認識解脫的原理跟法界的實相;而能夠跟佛教的弟子們共同邁向解脫,乃至邁向成佛之 道。所以,佛教並不把其他的宗教或異教徒視為罪人。  

    乃至,佛教是把真正想要追求法界實相、想要追求解脫的異教徒,當成是同修道友,隻是他們是還沒有進入佛教的道友而已;可是,大家共同追求法界的實相、追求 解脫的心是相同的,所以也把其他的宗教視為是沙門。也就是說,從廣義的沙門來說,佛教是承認其他人也是有心修行的沙門;隻是說他們不是真實的沙門,他們隻 是假沙門。所以,在佛教的眼光裏麵,其他的宗教,佛教裏麵也承認他們是正教,表示他們也有符合一定的道理的。

    所以,正法律乘有三種,就是所謂的天乘、婆羅門乘跟大乘。  

    天乘的意思是說可以使人生欲界天,從人間的境界因為修行十善業而能夠生天,能夠生欲界天,這樣子的宗教就是屬於天乘。所以,隻要修行修十善法,教人不殺、 不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,乃至不貪、不瞋,然後有正見,具足十種善法,這樣的話就叫作天乘。  

    可是隻有天乘,那是最低的正法、正教,還有比天乘更高的叫婆羅門乘。因為婆羅門乘他們可以修四禪八定,能夠修離欲的法,也就是說他們可以發現還有比欲界天 更高的色界天,而色界天它是離開男女欲的;而能夠離開男女欲的這樣的境界,那不是一般的天乘所能夠達到的。所以說,天乘是能夠到欲界天的,稱為天乘;那婆 羅門乘,是能夠超越天乘而能夠到達色界天、無色界天的一個車乘。那這個都是屬於正法律乘。  

    正法律乘最高的層次就是大乘。大乘佛法就是說,可以使人不隻是到達欲界諸天,乃至可以到達色界、無色界天,乃至超越色界天、無色界天,能夠獲得最後的解脫,乃至最後能夠成佛,這就是大乘,這樣子就是所謂的正法律乘。

 佛教是承認在大乘之外有所謂的婆羅門乘跟天乘的宗教存在,而且也承認他們也是正教;因為他們也能夠降伏一部分的煩惱軍,因為他們也能夠不殺 人、不偷盜、不邪淫、不兩舌、不妄語等等,能夠施行這一些戒法,所以他們也有降伏一定的煩惱軍;乃至他們能夠離開男女欲,能夠生到色界天去,當然也是屬於 正教。所以,佛教對於其他的宗教是抱持著悲憫心,希望其他的宗教能夠一起來探求法界的實相跟解脫的原理。  

    那我們看看,有人曾經這樣說:“站在佛教的立場,當我們麵對不同宗教與之互動的時候,我們不會強調佛教的信仰,也不會突顯佛教的教義,而是融合、接受、包 容與了解多元宗教並存的事實,並且關注今日整體人類的共同需求。因此,設法找出不同宗教間的溝通交集點。如果僅僅是討論自己的宗教背景或信仰的宗教教義, 很不容易達成交集;最有可能構築各宗教交集和溝通的橋梁,乃是大家共同思索如何為整體人類謀求福祉、如何為世界和平付出奉獻。”  

    事實上,這樣的說法並不符合 佛陀的說法。因為我們佛教本來就知道,除了佛教之外有其他的宗教,所以,其他宗教與佛教共同並存的事實是自古以來早就知道的。可是,佛法跟其他宗教相處的時候,是應該要談論佛教的教義的;因為,如果我們跟其他宗教接觸了而不談論佛教的教義的話,那是不符合佛教的慈悲。

    釋迦牟尼佛度化一切的眾生、調伏一切的眾生,就是跟一切的眾生說法、交談、教誡。乃至告訴他說,犯了什麽樣的 錯誤是會淪墮到惡道裏麵的;要不斷的提醒眾生,怎樣能夠上生三善道,乃至能夠獲得解脫;也要勸告眾生,用粗澀的語言告訴他說,如果你犯了什麽樣的錯誤,可 能會淪墮到三惡道去;乃至要柔軟跟粗澀並用,讚歎三善道,然後教誡三種惡道淪墮的原因。這樣子才是跟其他宗教相處的方法。如果我們佛教跟其他宗教相處的時 候,我們不提佛教的教義,那請問一下:其他的宗教怎麽會知道什麽是解脫?什麽是法界實相呢?  

    那這個裏麵說“我們應該找到大家共同的溝通的一個交集點”,事實上,佛法跟其他宗教有一個最大的共通的交集點,那就是:我們跟其他的宗教所麵臨的這個宇宙 跟我們有情的這個生命,這個是完全相同的;我們每一個有情,不論是人、畜生、餓鬼、地獄乃至諸天,都想要離苦得樂,這是最大的共通點。所以,我們佛教跟一 切的宗教本來就有同樣的交集點,因為我們麵臨同樣的世界、同樣的生命現象,這個就是我們大家最大的交集點;而且,追求離苦得樂而獲得解脫,也就是我們跟其 他宗教所共通的需求,不是嗎?  

    既然我們跟其他宗教有共同的問題,麵對共同要麵對的生死的苦難;那麽我們就應該幫助一切的宗教,有心追求解脫、追求離苦得樂的一切的異教徒,能夠從非天乘 裏麵邁向天乘,從天乘裏麵能夠邁向婆羅門乘,乃至了解了婆羅門乘是什麽內容之後,能夠繼續邁向大乘,而獲得最後的解脫。所以,如果沒有令眾生往這個方向邁 進的話,那就違反了佛陀慈憫一切眾生的本懷。  

    所有的佛教徒,都應該要秉承 佛陀的教誡,要慈憫一切的眾生,乃至對於其他的異教徒,也應該要共同慈憫;跟其他的宗教的人士,能夠共同的麵對我們的法界的實相,能夠共同麵對同樣的苦 難,來告訴他們解脫的道理,讓一切的宗教人士都能夠了解解脫的原理跟法界的實相,而不是把他們當為罪人,而是共同修道的道友。

Shixiang編自internet

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