在我們這個法界裏麵，是有所謂的無常(不能永遠存在)的法(萬事萬物)，而且也有所謂的常住(永遠存在)的法，這個無常的法跟常住的法 它是同時都存在的。可是我們世間人對無常的法總是希望它永遠的存在，可是對於永遠存在的法經常是否定祂，或是說不知道祂在哪裏，忽略了祂，甚至有的還極力 的去反對祂。也就是說，從法界實相的眼光來看，如果它是一個無常的法的話，我們對於無常的法就不應該祈求它是永遠的存在；可是如果說對於永遠存在的法，我 們就不應該去否定祂，反而是應該要去實證祂，那這樣的話就會符合法界的實相。
也就是說，我們有情，也就是我們世間人一般，總是在這個世間裏麵對無常的名聞利養非常的執著，而希望我們每一世所獲得的名聞利養都可以永遠的存在。可是， 想要對於生滅無常的名聞利養，想要追求它一直廣大，永遠存在，從法界實相的眼光來看,這是不切實際的，這是顛倒的。所以說，法界實相跟世間法它基本上它是 不矛盾的，因為同樣都在這個世間裏麵一起運作的。即使有人他不相信佛法，乃至有人破壞佛法，可是佛法一樣在世間裏麵運行不悖；而且這個因果儼然，沒有任何 人可以去破壞它，或是改變它的。
所以說，在佛法，就是要隨順於世間這個實相裏麵它本來的那個樣貌，譬如說無常的法，我們就要承認它是無常的；永恒常住的第八識如來藏，我們就要承認祂是永 恒常住的如來藏，而不應該產生顛倒。應該要認知到，我們在世間所有擁有的這一切都是無常的，即使我們有情彼此相會麵也都是暫時的，而且總是要有分離的時 候。出生在這個世間的人沒有永遠的壽命的，所以應該要能夠把世間的情分割舍，對世間的種種無常之物也要割舍. 對於永遠存在的法性，這個法性是因為有第 八識如來藏的常住，所以使得因果的法性永遠存在。才是眾生彼此再相見的一個基礎。而且在這個基礎之下，眾生之間就不會去爭奪世間的無常之物，那這個世間就 能夠眾生彼此能夠和樂相處，而沒有勾心鬥角，沒有互相的爭奪。
彼此的恩愛雖然它是好的，譬如說我們為我們的眷屬(妻子兒女父母兄弟姐妹等)而恩愛，所以我們去世間裏麵去競爭；可是我們有些人總是會采用錯誤的方法，因 為恩愛於自己的眷屬，所以就不恩愛他人，所以產生種種的惡行，因為他不認為對方是眷屬。可是我們這世的眷屬跟我們分離之後，那個緣就盡了，我們又跟其他人 當眷屬；所以我們在這一世所看到的眷屬，是這一世的眷屬，可是我們這一世所看到不是眷屬的人或有情，事實上他是我們過去世的眷屬，或者是我們未來世的眷 屬。可是我們總是看到這一世的眷屬的恩愛，沒有看到過去世眷屬的恩愛，也沒有看到未來世眷屬的恩愛，因為這樣子而產生了種種的紛擾。這個都是因為，對於法 界裏麵常存不變的第八識的存在，沒有真正的認識；因為總是認為這一世我能夠擁有世間的種種的資財，有了世間的金錢跟權利、名聞利養，我就可以照顧我的眷 屬，有種種的慈愛；可是對於其他人有沒有傷害呢，就不顧慮。所以說這樣就導致了人跟人之間就在爭奪世間這些無常之物，而不再顧念過去的眷屬、未來的眷屬， 隻著重眼前的眷屬。因為這樣子，大家都用這樣的方式去作種種的行為的時候，就產生了紛亂。
可是，法界裏麵難道沒有第八識如來藏永恒常住嗎？其實是真的有這個第八識如來藏的永恒常住，才使得我們這個世界、這個器世間能夠這樣子的運轉，而且祂的法 性不變。譬如我們在這個世界有物理定律，這個定律從古到今沒有變，為什麽能夠經過那麽長久的時間而不變呢？就是因為有第八識如來藏的存在，有祂的法性來造 作器世間，還有造作我們有情的有根身，還有我們的覺知心等等。等於說，色法跟心法都是由這個第八識如來藏所創造出來的，而且祂的法性常住；因為祂本身是常 住法，所以使得祂所創造出來一切世間，祂所形成的法性也是常住不變的；因為這個緣故，所以說法界裏麵有常恒不變的第八識如來藏，可是也有經常變異的、生滅 的世間法。可是世間人就是對於經常變異的世間法沒有正確的認識，所以世間人對於佛法的認知就產生了錯誤了。
所以我們說，佛法跟世間法有沒有矛盾？事實上它本質上是沒有絲毫的矛盾。而且，不管你相不相信佛法，這個法界的運作的規則它就是如此，而且這個規則就是因 為有如來藏祂的法性所使然的。那會產生問題就是：眾生所認知的無常的法，眾生總是喜愛它，而且希望它能夠永遠的存在，因為這樣子才產生了錯誤的認知，而導 致了佛法跟世間法表麵上的背離。
所以說，本質上佛法跟世間法它是一致的，它是沒有任何的矛盾；可是認知上它就有矛盾之處，而且那是因為眾生對於法界的實相不夠了解。像我剛剛所舉的這些， 世間法它是無常的，可是世間人總是希望無常的法可以永遠保存著；就像他對於健康，希望能夠永遠健康，可是健康也是沒有辦法永遠存在啊，所謂的金錢也沒辦法 永遠保留。因為這個見解上的矛盾，也就是眾生對於法界的認知矛盾，所以說也產生對於佛法的認識也是錯誤的，所以也產生了矛盾。
所以有雲：“佛之明法，與俗相背；俗之所珍，道之所賤。”
也就是說，所教導的光明之法，是跟一般人是不大一樣的，乃至有點背離了；世間人所珍愛的，世間人所喜愛的，可是在佛法裏麵卻是被輕賤的。
“七寶之耀，凡俗所貴，然其招憂，以致災患。忍之為寶，終始獲安。”
也就是說，世間有種種的寶物，這種種的寶物的光耀是世間人都想要的，都把它看得很貴重的；可是世間所看重的這些寶物，事實上它是會招來憂患的。譬如說，我 們也經常看到報導，有一些非常有錢的人家，他們如果沒有很多的金錢的話，他們也許家裏麵不會產生紛爭；可是就是因為家中有很多的珍寶，有很多的財富，所以 父母死亡之後，就為了爭奪家產產生了紛爭，產生了紛爭豈不就是憂惱了嗎？所以說，這些世間的寶物雖然是凡俗所認為尊貴的，可是它會招來憂慮，乃至會產生災 患。譬如說有些更激烈的，為了要獲得世間的種種寶物跟金錢，產生種種的殺害、互相的殺害，這就造成了災患。
可是在佛法裏麵，我們有說六度的第一個，叫作布施，布施就是跟世間的方法剛好相反。世間人總是喜愛七寶，對世間的珍貴之物，特別是金錢，特別的珍貴，而且 要守護它。可是在佛法裏麵所教導的，反而是要把我們所擁有的金錢財物要布施給眾生，讓眾生能夠獲得安樂。那布施這個法，事實上就等於是把我們凡俗所貴的財 物把它推出去，然後不要自己擁有；這從世間人的眼光來說，這樣子不就跟我去世間裏麵去獲取財物的本意相反了嗎？可是事實上，這是眾生對於因果所不了解的。
我們有情之所以可以獲得這一世的資財，都是因為我們過去世惠施他人所造作的善業，所以這一世就依於因果的道理而實現了。所以，這一世有權有勢，不代表未來 世有權有勢；因為他這一世有權有勢，就他的因果來說已經實現了，可是實現之後，如果他沒有再種植未來世的資財的因的話，他未來世他就沒有資財了，他也沒有 什麽權力可言了，因為一切都不離因果。
所以，菩薩為了要獲得未來去幫助眾生所需要的資財，他這一世就努力廣行布施；因為廣行布施，才可以在未來世獲得可以幫助眾生的資財。所以，菩薩依於佛陀的 教導的方法，他是廣行布施，而對於眾生惠施財物，乃至惠施法財的時候，是毫不吝惜的。可是他自己卻不一定去大大的享樂這些財富的，因為他所獲得財物的目的 不是為了享樂，而是為了攝受眾生、幫助眾生來行菩薩道的。因為這個緣故，所以菩薩世世都能夠有資生之具，能夠有廣大的福德，乃至可以行道。
可是，如果世間人他隻是想要獲得財物而不想惠施眾生的話，那他這一世可能有資財，可是未來世就不見得有。如果這一世已經沒有資財可以廣行布施，又沒有去絲毫的行種種施的話，那他未來世就會更貧窮了。當然，布施不一定是隻有金錢之施，還有其他不費財物的布施。
所以說，惠施眾生是世間人所厭惡的，乃是不喜歡的；可是在佛陀的教導裏麵，它卻是非常重要的，那是佛陀所教導的光明之法。所以，佛法的教導跟世間人的認知 有時候是會矛盾的，而這個矛盾就是因為，對於世間裏麵“什麽是無常，什麽是常”這兩個法之間認知上有所不同，因為認知有所不同，所以才產生了表麵上的矛 盾。
所以說，如果我們每個有情能夠仔細的觀察法界裏麵確實有無常的法，也確實有常住的法的話，那這樣的話，這個見解就會跟佛法一致，那所行所思就會跟佛法一 致，就沒有任何的矛盾了。所以，所有的矛盾都是因為，對於世界到底有沒有第八識如來藏的永恒常住呢，在這個地方產生錯誤的見解，或是在這個地方無知，所以 導致後麵的一些矛盾。
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