美國大片 “Matrix”譯為《駭客任務》,《黑客帝國》,主要包括三部作品. 第一集於1997上演.
故事是說,二十一世紀初,人工智能的技術有重大的突破,計算機能夠自行學習,代替人類做很多事,但是計算機卻發展出自我意識,不願再聽命於人類。人類企圖關閉電源,結束計算機的自我意識,計算機卻搶先一步宰製人類的命運,培植人類做為電力的來源。每一個人從出生開始,都被放在一個個的電池槽裏,全身插滿了管線,計算機建構一個稱之為“母體”( Matrix )的龐大係統,產生虛擬實境的訊號,欺騙人類的大腦,人類從小到大所經驗的各種感官知覺,全部都是「母體」發送腦波程式給大腦所造成的假象。例如,吃一塊牛排,眼睛見到的肉質色澤、口中咀嚼的口感,都由電腦所控製安排著。「母體」甚至還控製著時間觀念,它讓所有人都以為生活在廿二世紀的時空下。 隻有少數反抗軍沒有被計算機奴役,他們扮演駭客( Hakers ),不斷侵入母體,企圖拯救被奴役的人們.
主角尼歐( Neo )被解放之後,離開電池槽,來到駭客的宇宙飛船。為了了解什麽叫做“母體”,他再度進入虛擬實境。在虛擬實境中,尼歐摸摸高背椅,問:“這都不是真的?”反抗軍領袖莫斐斯( Morpheus )答:“什麽是真實?真實該怎麽定義?如果你指的是觸覺、嗅覺、味覺和視覺,那全是大腦接收的電子訊號。你以為的真實世界,其實是互動的虛擬世界──我們所謂的‘母體’。你一直活在夢世界,尼歐!”
這段話揭露了一個驚人的事實:大腦位於身內,為頭顱、血肉、皮膚…等組織所包裹,根本接觸不到外境!既然接觸不到外境,我們卻看得到、聽得到、嗅得到、嚐得到、摸得到,這真是奇怪的事。以視覺來說,光線隻能射到眼球感知光線的部位,再進去全是光線照不到的內部組織,現代生理學告訴我們,是視神經係統負起傳導的功能,讓大腦以為自己能看到外境。視覺如此,聽覺、嗅覺、味覺、觸覺也都是這樣,外五塵(色、聲、香、味、觸)無法進入大腦,必須透過神經係統才能傳送到大腦。既然大腦需要的隻是訊號,並不是外境;也許有一天,我們可以仿真神經係統的訊號,使大腦感受到虛擬的五塵境界。
莫斐斯說:“你曾做過一種夢,彷佛實實在在的發生過?要是你醒不過來呢?你該怎麽分辨夢世界和真實世界?”這又是另一個話題了。前麵是說神經係統傳達外境的訊號給大腦,訊號不等於外境,大腦所感知的外境,其實就是這些訊號。可是當我們在熟睡時,五官的分辨功能暫時停頓,根本就沒有外境與之對應映,為什麽會有夢境?
夢中的見聞覺知,顯然不是神經係統的訊號所能解釋的,它是獨立於外五塵而存在的。夢境大都很真實,很少人能察覺到自己正在作夢,可見夢境中的見聞覺知,和清醒時的見聞覺知,並沒有明顯的差別。我們平常隻覺得夢境很像“真實”(清醒時所覺知的五塵境界),反過來說“真實”也很像夢境,全部不是實境、不是客觀存在的外五塵,都是透過某種機製而模擬的;就像電視、電影的聲光,都是經過轉換的。這種模擬機製,無論是在夢境或清醒時,都是持續的運作。清醒的時候,它根據五官的神經係統所傳遞的訊號而仿真;夢境當中,則獨立作用。
如果你隻在電視上看過愛因斯坦,你不會說你看過愛因斯坦,照這個標準來說,你不隻沒看過愛因斯坦,你也沒看過你的父母、你的小孩──你根本沒看過任何人。乃至欲界的貪愛、兩性的燕好,本質上與夢境並無不同,仍然是透過某種機製而模擬的;翻雲覆雨擁抱了半天,竟然沒有碰到任何人,我們就是這樣活在人生大夢裏!
何謂「真實」?俗語說「眼見為憑」,彷彿透過雙眼以及感官所測知的事物就是「真實」。然而,當我們看見一朵驚豔的紅色玫瑰時,其實是花朵反射太陽光譜中紅色光波進入眼睛刺激視網膜轉為電子訊號,再送入大腦解讀的結果再觀察物質,每個原子的結構中,電子和質子之間的距離其實非常遙遠,就如太陽係的各星球一樣,所以看似堅實的物質,其實大部分是空的。
如果這種透過身體感官,將外在刺激轉為電子訊號,再由人腦解讀處理的判讀過程就是「真實」,倘若將刺激來源改為電腦,由電腦直接製造電子訊號,跳過感官轉譯,直接刺激人腦產生「實境」,同樣是刺激,隻是來源不同,算不算「真實」?而如果這算「真實」,那麼若刺激來源不是來自外在,而是大腦自體刺激,產生「夢境」,又算不算真實?
在夢裡,夢是真實的,直到你醒來。在 Matrix 中, Matrix 是真實的,直到你醒來。但如果你永遠也不會醒來呢?」
科幻當然是根基與現代科技的發展。反過來科幻也給予人們(包括科學家)以啟發。所以這部科幻電影也常被人們(包括科學家 哲學家)所提及。
霍金在2002年北京國際會議中心所作的題為“膜的新奇世界”的公眾演講中說:“也許我們真的隻是一個被連接起來的巨型的計算機模擬係統,我們發出一個啟動信號,擺動一隻虛構的腳,踢在一塊虛構的石頭上,計算機發回一個表示疼痛的信號! 我們未必不是一些被外星人在電腦遊戲裏擺弄的角色!”
霍金在他的<大設計>一書中寫到:
“另外一種不同的真實出現在科幻電影《駭客任務》(Th? Matrix)中,電影中人類不知道自己其實住在由智慧電腦所創造出來的虛擬真實中,隻要人類活得快樂知足,電腦便可吸收「生物電能」(天曉得那是什麽)維持運作。也許這不算太難想像或太牽強,畢竟有許多人寧願沈溺在網路的虛擬生活中。但是,我們怎麽知道自己不是電腦創造出來的肥皂劇角色呢?假設我們住在一個合成的虛擬世界中,事情發展不一定要有邏輯、一貫性或遵守法則,掌控的外星人可能會更樂意看到我們手足無措的反應,例如讓滿月突然裂成兩半,或者讓全世界節食者都突然對香蕉奶油派陷入無法抑製的狂熱。但是如果外星人嚴格執行一貫的法則,我們就沒辦法知道在虛擬的真實外,是否另有一個真實存在。要說外星人住的世界是「真的」而合成的世界是「假的」很容易,但是對於隻能住在模擬世界中的生物(例如我們)而言,既然無法從外麵環視自身所在的宇宙,便沒有理由質疑自己擁有的真實圖像;自古就有人懷疑我們都隻是某個人的南柯一夢,虛擬真實正是這個概念的現代版。”
“自柏拉圖以來,哲學家長期爭辯真實的本質。古典科學的基礎在於相信有真實的外在世界,這個世界具有明確且獨立於觀察者而存在的特性。根據古典科學,物體存在具有明確量值的物理特性(如速度和質量)。在這種觀點中,理論是用來嚐試描述物體與其特性,而人類對物體進行的測量和感官知覺所對應的便是真實特性;觀察者與被觀察者都是屬於客觀世界的一部分,兩者間的區分並無意義。換句話說,如果看到停車場有一群斑馬在搶停車位,那就是因為真的有一群斑馬在停車場搶停車位。所有的觀察者都會測量到相同的特性,而無論有無觀察者存在,這群斑馬都會擁有這些特性,在哲學上,這種信仰便稱為真實論。”
“雖然真實論可能是蠻誘人的觀點,但是我們以後會發現,根據對現代物理學的認識,真實論很難站得住腳。例如,根據對大自然提供正確描述的量子力學,在觀察者進行測量之前,粒子並不具明確的位置或速度等特質。因此,說某某測量得到特定結果的原因在於被測量的特性於測量那一刻真的具有該量值,是不正確的。甚至,在某些情況中個別物體甚至沒有獨立的存在,而是集合物的一部分。再者,若「全像原理」(holographic principl?)的理論是正確的,那麽我們和這個四維世界隻是更大的五維時空在邊界上的影子罷了”
“傳統上,不接受真實論的人被稱反真實論者。這派人士主張經驗知識與理論知識有所區分,認為觀察和實驗才有意義,理論隻是有用的工具,不會比觀察到的現象具有更深的意涵。有些反真實論者甚至想將科學限製在僅能被觀察的事物上。基於這點理由,19世紀有許多人不能接受原子的想法,因為永遠看不見它們。英國近代經驗主義哲學家貝克萊主教(G?org? B?rk?rl?y, 1685-1753)更是極端,他說除了心智和想法之外,甚麽東西都不存在。當英國作家兼辭典編撰家約翰生博士(Dr. Samu?l Johnson, 1709-1784)的朋友請教他有無可能駁斥貝克萊主教的想法時,據說約翰生走向一顆大石頭用力一踢,然後說:「我如此駁斥。」當然,約翰生博士腳上感受到的痛也是他心裏的一個想法,因此他並沒有真的駁倒貝克萊主教的想法。但是他的行為倒可說明同時期的哲學家休謨(David Hume?, 1711-1776)的觀點,那便是雖然我們沒有理由相信客觀的真實,但是在生活中別無選擇,隻能表現出相信真實的確存在的模樣,否則隻會自找麻煩。”
霍金提出了模型真實論: “模型真實論可以平息爭辯,以及跳脫真實論與反真實論學派間的討論。根據模型真實論,問道一個模型是否真實並無意義,隻要看它是否吻合觀察即可。隻要兩個模型都吻合觀察,就像我們與金魚對真實各自具有成功的圖像,便不能說那個模型比較真實,而是可以視情況使用較方便的模型。例如,如果是住在金魚缸裏,金魚的圖像會比較有用;但如果是在金魚缸外麵,那麽用地球上一個金魚缸的座標來描述遠方星係的事情將會非常古怪,尤其是這個金魚缸還會隨著地球公轉與自轉而轉動呢!”
“除了在科學上我們會建造模型,日常生活中我們也會建立模型;模型真實論不僅適用於科學模型,也適用於我們創造來詮釋與了解日常世界的意識及潛意識心智模型。在我們的世界中,沒有辦法除去觀察者(我們),因為我們的真實是透過感官處理與思考、理解的方式所創造。我們的認知以及該認知理論所根據的觀察,並不是直接形成的,而是由一種「透鏡」所塑造,也就是由人類大腦的詮釋結構所形塑。”
"模型真實論符合我們察覺物體的方式。就視覺來講,腦部從視神經末稍接受一連串的訊號,這些訊號和電視畫質的影像比起來可差得很遠。在視神經連接視網膜的地方有一個盲點,不但如此,人類視野中具有良好解析力的範圍,大約隻有視網膜中心1度視角的狹窄區域,相當於將手臂伸直時姆指寬度而已。所以,送到腦部的原始資料不僅解析度極差,而且裏麵還會有個洞。幸運的是,人類腦部處理資料時會結合來自兩隻眼睛的訊息,並基於相鄰地區的視覺特性相似的假設,填滿中間的縫隙。再者,腦部讀取來自視網膜的二維資料,再創造三維空間的形象。換句話說,我們所見的世界是腦部所建造的心智圖像或模型。"
“由於腦部善於建造模型,縱使能讓人配戴特殊鏡片導致成像上下顛倒,但是經過一陣子後,腦部還是會改變模型,讓看見的事物恢複正向。如果摘掉眼鏡,看見的世界又會呈現上下顛倒,然後經過一會兒腦部再次調整過來。這表示當有人說「我看到一張椅子」,那僅僅是光線從椅子散射而成的心智圖像或模型;如果模型上下顛倒,運氣好的話腦部會在我們坐下來前先將模型導正過來。”
“我們的大腦翻譯我們從感覺器官獲得的輸入, 形成外部世界的模型, 形成房子, 樹木和人的概念.這些心理概念是我們唯一知道的真實。沒有獨立於模型驗證的真實。由此可見,構建良好的模型創建了自己的真實.”
當然從古至今,從哲學到科學,都觸及到了我們以為的真實世界其實是虛幻不實的。
但是都不知現象界背後的根源是什麽, 所以形成了許多虛妄想(種種猜想)。
那麽,我們是怎麽認識這個世界的?從我們還是一個什麽都不懂的小嬰兒開始,一路上我們是怎麽樣變成現在這樣子有聰明智慧的成人?在這之間,我們是如何的去了解這個世界?用什麽方法去明白別人意思的?”想一想看,喔!我們用眼睛去看這個世界,用耳朵去聽各種的聲音,用鼻子聞種種的香臭,用舌頭去品嚐不同的味道,用身體的皮膚去感覺冷熱痛癢等,用意識去思考判斷。
無論我們如何的去思惟,我們會發現:從我們還是個胎兒開始,在媽媽的肚子裏麵開始一直到現在,乃至於到未來我們舍報的時候,我們一直一直都用眼、耳、鼻、舌、身、意這六種功能,去攝取一切的信息。想想看是不是這樣子?包括了我們對外界的覺察,也包括了我們對自己身體內在的了知,盡落於這六種識當中,能不能找到還有另外的方法?
對我們個人來說,所有一切的法都是由我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識及意識所感知而形成的。也就是得由我們的眼根觸色塵生眼識才能了別光線;耳朵觸聲塵生耳識了別聲音;鼻根觸香塵生鼻識了別氣味;舌根觸味塵生舌識而了別味道;身根觸觸塵生身識了別冷、熱、痛、養等等;意根觸法塵生心意識了別六塵種種的諸法。也就是說我們從胎兒時期開始,我們所知道的一切法,都是經由我們的六識所攝取、所了別的。
我們這一生當中有沒有什麽法不是透過六識?也就是我們有沒有曾經有一個經驗,不是經由眼、耳、鼻、舌、身、意識運作而成就的,想想看有沒有?你說:“有!有!有!我那一天看到了一個東西,不是用眼睛看的。”再仔細聽一次“我看到了一個東西,不是用眼睛看的。”看到,已經是眼識的境界了,所以有沒有用眼睛?有嘛!或者你說:“我聽到了一個聲音,不是用耳朵聽的。”我聽到一個聲音,既然是聽到,那就已經是耳識的境界了。可能你會說:“不是!不是!我看到一個東西、我聽到一個聲音,是我心裏看到、聽到,不是用眼睛、耳朵看到、聽到的。”OK!那既然是心裏了知了一個境界,那就是意識感知到“我知道了”這一個法;知道,就是意識的境界。所以一切的法終究是離不開六識境界的。想一想看!同不同意呢?所以,別人的法我們看不見、摸不到,當我們看得見、摸得到、能體會的時候,就已經是我們自己的法了。所以法是什麽?“法”是指有漏世界的現象界,就是說我們凡夫所了知的一切世界中的一切種種的現象,不管是有形的、無形的、看得見的、摸得到的、還是看不見、摸不到的、是真實存在的事物、還是心中想象的影像等等,統統都叫作“法”;也就是說,我們所見、所聞、所想象的事物無一不是“法”。
法就是我們六識所成的境界,而這個六個識所成的境界都必須各有其根、塵、識三者和合的運作。比方說眼睛要能看得到東西,必須要有眼根、有色塵、有眼識,三者之間少任何一個條件,我們就看不見了;同理,耳朵要能夠聽得到聲音,必須有耳根、聲塵、耳識,這三者也是缺一不可;這叫作三束蘆法,也就是說根、塵、識三者一定要並存和合運作的時候,我們才能夠了別。所以每一個識必有其根塵識三個條件,所以六個識都各有各的根、塵、識,總共就是六乘以三共十八個法,而這十八個法呢?法法各有其界限,法和法之間並沒有重複之處;比方說眼根不是色塵、色塵不是眼識、眼識不是眼根,它們之間沒有任何重複的地方,同一聚的根塵識各有其界限,更何況是不同聚的法之間更沒有重複的地方。比方說眼根不是耳根,眼根與耳根之間沒有重複的地方,眼識不是耳識、眼識不是耳根、眼識不是聲塵。如此不同聚的法互相比較,完全沒有重複的地方,所以六個識所蘊含的十八個法各各不同,彼此各有其界限,因此我們就把這樣的十八個法叫作十八界。所以,同樣的問題講到了這一邊,什麽是法呢?法就是十八界。法(萬事萬物)在我們自己的十八界中顯現. 大家可以再進一步地想一想,前麵我們都已經同意了,一切我們個人所經驗的世界,都是由自己的六個識的功能運作而成的,而這六個識的內涵就是十八界;所以可以這樣子說:我們的世界——我們的法就是十八界。
了解了這一點之後,我們再更進一步地來探究:法有內法、有外法,這是什麽意思呢?比方說2013年3月15號英國的每日郵報報導了一則消息說,塞爾維亞有一位28歲在法庭工作的職員Danilovic這個女士,她患有一種天生的缺陷,所以從小她看到的世界就顛倒了180度,與常人所見的世界剛好是上下顛倒,所以小時候她為了適應學校老師的教學,她就把課本倒過來看,新聞圖片上麵這張照片,顯示的是Danilovic這個女士她正在看著報紙,隻不過她看的報紙是上下顛倒的,這是怎麽回事呢?讀過中學物理、中學生物的觀眾可以回想看看,我們的眼球好像是一塊凸透鏡,外界的影像最後會呈現在視網膜上,視網膜上的影像是顛倒的,但是傳到大腦以後,在大腦的視覺成像區,會把它轉正。而這一位塞爾維亞的女士就是腦子裏麵這個功能出了問題,所以她沒有辦法把影像反轉為正,因此她看到的世界與我們所見的世界是上下顛倒的,其實她所見的世界反而是忠實的反映了她視網膜中所成像的世界。因此我們簡單的這樣子說,比方說我們看到了一朵蓮花,這一朵蓮花所放出來的光,進入我們的眼睛,這個光就叫外色塵;最後這個光它會在我們的腦中成像,所以我們所看見的蓮花,已經不是原本的外色塵了,而是腦中的影像,在我們腦子裏麵這個蓮花就是內色塵;所以外色塵是色法,而內色塵則是心法。仔細想一想,其實我們從來沒有看見過外色塵,連一點點都沒有看過,因為我們所見的永遠是自己腦子裏麵的內色塵;同理,我們聽到的是內聲塵,我們聞到的是內香塵,乃至我們能思、能量所相關的法塵本身就是在內而不在外。這個部分如果能夠好好地去思惟而能現觀,也就是現前觀察自己的外法與內法,在十八界當中一一地去作細行的現觀,直到現觀成就,而非隻是意識心在那邊思量,就可以證得聲聞的須陀洹初果。
這一些內相分、外相分的道理可以這樣子說:眾生的世界裏麵,共同的部分是外所取的外相分,這個外相分可以說它是依止於能取之識,因為所取的外相分離開了能取的識,也就沒有意義了;眾生各個不同的則是在心中所顯現之內相分。
我們透過五根——扶塵根,去攝取外麵的相分,然後呢成像在我們大腦的勝義根,這個是內相分;也就是說,其實我們一直都住在自己內相分的境界當中,從來沒有看到過外相分。內相分就叫作內法,外相分就叫作外法。眾生從無量世以來,一直就住在自己的內相分之中,從來沒有接觸過外相分,所以所有的眾生他所能依靠、能夠依賴、拿來運作動轉的,全部都是自己的內相分。
人於世間生活,有見聞覺知之心,有了了常知之心,有定中能知之心。。。。。。種種
不能遍舉之心,要皆不離知 覺 觀 照,凡此等心,皆名見分(見的功能),此見分即七轉識(眼耳鼻舌身意意根)。能知覺觀照,因此叫見分(見的功能)。
見分七轉識之運作,不論定中定外,皆不離一切境相--六塵(色、聲、香、味、觸、法),此一切境相稱為相分 (認識之對象)。相分有二種:外相分及內相分。外相分既是眼所觸色塵,耳所觸聲塵, 鼻所觸香塵,身所觸觸塵。內相分則由如來藏配合外塵而現起。見分七轉識不斷攀緣六塵境, 然所緣六塵其實不是外境。眾生不知此理, 追逐五欲諸法而輪回三界。
眼見色時,譬如電視監視器之攝影鏡頭向外照,攝取色塵,傳達至警衛室之電視屏幕上顯現出來。電視之攝影鏡頭所見影像即是外相分,守衛室電視屏幕所現影像即是內相分。
我們見色(看見外麵的東西)也是如此:眼睛所接受為外相分,在眼珠內之
影像呈倒影,眼球接觸外色塵時,如來藏便生內相分之似色相。內相分現起時,因末那識(意根)觸內相分色塵而起了別之作意,眼識見分便隨內相分升起,辨別青黃赤白等色。同時現起意識,由意識分別長短方圓美醜姿態神韻等, 即是法塵內相分。
如同眼見色一樣,耳鼻舌身等四個識也是如此:例如身根受細滑觸塵,此為外相分。外相分之細滑觸現起時,如來藏同時感生內相分之細滑觸。內相分觸塵
現起時,意根(末那識)觸此內相分,便警覺如來藏中之意識種子及身識種子,而使意識身識同時現起;由身識分別細滑觸,由意識分別細滑觸之類別 強弱 苦樂曾經未經等法塵。
然五根所受外五塵,實非見分七轉識所受五塵。見分七轉識所受五塵諸法,乃是如來藏經由五根所觸外五塵而感生,非從外來,是如來藏所變現。
見分七轉識之所貪愛者,其實皆是自心如來藏所變現之內相分。而七轉識見分也是如來藏所顯現。因此眾生所貪求之一切法,其實都是自心具足之法,借外境而現,似有所得;其實皆無所得, 乃是以自己的見分,處於自己的內相分之中,而遊戲自己的內相分罷了。
說得通俗一些:比如男人去玩女人,或者女人去玩午夜牛郎,其實都是假借外
境,在自己玩自己而已,見聞覺知心何嚐接觸外境?何嚐從外境獲得一切法塵?
皆是如來藏所生之見分,在玩自己如來藏所生之相分而已。
講到這兒,可能有人會說:“我承認我們的大腦中所感知的內相分,的確那個不是外相分,我也認同每個眾生心中的內相分是各自有所不同的,因為不是同一個大腦嘛!但是畢竟它們是同一個外境,所以顯現在心中的內相分應該還是一樣的。總不可能說我們看一朵蓮花,我看的是蓮花,而他來看就變成玫瑰花吧!沒這種事吧!”好!比方說:我們一起來看一朵蓮花,我從我的角度、你從你的方位來看,我們所見的蓮花就會有所不同;即使是我們位於相同的方位來看,還是有所不同,因為我有近視眼、你有老花眼,沒有兩個人的視力會完全相同。
所以呢,學過中學生物的觀眾都知道,所見、所聞與我們的感覺,它都是相對的法,不是絕對的法。例如,將我們的右手放在熱水中、左手放在冷水中,30秒以後再一起放入普通水中,結果右手會覺得冷而左手會覺得熱,明明是放在同一盆水中啊!兩隻手的感覺卻是完全不同。這就代表了我們五根的覺受,它是一個相對的法,它是比較前時跟後時前後之間有什麽改變的差異,而不是一個測量絕對正確的值。又譬如說前兩年吧!有一次中國大陸冬天大雪,從北方到南方廣州全部都在下雪。那一次我到西安去賞雪,幾天以後回到台灣,從桃園機場走出來的第一個感覺是:台灣不冷嘛!但是親戚來接機卻說:“哎喲!你這幾天不在台灣,你不曉得啊!台灣這幾天真是冷死了啊!我們躲在被窩裏都不敢出來。”同一個外境,為什麽兩個人的感觸是完全不同的?後來我想了一下:因為在西安的時候,每天習慣從溫暖的旅館走到街上,瞬間溫度就從二十幾度降到零下十度,所以我的皮膚已經適應了那種極度溫度的這種差異的感覺,認為那個叫作冷。回到台灣以後呢?從機場走到外麵溫差變小了,所以相對而言就覺得這個也不怎麽冷嘛!反而很舒服。那就要請問各位囉:“同樣的一個外境,我覺得很好、不冷,但是另外一個人卻覺得很冷,到底誰的感覺比較正確?大家覺得呢?”都正確!也都錯誤!因為不同的眾生,對於同一個境界的覺受是不同的。這是因為我們五根的覺受,本來它就是一個相對之法,而不是絕對的法。
又譬如同一個境界,人的眼睛所見與其它眾生的眼睛所見也完全不同。譬如說,我們看到的世界和一隻馬來看這個世界,就會有所不同;像馬——馬是看不到自己正前方的影像的,因為馬牠看不見在牠兩眼中間所投射出去的這塊區域,馬的眼睛位於頭部的兩側,所以對於左右牠有寬廣的視野,可是卻看不見自己兩眼中間的正前方位置;這也就是為什麽馬在走路的時候,常常會低著頭、 側著頭看旁邊的原因。那如果是小鳥呢?小鳥的眼睛至少可以看到5種光譜的地帶,與我們人類是完全不同的。像我們常看見的鴿子,鴿子牠的眼睛可以分辨出數百萬種不同的色彩,遠勝過人類,所以牠們被認為是地球上最擅長分辨色彩的一種動物。又譬如說貓和狗,牠們的視力其實不是很好,但是牠們卻有夜視能力。貓和狗的夜間視力比人類強很多,所以在半夜當中、夜半當中、昏暗當中,牠們一樣可以正常地行走運動;並且牠們所看到的光譜,也和人類不同。例如民間一般都相信,家裏的小狗其實是可以看得見剛剛過世的親人的,所以有的時候,我們和小狗同樣地看家裏的一個角落,我們看到的就隻是椅子、茶幾,但是小狗卻會對著這個椅子、茶幾狂叫。我們還會說這個狗怎麽回事?竟然對著一個空椅子在那邊叫!也許牠是看到不一樣的東西了.
假設所有生物皆有五官,是否可以證得大家所感知的世界是共同的呢?感官可以各有不同的樣式(modes), 而感官的樣式可以影響世界呈現的樣態(features),比如人類的視覺結構是看不見紅外線, 紫外線的,所以人可見的世界樣態,跟能看見紅外線, 紫外線的一些生物便有所不同。這表示事物的本相是相對的。
我們再試用一個淺顯的例子來說明。人和魚都有視覺, 但彼此的視網膜結構是不盡相同的,我們可以從照相機的鏡頭中領略其中的對比,人眼視覺幅度50;而魚
眼約為17。人跟魚的視覺結構不同,因而大家所感知的視覺內容即呈現不同的樣態;我們眼前一張長方形的桌子,對魚來說, 卻是圓的。。。。。。
更何況前麵我們有說到五俱意識,五識現起的時候意識必定相伴隨,所以同一個境界,當我們察覺到的時候,就已經是五識和意識共同和合運作了。每一個人心境不同,意識的判斷、思量當然也就不同,所察覺到同一個境界的同時,這個察覺必然是加上了意識,而且是以意識為主的察覺,不同的人各自的察覺將會是天差地別。舉例:譬如說許多內地的朋友來到台灣遊玩,都說台灣好地方、好山好水、人情味濃厚,真是個不錯的地方。可是在三百年前,當鄭成功從內地來到台灣之時,他看到了台灣的風景,他的評語則是:花不香、鳥不語。我們現在可以了解,那是因為當時鄭成功跟清朝之間的戰爭失利,所以隻好轉來台灣偏居,他心情的鬱悶、沮喪可以了解,所以當時的他見到什麽東西都是不好的、都是灰暗的,因為人生無趣。而現在來到台灣旅遊的朋友則是心中懷著期待、歡喜,雖然是看同樣的景色,就覺得什麽都好看、什麽都美麗。也就是說我們當下所察覺的境界,它已經加入了意識的思量、判斷。這樣講起來,那就更是每一個人的內相分,其實是各各相異,甚至是天差地別的。
又譬如說我們去看畫展、去看電影表演,偶而遇到了跟我們有相同見解的人,我們就會說:“唉呀!君子所見略同啊!”然後彼此惺惺相惜、感歎知音難覓!因為,雖然我們看的是同一個畫展、同一個境界,但是要找到跟自己見解類似的朋友是非常難的。所以各位說看看:每一個人的內相分到底是相同還是不同呢?不但是不同,而且是非常的不同。這一點在現代的心理學上也多所探討,例如心理學上很有名的“羅夏克墨漬實驗”,我們來看這一張圖片,請問各位:“各位請告訴我,你在這一張圖中看到了什麽?或者說這一張圖裏麵有什麽?各位也可以問問看旁邊的人,他們覺得是什麽?”最後各位可能會覺得非常的訝異,明明是同樣一張的圖片,結果呢?讓10個人來看卻有九個答案,剩下的一個人他說他看不出來。也就是每一個人不但看到圖片所生出來的答案是不同的,而且如果請他繼續對這一張圖片來講述,那就會相差的更大。例如說有人看到這一張圖片,他說這是狐狸的臉;第二個人來看呢?他說他看到的是兩個正在跳舞的人;而且雙方都很堅持自己的答案。第一個人會說:“這是一張狐狸的臉沒有錯啦!如果你說它是一張豬的臉,我還可以理解,但是你現在說它是什麽什麽兩個人在跳舞,我怎麽都看不到兩個人?”而第二個人則會說:“這明明就是兩個人啊!你看,左邊一個人、右邊一個人,兩個人站在柱子上正在跳舞啊!怎麽會跟狐狸扯上關係呢?”
各位覺得這兩個人哪一個說的才對?大家都學聰明了,都對!也都不對!令人驚奇的還不隻是如此,如果我們去問第一個人:“你覺得這是一個狐狸的臉,那我請問你:‘這個狐狸正在幹什麽?’”第一個人看著圖片,然後就會開始侃侃說出:“這隻小狐狸牠正在流血,牠正在悲傷地哭泣!”我們就繼續問:“那你覺得牠為什麽在哭泣呢?”“因為牠的媽媽不要牠了,把牠丟棄了,所以牠在哭。”就這樣子引導他,他就會講出一連串對於這一張圖片他心裏的感覺。於是心理學家就利用這種方式,去了解、去分析、去挖出這個說話的人他的心態、他的背景。同樣的一張圖片我們問第二個人:“你說圖裏有兩個人,這兩個人是誰啊?”第二個人他可能會說:“她像我姑媽。”“為什麽像你姑媽呢?”“因為你看她的鼻子尖尖的很像是我姑媽,以前我小的時候跟姑媽一起住,她常常會出去跳舞。每一次跳舞回來,有的時候會很高興,她就會買東西給我吃;有的時候跳舞回來不高興,她回來就打我,打得好痛喔!”同一張圖片給兩個人去看的結果卻是天南地北,而且兩個人所給的答案呢?這兩個答案表麵上是風馬牛不相幹,就好像兩個跳tone的答案。但我們可以想一想:明明他們兩個人是看著同一張圖片,為什麽出來的兩個答案會完全不同呢?原因何在?因為意識心加入了嘛!而且意識心才是潛伏在背後最重要的那一件事情。這兩個人對於同一張圖片,各自說出了看似簡單的答案,但是在這樣一個簡單答案它的背後,它其實反映出來的,不隻是他現前眼識去辨別這個形狀而已,也不隻是意識思量判斷而已,它的背後其實蘊含了整個經驗,是過去所經曆種種的經驗,無論是有形的法、無形的法的總和,因此各自會作出判斷,以及各自會解釋為什麽他會作這樣的判斷。這樣子講,各位同不同意呢?
所以,同樣一個問題再問各位:“不同的人經曆了同一個境界,每一個人的內相分到底是相同還是不同?是小小的不同還是大大的不同呢?”可能你會說:“老師!那至少我們兩個人去看一朵蓮花,也許我們兩個人所見容有不同、心境會有不同,所聯想出來的事物也有所不同,但至少我們見到的都是一朵蓮花,不會變成玫瑰花啊!”答案其實不然!甚深唯識的道理在於,有所謂“一心四見”,也就是同樣的一個水池,來了一個人,人看到這個水池就是淨水;天人來了,他看到這個水池變成琉璃;龍王來了,他看到的是他所居住的宮殿;惡鬼來了,這個水池就變成了血水膿池臭不堪言。同樣的一個湖泊,不同的眾生看了之後,卻由於各自的業報所感,所顯現出來的內相分卻是完完全全不同的。然後又各自在自己的內相分中去執著、去運作,在裏麵產生了喜、怒、哀、樂,各自的內相分已經是虛妄了,再從虛妄上麵繼續去虛妄地運作,所以最後就叫作“自己玩自己”,自己去玩自己所產生的內相分,這就是眾生輪回三界而沒有辦法出離的實際相貌啊
不隻是眾生的內相分各有差異而不實在,外相分的本身也是虛妄不實的,並沒有什麽真實存在的外相分。不論是外相分還是內相分,它們都是虛妄分別出來的,並沒有一個實際的實質。外相分與內相分都是沒有真實意義的,因為它們都隻是眾生錯誤的計量而分別出來的。到了這裏,我們可以再用另一個角度來看,內相分虛妄無實有——這個叫作我空,然而外相分也是虛妄無實有——這是法空,到了這個地步“我、法俱空”,隻剩下我們虛妄的計著而己。既然我們所取的心是內相分,這不是真實而有,所以能取的心也就不是真實而有了,能夠證悟這個道理,就實證了:雖然能取與所取都好像是真實的顯現在生起,但是能取與所取都不是真實存在的實法。也就是說,我們所計著覺察的法,都隻是自己去計著自己的內相分,不管是在現實的境界或者是我們以為的禪定的境界,都還是內相分。
所以我們從無始以來我們就不斷地在輪回的大海中來來去去,我們所感知到的一切法好像是真的,一個又一個法好像是平等平等、理所當然地這樣成立了、生起了、又異滅了。隻是我們從來都不曉得這個世界是如此的虛妄不真實.
眾生的身心結構,使我們處於生命虛擬境界而不自知。"電影駭客"中進出這一虛
擬境界要選擇服用紅色藥丸還是藍色藥丸。其實回到現實世界 (見證生命實相)的紅色藥丸就存在於佛法中特別是存在於中國禪宗的明心見性(開悟)之中.
Shixiang摘編自Internet