很多佛法中的名相，被一般人所引用，已經產生跟佛法中原有的義理是不相同的意思。譬如說，現在有所謂的在劫難逃，其中的“劫”字已經跟佛法中原有的“劫”的意涵，已經有一些出入了。或者是說，很多世間法的名相也被學人所引用，而產生了與佛法有關的意涵，譬如說“紅塵”、“異教徒”等等。那麽這一種在文化演變的過程中所產生的現象，本來就是無可厚非的。應當要了解的是，這一些名相被引進佛法之中，它在佛法的意涵為何；或者是說，可不可能藉這種所謂的文化交流的過程，方便為世人或是為學習佛法的人，種下一些真正佛法上義理的種子呢？要思惟這個問題之前，先要了解一下：紅塵是什麽？而看破紅塵又是什麽？
漢朝班固《西都賦》裏麵有這麽記載：“闐城溢郭，旁流百廛；紅塵四合，煙雲相連。”也有古人說：“地居形勝，天助幽奇，門開而紫陌相連，路僻而紅塵不到。庭除冉冉，坐對閑雲；苔榭時時，臥聞幽鳥。”這個意境真的是好美！所以一般而言，紅塵這一詞是從人潮來往很多而產生種種的塵土，所以說紅塵滾滾；或者有著人間熙來攘往或是人多事雜，而引申為說，富貴人間的繁華景象的意思。從這樣看來，看破紅塵就有一點想要遠離這一些紛紛擾擾塵世的意涵；或者，有的是已經不再眷戀這些曾經已經受用過的這些繁華景象。所以說，厭倦官場的這些虛幻的富貴生涯，然後向往著什麽？向往著簡單然後樸實的山林田園生活。或者是說，想要遠離從前總是被侵擾而不如意的這些環境，然後安安靜靜的重新生活。
那麽，紅塵這一詞被引進佛法之中，無非也跟上述的意涵有著一些關聯。譬如說，有菩薩他曾經這麽說過：“自開自解自為人，便向紅塵利有情。”而禪門裏麵也有這樣的說法，出現紅塵這樣的名詞，譬如說：【師門送，謂青林曰：“恁麽去，一句作麽生道？”林曰：“步步踏紅塵，通身無影像。”師良久，林雲：“老和尚何不速道？”師曰：“子得恁麽性急？”林曰：“某甲罪過！”便禮辭。】（《筠州洞山悟本禪師語錄》卷一）當然這裏麵就有更深一層的意涵，不過我們現在不講這個部分；隻舉說紅塵一詞，已經被廣泛被佛門裏麵所使用，然後作為引導，跟後麵所要說明的佛法義理，來作一個聯結。
現在回過頭來說，世間人為什麽會看破紅塵？有人說：因為某甲曾經受用過這些世間的榮華富貴，雖然曾經是一般世間人所欣樂的，但是他現在已經不再眷戀這些榮華的景象，反而羨慕田園的恬靜生活。又有人說：因為某乙經曆了世間種種的酸甜苦辣，然後受盡了種種的苦雨風霜，當然這部個分是世間人一般所不喜歡的；所以因為往事不堪回首，他決定要離開現在的環境。當然，還會有很多其他的種種的狀況，不過現在我們回頭來思考說：某甲、某乙他們看破紅塵之後，是不是已經離開了紅塵？沒有！大家都很有智慧，可以馬上洞悉出個中的差異。為什麽說他們看破紅塵之後，其實是沒有離開紅塵？因為充其量隻不過說，他們雖然看破紅塵，隻是離開一種他們認為是喧囂的紅塵，而進入另外一種他認為是清淨的紅塵，其實還是在紅塵之中，所以說其實是沒有離開紅塵的。
這就好像說，一些世間自殺的人一樣。不管他自殺的原因，是因為年老病衰呢，或者因為欠債還不起呢，或者因為說愛人結婚了但是對象不是我，或者因為是說在世間被人家所看不起。這個部分世間法上如何對治，不是我們現在所要討論的，我們也不討論說，他在自殺之後，是不是能夠解決當時的問題；單單就說有沒有離開紅塵這個題目來作說明。請問：他們自殺的時候，真的是心裏麵想永遠離開這個世間嗎？相信你心中已經有了答案。他們不是想要永遠離開這個世間的，他們隻是想要趕快離開當時這個困境，而在他們深層的心中，是不想要永遠離開這個世間的；甚至還希望說，將來是不是有一個可以令他滿意的生活環境。那至於說有沒有來生？或是說來生是怎麽出生的？這不但不是一般人所能夠了解，乃至是佛門中的大小善知識所想要明白，而卻又一直誤會其中義理的。這就好像說，有極少部分的一些世間人，他剃了頭、著染衣以後，看起來好像出家一樣，其實他心裏麵都不想要去修證最基本的出家法，也就是說解脫道，依然在世間的名聞利養上麵用心。所以有的人才會說：“哎呀！他根本沒有出家啦！”“哎呀！他隻是出了一個家，然後又搬到另外一個家。”那麽這個道理，就跟前麵的狀況是類似的。
現在再來說說看，一定要看破紅塵之後才能學佛嗎？當然我們就要先來看看說一般人學佛的動機，你自然就會明白說這個問題的答案是什麽。
有的人真的是看破了世間的榮辱毀譽，所以他想要以後都能夠常伴青燈之下，當然這個部分，他的厭世成分就會比較重一點；所以他出家學佛，當然也有可能是出家學道，可能是因為什麽？因為事業受到打擊，因為生活不順利，因為家庭不和睦，乃至因為聽說佛法裏麵可以改變運勢等等等等，所以他就來學佛。當然這些狀況大部分都不是真正來學佛，隻是表相上的什麽？人天善法罷了。乃至於，甚至於大部分都是依附於佛門中的什麽？鬼神法罷了。
有人聽說佛法中有很多勝妙稀奇的事跡，他因為貪求這方麵的感應，所以他也來學佛。又往往有的人是在世間上就一直在尋尋覓覓，總覺得說，世間的種種的法不是他所想要追求、所了知的；所以當他有緣聽到真正的佛法，說什麽都沒有辦法阻止他，就這樣一頭栽進佛法的大海中；他認為說，這個才是我一生所要追求的。
也有的人，隻是在盛情難卻的情況下，因為要陪親友來聽聽善知識的佛法開示；可是正好他的因緣殊勝，所以因此就繼續來學佛了。也有的人是善根福德深厚，聽到善知識在開示佛法，就能分辨中佛法的是非善惡等等，他多少是存著一分想要導正佛門裏麵的亂相；因為這個關係，他也來進一步學法。
那麽這一些林林總總的狀況，您就不難了解說，是不是一定要有所謂的看破紅塵之後才能夠學佛。當然，其中所謂的看破紅塵，並不一定是真的看破紅塵，這個道理前麵就已經說過。但是反過來說，學佛了以後要如何看破紅塵？現在就要藉著世俗的紅塵，來說明佛法裏麵的紅塵是什麽意思。
取世間紅塵的意思，說紅塵是紛紛擾擾，我們世間中，何處紛紛擾擾、變動不止？譬如說，我們看到的山河大地，我們聽到的種種聲音，我們聞到的種種香臭，我們所嚐的酸甜苦辣，我們所碰到的冷熱細滑，所感受到的喜怒哀樂。這個統稱為六塵，也就是所謂的色、聲、香、味、觸、法；這六塵一直在變動，生生滅滅，來來去去，所以才說滾滾紅塵。
聽到這裏，你可先不要說，這樣我已經看破紅塵了。為什麽我會這麽說？剛才講的六塵隻是什麽？隻是滾滾紅塵中的一部分，既然是紅塵滾滾，那麽到底是誰隨著它而變動，而有滾滾？當然就是要有心去領納這些塵境，這個心相對就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意識，也就是所謂的六識；領納塵境之時，同時隨之而變動，所以才叫作滾滾。可是六識生起的過程又是如何呢？佛開示說根、塵為緣才能生識，所以換句話說，六識的生起還得要有我們的六根為緣，也就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意根，才能夠生起我們的六識，來具足領受這滾滾紅塵。所以，這六根、六塵、六識合起來的十八界，就成為我們每一個人的紅塵。每一個人十八界就是自己的紅塵，在其中滾滾而不自知。
當我們進一步看清楚這十八界的一一界，都是因緣所生法，都是虛妄法；而且要進一步確認說，在這些法的背後有一個不虛妄、真實的法界實相常住不滅，而且必須真正的確認這一點。當您這樣心得決定不再改變的時候，這樣才可以說初步地看破紅塵。不是說，隻要能夠徹悟六塵世界的虛幻不實，當下就已經解脫自在了；因為領受六塵世界的自己的六識，跟作為生出六識的緣的六根，也一樣是這樣虛幻不實。因為您雖然知道六塵世界是虛幻不實的，可是在內心的深處，其實是一直想要擁有領受清淨六塵世界的自己；當這個事實存在的當下，其實你就是一直在愛惜自己的六根、六識，而不願意放舍。而這個十八界就是 佛所開示說，應當要放舍的五陰。這樣子一來，六塵、六識、六根這十八界中，你願意舍棄的，隻有占三分之一的六塵。怎麽可以說，這樣就已經是看破紅塵了呢？
這就好像說有一些善知識，他教導學人說:“佛法就是要教人家可以離開貪瞋癡啦！然後能夠離開貪瞋癡以後，就可以了脫生死了。”這個目標很吸引人，對不對？所以他就教人怎麽樣？要努力地去去除生活中的貪瞋癡，不要有種種的貪欲，包括什麽？不要貪男女色，不要貪美食，不要貪什麽華麗的服飾，乃至不要動不動就生氣，還要善待曾經讓你動怒的對像，說那樣叫作逆增上緣、善知識等等。並且又跟你講說，要勤修忍辱來降伏自己的貪欲瞋恚，然後還要觀察世間的山河大地等種種法是緣起緣滅、都是虛妄的。結果，都還是在如石壓草之般！也許他還進一步教你說，要隨時注意自己的起心動念，不要被境界所轉，要始終掌握自己，這樣就可以不被貪瞋癡所束縛，而自由自在的生活。他們都認為說，這樣就是解脫。其實，這樣在佛法中，不是真正的離開紅塵；隻是離開一個相對上比較染著的紅塵，而安住在一個相對上比較清淨的紅塵罷了，依然是在三界之中，依然是在生死之中；隻是未來世可以享受一下今世所修的福業罷了，福報受盡以後，還是要在三界中繼續流轉。如前麵所說，其實他隻是放下“我所”罷了，他沒有進一步去觀察說，“我”其實也是虛幻不實的。
所以，這樣的善知識就把禪門中的一句話說“大隱隱於世廛，小隱隱於山林”，解釋說：“假如心有所執著、心有所係縛，不管生活在什麽環境都不會自在的；假如你心無罣礙，處於皇宮華廈和居於洞穴中、茅穴中，那都是一樣的，何必去作什麽分別呢？”其實，這都是在六塵境界上的貪著與否去作文章，依然沒有進一步去探討說，六根跟六塵、六識的關係，乃至於說六識是不是為虛妄的問題。這與禪宗祖師所開示的，就又多隔了一重山！因為這一些所謂學佛者，都是一些自了漢的心態，想要自隱於山林之中好好修行，所以這叫作小隱。可是菩薩真正悟了以後，卻是“入廛垂手，接引眾生”，表麵上看起來，這些菩薩是陷身於紅塵之中，其實從來都是無比的安隱，所以叫作大隱。
那麽既然紅塵一詞已經廣被學人所使用，所以未嚐也不是一個可以讓學人了解佛法的方便。要真正的知道紅塵是什麽，看破它，那才真正是學佛的開始.
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