什麽是檢驗真理的唯一標準?

 

什麽什麽是真理? 我很認同的維基百科上的表述:

“真理通常被定義為與事實或實在相一致。然而，並沒有任何一個真理的定義被學者普遍接受。許多不同的真理定義一直被廣泛爭論。許多與真理定義相關的主題同樣無法獲得共識。普世價值與絕對真理是兩個不完全等同的概念，儘管它們經常性地被人們所混淆。
使用真理概念的有科學、哲學、宗教等。脫離於宗教外的真理概念，始自於西方文明的古希臘時期。

真理是哲學家麵對人生的意義、存在問題的時候無法繞過的概念。許多哲學家都自詡代表真理，然而彼此之間可能毫無共同之處，甚至針鋒相對。日常生活中，不少人也自稱自己的觀點是真理。探求真理可能是人類的本性之一，然而有意識地區別真理與謬誤，始自巴門尼德關於“真理之路”與“意見之路”的區別：“真理被認為是永恒的、不變的”，這也是對真理最通俗的描述。第一次對真理進行哲學思考的是亞裏士多德，近世幾乎所有真理理論都可以追溯到他。《形而上學》中記述了他的名言：“是什麽說不是什麽，不是什麽說是什麽，這是假的；是什麽說是什麽，不是什麽則說不是什麽，這是真的。”         
                                              
La Vérité（「真理」），由法國學院藝術畫家Jules Joseph Lefebvre所繪

“1978年5月11日，《光明日報》刊登題為《實踐是檢驗真理的唯一標準》的特約評論員文章。當日，新華社轉發了這篇文章。12日，《人民日報》和《解放軍報》同時轉載。
文章論述了馬克思列寧主義的實踐第一的觀點，正確地指出任何理論都要接受實踐的考驗。馬克思主義的理論並不是一堆僵死不變的教條，它要在實踐中不斷增加新的內容，當然，依然存在著“聖經上記載了的才是對的”錯誤傾向。這是“四人幫”強加在人們身上的精神枷鎖，必須堅決打碎。這篇文章引發了關於實踐是檢驗真理的唯一標準問題的討論。黨內外絕大多數人支持和擁護文章的觀點。當時華國鋒指示中央宣傳部門的某些負責人，對真理標準問題的討論“不表態”、“不卷入”；汪東興在有的場合批評這篇文章“實際上是把矛頭指向（毛）主席思想的”，責問“這是哪個中央的意見？”但是，這一討論受到鄧小平、葉劍英、李先念，陳雲、胡耀邦 等的積極支持，討論在全國逐步開展。從6月到11月，中央黨政軍各部門、全國絕大多數省、市，自治區和大軍區的主要負責同誌都發表文章或講話，一致認為，堅持實踐是檢驗真理的唯一標準這一馬克思主義的原則，具有重大的現實意義。這一討論為黨的十一屆三中全會的召開準備了思想條件。”[1]

“實踐是否是檢驗真理的唯一標準”? 我認為實踐根本就不是檢驗真理的標準,相反實踐是檢驗謊言的一個標準。

中國人1949年以來似乎在上下求索，探尋真理和論證真理。在我的成長過程之中一直也試圖理解一些所謂真理。但現在我個人認為真理是指人類對於自然和宇宙的認識，這種認識具有一致性和普遍性，這種認識是不可能被實證的，但是可以被反證。什麽是檢驗真理的唯一標準? 其實非常簡單，因為真理具有一致性和普遍性，所以真理是不能被反證的，隻要一個反證就可以了。比如馬克思主義就不是真理，因為可以找到遠不止一個的反例證明馬克思主義的荒謬.

日本人說: “漢文詭譎”，並譏諷中國是文學國度，漢語不準確，對於事情的描述往往十分令人困惑不可捉摸。中文的動詞，名詞，形容詞不分，且沒有時態和語態。科學這一概念在中文裏被弄得無所不能無所不包。中國把科學絕對化，好像任何事情冠以科學，就變得天經地義，永遠正確，現在的中國仿佛是科學國度。
我認為科學不是真理，科學是一種方法而非一具體的知識，通過科學得出的結果隻是得到驗證的知識而已。
科學有兩個特征，一個可以檢測，另一個可以量化。檢測是指通過物理或者化學或者生物手段，或者物理化學生物手段任意兩個或三個一起進行檢測；量化則是通過數學手段經過運算得出的量化，所以科學一定是同物理或化學或生物以及數學相關的，因此也必然受到物理，化學，生物和數學條件的限製。 在超出這四個條件的情況下，用科學手段就無法得到正確的結果，比如說當1+1≠2的時候，用科學方法就不能得出正的結論。
基於以上論點可以得出結論：馬克思主義不屬於科學範疇；社會主義也不屬於科學範疇；科學社會主義和科學沒有什麽關係。

科學本質是歸類，即找到單一因果關係或簡單多因果關係，再加上可測和可量化，於是成為被實證的知識。科學不是萬能的，科學是唯物的，在物質世界是正確的， 但在非物質世界，比如情感，精神，文化上就不能用科學這一方法解決，這時1+1不一定等於2。試想人類是情感動物，情感能夠被測量和量化嗎？高科技能解決社會問題嗎？ 共產黨要搞科學社會主義，科學發展觀是很可怕的， 科學的方法是針對物質世界的，不是用來針對人進而治理國家的，而社會主義是有指人類的生活方式或社會組織方式，用科學來定義生活方式，其本質上是法西斯主義，就是不把人當人的社會組織方式。

唯物主義是指凡是人類能夠用身體各感官直接感覺或利用儀器最終由感官間接感受到的就是真實存在。由於科學的發展，人類可以感受和測量的能力越來越強，但仍然有人類感覺不到的東西，比如真空中是否有物質存在，光的傳播是否需要介質，如果有，這個介質人類無法檢測得到的。如果真有所謂四維空間，人類也無法檢測和實證。就是說人類能夠感受到的和可以實證的連“滄海之一粟”都夠不上。“天上星星亮晶晶，數也數不清”，而不亮的星星要遠比亮的星星多得多, 那些不亮的星星難道不是真實存在嗎？否定這種存在是唯心主義還是唯物主義？

科學源自哲學，因此不能用科學來實證哲學。哲學和神學(宗教) 是沒辦法實證的，隻能從理論上找到一個反例來反證。共產黨國家的把唯物主義當絕對真理本身是因果倒置，所以無神論者不可能是真正哲學家，唯物主義本身是偽哲學。

馬克思主義的核心是階級鬥爭和無產階級專政，馬克思主義是不是真理不需要通過實踐就能檢驗出來，隻需要一個反例就可以證實，而且實踐的代價也太大了，中國再也經受不起各種“主義”的瞎折騰了。

        -隻要有社會，人與人之間必然會產生階級。階級之間有鬥爭，但更多的是共生和合作。人類之間的鬥爭，更多的是民族之間的鬥爭，比如宋朝的滅亡就不是農民起義（階級鬥爭）造成的，而是亡於蒙古。 明朝的滅亡也是亡於異族（農民起義隻是一個因素），清朝也是如此。在馬克思主義產生的的歐洲，除法國大革命是某一階段屬於階級鬥爭，歐洲國家包括法國的興亡，主要取決於民族國家間的競爭。

        -無產階級專政也沒有基本的法理依據，無產階級什麽都沒有，憑什麽由無產階級專政？中國共產黨的中央委員有沒有無產階級?  這些中央委員作為無產階級的最高代表人物，為什麽不敢公布財產?是沒有私有財產？還是財產太多已經成為了馬克思主義所指的大地主和大資本家? 而大資本家大地主怎麽可能代表大多數人民的利益？

        -共產主義是人間天堂,人與人平等且按需分配。而人的欲望是無止境的，需要是有層次的，按需分配的核心問題是誰來生產？誰來界定需要？誰來分配?

        -馬克思主義政治經濟學所說的“價值決定價格”，事實上是供求關係決定價格。以上這些都是顯而易見的比比皆是的反例。

提出一個觀點，並稱之為真理是很容易的事，但要使這個觀點不能被反證則是很不容易的事。1930年，德國出版了一本批判相對論的書，書名叫做《一百位教授出麵證明愛因斯坦錯了》。愛因斯坦聞訊後，僅僅聳聳肩道：“100位實在太多了，隻要能證明我真的錯了，哪怕是一個人出麵也足夠了”。

我認為能否理解相對論主要取決於能否理解它的基本公設上，這種理解是哲學意義上的理解，是超越科學的，就是無法檢測和量化，不可實證的，但也不可反證的。這其實是個信仰問題，哲學上是信仰唯物論還是維心論的問題 ，神學上是物質第一還是意識第一的問題。高深的物理學討論，最終要歸結於哲學，而哲學的維心還是唯物，最終要歸結於神學，哲學和神學由於不可測量不可量化，似乎很難區別出誰是真正的哲學家和神學家，愛因斯坦的偉大之處是憑空想出來這套理論，而人類卻無法反證它是錯的。所以中國的一些科學家拿個唯物主義來搞現代物理研究，結果是必然走不通的。

我看北大右派陳奉孝先生的回憶錄《夢斷未名湖》，在他寫他22年勞改生涯，遭受非人折磨，三次死裏逃生，他在回憶錄中有一句話：“第一個提出自由平等博愛的人太偉大了！”這句話深深地震撼了我。
在哲學等人文科學上，普世價值（英語：universal value）泛指那些不分領域，超越宗教、國家、民族……隻要本於 “理性•良知•正義”皆為所有或幾乎所有的人認同之價值、理念。現代公民社會普遍信仰“人權•自由•平等•民主•憲政•博愛”的價值觀；反對傳統社會“君主•奴役•階級•集權•專政•仇恨”的學說。”[2]
近來在國內網絡論壇上讀到幾篇否定普世價值的文章，如2013年5月27日，中國共產黨新聞網/人民網/理論，有一篇奇文《王玉周：西方“普世價值”不是靈丹妙藥》（作者為國防大學馬克思主義研究所副所長、研究員）。
其實說一千道一萬，根本不用“全黨共誅之！全國共討之！全軍共伐之！全民共唾之！隻要任何一個“馬列主義研究員”能找出一個反例證明普世價值是錯誤的就可以了。

我認為1949年以來中國的政治可以概括為：前三十年是折騰人民； 後三十年是讓人民折騰；2009年起不折騰。而中國現在是政治和經濟兩極化，是社會分裂的一種體製，經濟上是：“一切都允許包括法律禁止”，沒有管理也沒有控製；政治是： “一切都禁止包括法律允許”，沒有管理但嚴格控製。這樣的體製，目前使得經濟得到了空前的發展，但經濟發展處於失控狀態，必將在不久的將來產生嚴重的後果。（請見 《阿諒：四種國家和中國的政治體製改革》）

1978年的《實踐是檢驗真理的唯一標準》的討論，是中國在文革後，冤假錯案堆積如山，國民經濟瀕臨崩潰的情況下的一次回歸常識的思想解放，其結果是破除了兩個凡是的幹擾，宣告毛澤東時代的正式結束，從此開創了“天下小平”的鄧小平時代，上個世紀80年代是一個充滿激情、夢想和思想，整個國家一幅欣欣向榮之麵貌，堪稱一個高舉著理想主義的文化啟蒙時代，拉開了一場偉大的變革的序幕，然而這場偉大的變革到了1989年卻戛然而止，鄧小平的“不爭論”應該是其中的一個主要原因，因為思想的解放觸動到了政治體製改革。

現在的中國是一個偽盛世，真末世，其表現是生態環境和社會道德瀕臨崩潰，貪汙腐敗橫行，社會問題堆積如山，是國未亡，然天下已亡的一個爛攤子，所以政治體製改革迫在眉睫。中國現在是堅持馬克思主義同時大搞權貴資本主義市場經濟，理論與實踐相脫節到了匪夷所思的程度。

鄧小平是繼毛澤東之後的開創了屬於自己的時代的領導人；而習近平是繼江澤民（我認為胡錦濤是過渡時期領導人）之後的現任領導人，“澤東對小平”，“澤民對近平”，這難道隻是曆史的有趣巧合？ 現在習總大力清除腐敗，打了很多大老虎，社會風氣為之一震。但我認為反腐乃是治標不治本，不可持續。中國需要再來一次“《什麽是檢驗真理的唯一標準？》的討論”，以求解放思想，擁抱普世價值，本於 “理性•良知•正義”皆為所有或幾乎所有的人認同之價值、理念來治理國家，這樣國家才有希望達到“天下近平”或者“天下太平”，對於這一點我充滿了期待，也希望習總能夠開創出屬於自己的時代，帶領中國成為一個民富國強的國家。

參考資料
[1] 百度百科
[2]維基百科