佛教的三界唯心與造物主

佛教的三界唯心與造物主

三界唯心

學人對宇宙器世間及六道眾生存在之種種現象、差別歎為觀止的同時，不禁會問“三界眾生及器世間都是哪裏來的？”“難道真的有一個造物主？”依佛教的教理來說，三界裏的一切——物質世間及眾生，都是由“心”——“識”變現出來的，乃至解脫成佛也是“心”、“識”的作用，這就是佛教最上也是最根本的教理——“三界唯心”、“萬法唯識”。如佛教根本經典《華嚴經》（八十卷本）卷十九載，覺林菩薩承佛威力，遍觀十方，而說頌言：

“心如工畫師，能畫諸世間；五蘊悉從生，無法而不造；如心佛亦爾，如佛眾生然。……若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”

以上佛教所說之能造三界的“心”,“識”不是一般人所感受到的那個有見聞覺知、能思考、能作主的心——意識、末那識，而是“本心”“根本識”——不生不滅、能生萬法之第八識阿賴耶識（異熟識）。

本心阿賴耶識能變現出四大極微，複能執持四大極微，使之積聚成宇宙器世間及有情的色身。有情有了色身，接觸外境，根塵相觸，阿賴耶識又能生出有情的見聞覺知心——識蘊的六識，來了知各種境界，故雲“三界唯心造”。

摘自持寧法師《佛法概論》