以史為鑒 管理之道在於求賢若渴

隋文帝楊堅事必親躬，政績卻不佳，以致兩世而亡。（網絡圖片）

古代明君求賢若渴 “任人而不任智”

依照道家的觀點，帝王的治國要領是“清靜”和“無為”，所謂“清靜”就是清心寡欲，以謙卑的姿態自處。所謂“無為”，並非什麽事都不幹，而是“任人而不任智”，遇事，不是先自作主張，而是聽取臣下的意見，以為己用，收“無為而無不為”之效。

《呂氏春秋》認為，“有道之主以不知為道，以奈何為寶”——一個賢德的君主要經常把“不知道”和“怎麽辦”掛在嘴上，這樣才符合老子所說的“處無為 之事，行不言之教”的宗旨。既然強調君王要少說話，少做事，那麽君王有什麽事可做呢？古人認為，有一件事君王非做不可，就是求賢。《荀子大略篇》說：“主 道知人，臣道知事”；墨子說：“善為君者，勞於論人，而逸於治官”；《呂氏春秋》也說：“賢主勞於求人，逸於治事”。

在中國曆史上，有作為的帝王都明白“勞於求人，逸於治事”的道理，無不把“求賢”作為第一要務。如堯從民間訪求到舜，經過多番考察後把天下交給舜； 舜起用高陽氏才子八人和高辛氏才子八人，天下大治；漢文帝多次下詔諸侯公卿“舉賢良方正能直言極諫者”；漢武帝初即位就“招選天下文學材智之士，待以不次 之位”；三國時期，曹操曾三次發布《求賢令》，不拘一格起用人才；劉備三顧茅廬請諸葛亮出山的故事更是家喻戶曉。

唐太宗李世民是中華千古一帝，他曾經對侍臣說：“夫治國猶如栽樹，木根不搖，則枝葉茂榮。君能清靜，百姓何得不安樂乎？”又說：“凡事皆須務本，國以人為本， 人以衣食為本。凡營衣食，以不失時為本。夫不失時者，在人君簡靜乃可致耳。安人寧國，惟在於君。君無為，則人樂；君多欲，則人苦。朕所以抑情損欲，克己自 勵耳。”此語可謂切中要害，當政者不折騰，民眾自然安樂，當政者驕奢淫逸、聲色犬馬，吃特供糧、喝特供水、呼吸特供純淨空氣，百姓就苦嘍。

唐貞觀年間，有一天唐太宗發現時任宰相的 房玄齡和杜如晦事務繁多，沒有時間訪求人才，便批評他們：“公為仆射，當廣求賢人，隨才授任，此宰相之職也。比聞聽受辭訟，日不暇給，安能助朕求賢乎！” 意思是，你們是宰相，應當大麵積的去尋找人才，按照他們的才能任命職務，這才是宰相該幹的。現在天天弄這些雞毛蒜皮的事，怎麽能幫我找到人才？於是他下詔 書：今後凡是瑣事一律交給左右丞處理，隻有重大事情才可找房、杜二人。

事必親躬並非明君所為

隋朝的開創者隋文帝楊堅就不懂治道。史籍記載，隋文帝勤於政事，“每旦臨朝，日昃不倦”，常常廢寢忘食。禮部尚書楊尚希對隋文帝說：“周文王以憂勤 損壽，武王以安樂延年。願陛下舉大綱，責成宰輔。繁碎之務，非人主所宜親也。”治書侍禦史柳彧也上疏諫隋文帝切勿“親裁細務”，但隋文帝始終改不了喜歡處 理小事的習慣。

南北朝時齊明帝蕭鸞常常“躬親細務”，南康王侍郎鍾嶸上書道：“古者，明君揆才頒政，量能授職，三公坐而論道，九卿作而成務，天子唯恭己南麵而已。”齊明帝看了不但不接受意見，還責怪鍾嶸多管閑事。

隋文帝和齊明帝身居帝王之尊，但處事“抓小放大”，其政績當然不會好，隋朝兩世而亡，齊明帝死後沒幾年齊朝也就滅亡了。

啟示

《管子》說：“上之人明其道，下之人守其職，上下之分不同任，而複合為一體。”意思是說管理者要明白“勞於求賢，逸於任使”的道理，做部下要各守其職，上下齊心協力，就會成為一個富有活力的整體。

《淮南子》說：“君臣異道則治，同道則亂。”更加明確地指出君臣之道不能混為一談，人君如果不明上下之分，不抓大事抓小事，必然會導致混亂。這樣的話萬事都會墮廢。這些古代的經驗教訓，對於現代社會的管理者來說，依然值得借鑒。