上課了。今天是一堂通俗（庸俗）哲學課，講講幸福的沒德行，有德行的不幸福。康德說這是一對矛盾，大哲學家要用更高級的詞匯表達：二律背反。兩個相反的結論，還都是對的。
勤勞勇敢的中國人民鄙視好吃懶做，但真的做事不多，還能吃香的喝辣的，會是夢寐以求的目標。少做多吃，是一種幸福，可德行有虧--憑什麽剝削別人啊。
反過來，如果德行端正，勤勤懇懇，道德楷模，老黃牛般地默默奉獻，生活就成了苦差，沒有什麽幸福可言。
人當然要幸福，世上走一遭不容易，沒必要太苦自己。
人不可以缺德行，心理上有自慰，社會上能立足。
可不能兩全。康德試著統一“幸福”和“德行”，一起放在“至善”的大旗下。這種“至善”有了宗教的意義，在現實生活中應該不存在。即使有，也是把“幸福”打折後做的虛偽的矯飾。
再有，康德一輩子在方寸大的鄉間過鍾表般的生活，到底他說的“幸福”是啥，還要存疑。
一定要從他那表麵乏味的生活中找幸福的話，可能隻有思辨的樂趣。在構建理性哲學的體係中，他獲得了搭積木的快感。同時，他也用自己的理論否定自己的生活。
康德的“二律背反”最有名的例子是時空論：時空有涯，時空無涯。這兩個都是對的，都能自證。可真理隻有一個，怎樣才能都對呢？都對的話，真理就不存在吧？這個“背反”隱隱透著時空的虛無，思辨的虛無。
他思考，他幸福。而思考的結論正麵說行，反麵說也行。腳踩兩隻船，叫辯證法。辯證法沒有任何用處，現在辦個報紙還要“有態度”。所以他的思考除了自己high，似乎沒有價值。
這也從一個側麵為時下的“反智”提供了理論依據，所謂的“智”沒有它鼓吹的價值那麽大。有時候，“智”甚至是作惡的幫凶，川普億萬富翁，10多年來不交稅，多少有點“智“者的欺騙。
”反智“更多的是反對艱深的理論，別玩虛的“道”，要重實的“術”。現在的信息革命就是聰明的“術”，理論上並不艱深，也沒有什麽玄思，iphone好賣是因為好用，社交媒體好爽是因為能隨意開罵。背後的技術是不少，大部分是一個字母一個字母敲出來的代碼。不要思考，直接編；編得不對，立即改。沒有什麽先驗的假設，隻有人性懶惰的捕捉。
難道“思考”不需要嗎？還是需要的，腦子裏搭積木能打發時間，避免老年癡呆，從而延長壽命。思考可以，別裝著在拯救人類就行。
回到題目，幸福和德行矛盾時，盡量選幸福。幸福以後再用德行裝飾自己。反著來，是祭壇的牲畜。
下麵答疑。
A問：幸福就是好吃懶做嗎？
立華答：不單單是。幸福的方式很多，吃飯，旅行，交友。冬日午後窗前的一縷陽光，愛人不經意撇出的一絲微笑 etc。但幸福與思考的交集不多，與讀書的交集也不多。
B問：德行那麽不重要？
立華答：德行是社會化生存的基礎。現在社會碎片化，德行的作用範圍小了，重要性不如以前。但知道怎麽做人，是一點不能含糊的。
C問：什麽樣的思考是好的思考？
立華答：體驗延展出的思考價值更大。空對空的思辨是智者遊戲，注意，隻是遊戲，跟踢球拳擊沒區別。
下課。有疑問，課後單聊。
祝你幸福。
還有，道德一定會involve別人，並不是說跟自己沒有關係，“不是自己的事”，當然不能夠啊。還有，別人一定會對個人是否道德作出判斷（不論他們該不該，有沒有資格），但是在乎不在乎那些判斷，怎麽處理那些判斷，就又是個人的事兒了。但是無論你多麽的不在乎，也還是擋不住別人／社會對個人的評判。幸福就不同，社會／別人對你幸福不幸福一般懶得判斷。
心中無道，靠人雲亦雲逆向規範自己，成了現在的道德。
現在的道德跟魯迅當年罵的封建禮教差不多。
作業寫得另辟蹊徑，一般對有新思想的同學要鼓勵，給個A+
幸福是吃喝玩樂，德行是吃喝玩樂的同時也別妨礙別人，也想著點別人。
閻老，我這土包子回答能給個B嗎？