覺知念佛（轉 作者湛然）

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覺知念佛

湛然

　

生活在覺知中

　

其修也，有從入之階；
其證也，有自得之實。

　

毅力，是對長遠目標的激情和堅持不懈。

　

業精於勤，而荒於嬉；

鍥而不舍，金石可鏤。

　

三從一大：

從嚴，從難，從實戰出發，

大運動量訓練。

　

勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。

　

〔從難〕隻在“學習區”練習。詳見《刻意苦練一萬小時成天才》。

　

刻意苦練：

專家級水平是逐漸地練出來的，而有效進步的關鍵在於找到一係列的小任務，讓受訓者按順序完成，便能夠達到目標。這些小任務必須是受訓者正好不會做，但是又正好可以學習掌握的。完成這種練習要求受訓者思想高度集中，這就與那些例行公事或者帶娛樂色彩的練習完全不同。

無論是學習小的生活技能，如打球、開車、彈琴、烹飪，還是提升關鍵的工作能力，如寫作、銷售、編程、設計，都離不開大量的練習。但是，我們通常對練習有很大的誤解：練習不就是不斷重複嘛。不是！不斷重複隻是‘天真的練習’，無法帶來進步。‘正確的練習’需要有好的指導（自學成才就是自任指導）、目標和反饋。

　

	上篇 前行
	第一章 覺知動作
	第二章 覺知感受
	第三章 覺知呼吸
	第四章 覺知當下
	第五章 覺知心念
	下篇 念佛
	第一章 修學綱領
	第二章 淨業三福
	第三章 如說修行
	第四章 覺知佛號
	第五章 覺知當念
	第六章 別無二念
	第七章 四個段位
	第八章 淨心集資
	第九章 欣求厭離
	第十章 臨終正念
	附 錄
	一、得生與否
	二、念佛妙訣
	三、念佛堂聯

 

 

覺知念佛的目標是：信願持名，一心不亂，確保有把握地往生西方極樂世界。這是每一個念佛人，通過刻苦的努力，都能夠達到的。

覺知念佛是以專注、連貫、持久的覺知力為基礎，以達到念佛一心不亂。因此分為前行和念佛兩大部分：前行篇和念佛篇。在前行中，通過修煉“覺知動作”、“覺知感受”、“覺知呼吸”、“覺知當下”和“覺知心念”來培養覺知力。在紮下了堅實的基礎之後，即可全力以赴地念佛，以達到持名一心不亂。

對禪人而言，前行篇也是觀心、參禪的基礎，有了這一堅實的基礎，觀心、參禪自然順當。

　

在本學院為期六年的修學中，各階段修煉的時間分配如下表：

　

一、斷惡行善	二、持戒為本	三、般若破妄	四、極樂為歸
第一學年	第二學年	第三、四學年	第五、六學年
覺知動作、覺知感受	覺知呼吸、覺知當下	覺知心念	覺知念佛

　

上篇 前行

生活在覺知中。

　

念頭有兩種，意念與浮念：一、自己主動起的念，自己做得了主，要起就起，要停就停，稱之為意念；二、不由自主而起的念頭，自己做不了主，起停由不得自己，這種念頭稱之為浮念，例如“頭腦中喋喋不休的自言自語”，通常也叫做妄想。

例如：念佛時，念佛之念是意念，而夾雜的妄想是浮念。念佛要達到一心不亂，就是要息滅浮念，唯存念佛之念（意念）。

浮念是意根（末那識，第七識）攀緣阿賴耶識（第八識）中的法塵傳給意識（第六識）所產生的想（對法塵的認識）。《宇宙萬有本體論》雲：“以（由於）不了達，一法界（諸法實相）故，心不相應，忽然念起，名為無明。此無明者，亦謂七識，亦稱末那。專計執我，分別之主，無明之本。往來六（第六識）八（第八識），遞進傳出，障大光明，遮蔽本來。”

無論念佛持咒，觀心參禪，還是誦經禮佛，若要得力，都必須息滅浮念。永明大師雲：“製心一處，無事不辦。”（《宗鏡錄》）

人們不是沉湎過去，就是盤算未來，總是在不斷地打妄想。這是無始劫來根深蒂固的習氣，猶如毒癮，是苦難的根源。現在這個社會，物質豐富，人們不再遭受饑寒交迫等實際之苦，而主要的苦常常是來自精神上的折磨。其肇事者就是浮念，控製不住、無休無止思前想後的浮念。例如，事情早已經過去，自己也明明知道它對現在與將來都不會有任何影響，但是“才下眉頭，卻上心頭”，遏製不住的痛苦回憶齧食著你的心，並且引發許多身體上的疾病。

浮念之危害，遠不止於精神上的折磨和疾病的肇因，更嚴重、更可怕的它是令神識昏昧而墮入輪回的迷幻藥。大家都知道“狂心不歇，歇即菩提”。那麽既然已明此理，為什麽狂心還是歇不下來呢？這就是浮念在作怪。

要了生死出輪回，就必須停服這迷幻藥——息滅浮念。浮念息滅了，自然就清醒過來，般若正智現前，臨終時就能夠正念分明，確保往生西方極樂世界。如果平時都是妄想紛飛，自己做不得主，臨終眾苦逼煎，怎麽能夠做到靈台清明，正念不失呢？所以，要確保臨終往生極樂世界，平時息滅浮念的功夫至為重要。印光大師雲：“臨終欲不昏沉，必須平常有真行持；平常泛泛悠悠，臨終何能清白？”（《印光法師文鈔三編·複呂智明居士書》）

怎樣能夠息滅浮念，從妄想中脫離出來呢？妙法是：覺知！覺知是息滅浮念的利器：覺知時，即無浮念；若浮念生起，就說明此刻失掉了覺知，應當立即提起。當覺知成片時，自然就處於覺知而又無想無念的狀態。《佛藏經》雲：“諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆是無想無念。”

覺知既然與浮念不兩立，有覺知即無浮念，有浮念即失掉了覺知。那麽，為什麽有時候會覺得覺知與浮念同時並存呢？這是因為覺知不專注連貫，尚未連成片段，因而出現瞬間覺知和瞬間浮念交替進行的情形，就誤以為是二者並存。所以，做覺知功夫，首先是要把覺知連成片段。覺知成了片段，在這些片段中自無浮念。平時，要盡可能多地做到：覺知而無浮念，從浮念的控製下解脫出來。

前行階段的核心是：通過培養專注、連貫、持久的覺知力，盡可能的不陷入頭腦世界；一旦陷入，就要立即覺察到，並且脫離出來。在修持中，要隨時隨地把握住這一點，修持功夫的淺深亦以此來衡量。

　

問：既然浮念與覺知不兩立，那麽“念起即覺”是怎麽回事？

答：“念起即覺”的境界，是覺知力已經很強大，隨時處於覺知中。雖然偶有閃失而浮念生起（此時失掉覺知），但是很快就恢複覺知，而覺察到剛才的浮念。如果覺知力不強，常常要打一會兒妄想，甚至打一陣子妄想，才能夠覺察到。所以，“念起即覺”是覺知力強大的結果。在修學中，也常常以“念起即覺”來培訓覺知力——妄念一起就要看得見。同時，也可以通過妄想持續的時間短長來判斷自己覺知力的強弱。圭峰大師雲：“念起即覺，覺之即無；修行妙門，唯在此也。”（《禪源諸詮集都序》）

問：為什麽浮念會生起？

答：當末那識（意根）自發地攀緣阿賴耶識中之法塵而傳給第六識（意識）所生起的念頭，這就是浮念。（關於末那識、阿賴耶識和意識的論述，詳見本院修學園地中《心、自性、如來藏》一文中之“識心的運作過程”一節。）末那識不能夠同時做兩件事。當它覺知時，就不能夠去攀緣法塵；當它攀緣法塵時，就一定失去了覺知。這就是“覺知即無浮念”的原理。就像一個人在作為警察去執法時，就不會去偷東西一樣；若是去偷東西，便沒有在執法。禪宗之看話禪，是通過看話頭來堵截意根（不讓意根攀緣法塵）而令妄想流注不行。憨山大師雲：“即如大慧，專教看話頭，下毒手，隻是要你死偷心耳。......此一上是大慧老人尋常慣用的鉗錘，其意隻是要你將話頭堵截意根下妄想流注不行，就在不行處，看取本來麵目。”（《夢遊集·示參禪切要》）

〔偷心〕指參禪時，對內外境產生虛妄分別的識情作用。此識情“能劫奪自家無上法財“，故稱為”偷心”。中峰大師雲：“何謂偷心？乃識情之異名也，能刦奪自家無上法財故。”（《中峰廣錄·山房夜話》）〔妄想流注〕妄想之生滅遷流。〔妄想流注不行〕妄想流注停息。

問：妄想是怎麽回事？

答：想有兩種：自主地想和非自主地想。一般所說的妄想，即是非自主地想，浮念聯翩。

識心緣慮塵境的過程是：受→想→行→識。“受”是六根（眼、耳、鼻、色、聲、意）與六塵（色、聲、香、味、觸、法）接觸時的領納。“想”是依“受”而生起的思惟（分析、判斷、綜合），其分析和判斷的依據則是由第七識（末那識）從第八識（阿賴耶識）中所取出的法塵。“行”，是依“思惟”而起的心行（內心的造作，例如愛憎、好惡、取舍），以及向身、口下達行動指令等等，這就是造業。“識”，是將前麵受、想、行這三個環節的全部信息匯總，形成綜合的了別相——業識，經由第七識輸入第八識儲存起來，以備後用，這就是所謂的業種子，亦稱之為法塵，為末那識所緣。

〔業種子〕眾生所造之業存儲在阿賴耶識中，因其能生現行而開花結果，故名種子。業種子又稱業習氣，亦簡稱為種子、習氣，它對人們的思想和行為起著潛在的影響乃至操控。

而妄想時，是意根（末那識）在阿賴耶識中攀緣法塵（業種子）引起“受”，於是便開始了識心的這個“受→想→行→識”循環。在人們不自覺的情形下，末那識不斷地遞進傳出，於是浮念聯翩，這就是打妄想。對一般人而言，打妄想是非常普遍的，甚至還會一邊工作，一邊打妄想。當妄想嚴重時，就會出現強迫性思維。也就是說，你要停止這個妄想你都辦不到，這是非常痛苦的。

問：那麽，怎樣來止息妄想呢？

答：妄想之所以能夠繼續，是由於意根（末那識）不斷地在阿賴耶識中攀緣法塵（業種子），傳給意識（第六識）去想。所以，隻要意根（末那識）不再在阿賴耶識中攀緣法塵，由於沒有燃料供給，妄想之火也就息滅了。末那識的功能，除了攀緣法塵之外，還有一個功能就是覺知。而末那識每次隻能夠執行一個功能，當它覺知時，就不能夠去攀緣法塵；若是在攀緣法塵，便失去了覺知。這就是上麵所說的“浮念與覺知不兩立”。所以，止息妄想的方法，如上所述，就是：覺知。你自己可以來驗證這一原理：當你專注、連貫地覺知的那一刻，就不會有妄想。修行的要點，就是要讓覺知專注、連貫，而且持久。所謂：七識不死，法身焉活？（末那識如果還繼續不斷地攀緣法塵，怎麽能夠證得法身呢？）《宇宙萬有本體論》雲：“以（由於）不了達，一法界故，心不相應，忽然念起，名為無明。此無明者，亦謂七識，亦稱末那，專計執我，分別之主，無明之本。往來六八（往來於第六識和第八識），遞進傳出，障大光明，遮蔽本來。”

〔往來六八〕詳見《心、自性、如來藏》一文。〔一法界〕唯一的法界，亦即諸法實相。關於諸法實相（詳見《諸法實相》一文）

　

覺知念佛是以專注、連貫、持久的覺知力為基礎，以達到念佛一心不亂。因此在前行中，通過修煉“覺知動作”、“覺知感受”、“覺知呼吸”、“覺知當下”和“覺知心念”來培養覺知力。在紮下了堅實的基礎之後，即可全力以赴地修覺知念佛，以達到持名一心不亂。

專注、連貫、持久的覺知力是覺知念佛的基礎，有了這一堅實的基礎而精進念佛，就一定能夠達到一心不亂，所以首先一定要把基礎打牢！

要打牢基礎，必須花大力氣，下苦功夫。練基本功，有時也許會感到單調、枯燥，其實這正是煉心修定的大好時機；而且功夫一深，苦盡甘來，別有一番樂趣。對此，李鳳山先生在其《練功秘笈》中寫道：

做任何事，都一定是從基礎做起。練功夫更不用說，一定要從基礎功鍛煉起。紮馬步，練樁步，是我永難忘懷、既痛苦、又受益良多的功法。那時候，師父要求我們好好練“一字樁”（見下圖）。因為中國的武術一定要在樁步上下功夫。平時練拳，著重連續性，速度也較快；但是練樁步，卻是要擺角度、調姿勢，練耐力和功力。樁步要想擺到相當時間，不是靠體力，而是要靠定力。十幾歲的年紀，要談定力，委實難了一點。但是師父每次盯我們練功，常說：“再蹲下去一點，再蹲下去一點。”嚴格的調整我們的動作。有時蹲久了、蹲累了，就會生出一股悶氣，甚至轉生瞋怒之心；心生恨意，那可就更是蹲不下去了。後來我才發現，若我仍有瞋心，心就變得狹隘，是怎麽也練不下去的。我告訴自己，要信賴師父，師父這樣要求，一定有其道理，師父怎麽說，我就怎麽做。心態這麽一轉，說也奇怪，內心就踏實起來了。我自然可以蹲得更低、更久。我也發現，以前自己蹲馬步，在一開始時，身形太緊，因而呼吸大吸大喘，有時甚至會憋氣；現在心一定，不僅蹲得久，而且呼吸順暢。我也從中體會，心的作用真大。心可以讓自己提升，也可以讓自己墮落；可以救人，也可以害人。內心老是自我原諒、過於狹隘、或沒有自我期許的人，都蹲不久，隻有把心一專，不做他想，使心境進入無為狀態，才能氣定神閑。

　

　

梅花香自苦寒來

 

========================================閱至此

 

 

 

 

 

 

 

 

　

第一章 覺知動作

　

一、練輔助功法

二、覺知連軸轉

三、進程及答疑

　

覺知的對象甚多，例如動作、感受、呼吸、景物、身體、心念，等等。它們都可以用來培養覺知力，截斷妄想。但其中以覺知動作最為容易——隻要不忘記即可，所以前行一開始，是以覺知動作來培養覺知力。

覺知動作，就是清楚地到覺知動作的進行和動作所引起的感受。例如行走時，覺知到腳的運行以及腳底與地麵接觸時的感受；洗臉時，覺知到手的動作、水的溫度、毛巾與臉接觸時的感受，等等。當然，也可以隻覺知動作的運行。覺知的要領是：製心一處，妄念不生。所以，自己覺得怎樣做最能夠達到這一要求，就這樣做。在覺知時，可以心中默念“覺知”來幫助自己把注意力集中在覺知上。

覺知動作時要專注，無論做什麽，都要一心一意地做，不打妄想。例如穿衣吃飯時，若覺知動作而無妄想，即是覺的狀態；若一邊做一邊打妄想，即是迷（無明）的狀態——做的是同樣事，而“用心不同”，其後果天地懸殊。隻要不失覺知，搬柴運水皆是修行。

《回到當下》的作者在這本書中寫道：“我在印度時，住在一家聚會所二樓。一天當中，必須上下樓梯許多次，每一次我都會去探究每一步攀登的結構，膝蓋的運作和重量轉移的情形。這是個有趣的過程，我們必須對所有的活動都持有這種興致。洞察，探究一切事物，是如何發生的。”

　

要特別說明的是：

一、覺知時，不僅要覺知到所覺知的對象（所覺），而且要知道是在覺知（能覺）——不要陷入所覺知的對象。

二、所謂“專注”，不是死死地盯著所覺知的對象，而是說不要走神（失去注意力）以致妄念生起。

三、綜合上麵兩條，在覺知時，作一個輕鬆、自在而且冷靜的觀察者，觀察自己的動作。

一、練輔助功法

初學者應從修煉輔助功法入手。這有兩個好處：一、通過輔助功法的修煉來體悟覺知動作的要領，然後運用在日常生活中的一舉一動上。二、修行人經常在問：妄想紛飛怎麽辦？現在有了輔助功法這柄上方寶劍，若是妄想紛飛，就立即做輔助功法，妄想自息。這樣，令人煩擾的妄想，卻成了用功的陪練。

此輔助功法，是借用李鳳山先生的“平甩功”。這是一個非常好的功法，可以調和五髒六腑，活絡氣血，補氧排毒，並使周身關節變得靈活。

練功的要點是：無浮念，對每一動作都要了了分明地覺知到，以培養專注、連貫、持久的覺知力。

其方法是：雙腳與肩同寬，雙手平舉，掌心朝下，與肩同高，手指頭伸直，麵帶微笑。開始時兩手向後甩，然後回至水平，這樣輕鬆自然地前後甩動。口令是：一，二，三，四，五，六。前四下，是兩手向後時念口令。“五、六”是膝蓋蹲下、伸直（彈兩下）：甩到第五下時，兩手向後，微微屈膝一蹲，念“五”；然後兩手向前，雙膝伸直，念“六”。動作要和緩、輕鬆，形成自然共振，不需要蹲得很低。收功時，兩手慢慢停下來，自然回到身體的兩邊，眼睛輕輕地閉上，把呼吸調勻，全身放鬆，然後眼睛慢慢睜開。（網上有平甩功的視頻，可以觀看，例如：《平甩功標準示範（視頻）》。）練完之後，慢慢喝杯溫開水，更有助於氣血循環、氣機穩定。

平甩功是很容易到達末梢的運動，十指連心，於是就能夠產生徹底的回流，淨化五髒六腑，百病自動調整。每天一次，三十分鍾，這對身心的好處極大。第一個十分鍾可以達到渾身的循環，第二個十分鍾開始進入身體過勞之處，第三個十分鍾開始調整病灶，達到以柔克剛的境界。

　

這裏要特別強調的是：每天至少做一次平甩功，每次30分鍾。之所以作這樣硬性的規定，這一手部動作除了是修動中定，對培養覺知力十分有效外，還有一個非常重要的功用：培養自己良好的心理素質和心理狀態。做這些動作一點也不困難，人人都能做，人人都能夠堅持。然而，事實並非如此。問題出在哪裏呢？問題出在我們的習性：心靜不下來，定不下來，如野馬，如狡猿，如狂象。自己可以做個試驗：練功時，若心一煩躁，或者想到還有其他事要做，馬上就練不下去了。如果轉念一想：修行如救頭然，是頭等大事，想要做的事情難道真的30分鍾都不能等待？要是連這個練習都做不下去，我還修什麽行！馬上心就清涼安穩下來，能夠很好地練完。所以，心轉境即轉的奧妙就在這裏。如果真的有什麽非常重要的事情必須要立刻做、要立刻考慮，那就停下來，做完、考慮完，然後再毫無牽掛地練功。

當然，對於整健反應較強者，可以減少練功時間，待身體正常之後，再逐漸恢複至每次30分鍾。若是身體不適宜站和蹲，坐著甩也可以，同樣有效果。

《禪秘要法經》雲：“一心精進，如救頭然（燃），心不放逸。”對修行而言，良好的心理素質和心理狀態非常重要，因此先德們修種種苦行來磨煉自己，以培養良好的心理素質和心理狀態。

還有一個培養良好的心理素質和心理狀態的練習：每天吃一頓覺知飯（對吃飯的每一個動作，了了分明而不東想西想）。告誡自己：要是連這個練習都做不下去，我還修什麽行！做得久了，心清涼安穩下來了，你就會感受到其中的美妙。

孟子曰：“故，天將降大任於斯人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾（增）益其所不能。”

譯文：所以，上天將把重大使命降臨到這樣的人身上時，一定要先危苦他的心誌，勞累他的筋骨，饑寒他的身體，使他備受窮困和危難，擾亂他所做的一切，使他挫折屢屢。用這些來使他的心靈受到磨煉砥礪而升華，使他的性格堅毅勇武而百折不撓，增加他原來所不具備的能力。（全文注釋詳見《生於憂患而死於安樂》）

　

在內觀禪修中，常以覺知腹部的升降作為培訓覺知力的基本功，效果甚佳。對此，緬甸的馬哈希尊者作了精辟的開示：

“每次呼吸時，腹部就會上升及下降。應開始注意這個運動，用心觀察腹部。當你吸氣時會發覺腹部上升，呼出時腹部便下降。腹部上升時，內心要注意‘上升’，下降時，內心要注意‘下降’。如果這運動不明顯時，可以用手放在腹部上。但不要改變呼吸，不可故意減慢或加快呼吸的速度，也不可太用力呼吸。如果改變呼吸，會令你覺得疲倦。要自然地呼吸，並注意腹部上升和下降的運動。要用內心給予注意（或標記），而不是用口念。

（注：常見的呼吸主要有兩種方式：胸式呼吸和腹式呼吸。胸式呼吸以肋骨和胸骨活動為主，吸氣時胸廓前後、左右徑增大。由於呼吸時，空氣直接進入肺部，故胸腔會因此而擴大，腹部保持平坦。這裏的呼吸是采用腹式呼吸的順呼吸法，即吸氣時輕輕擴張腹肌（腹部上升），呼氣時輕輕收縮腹肌（腹部下降）。這種呼吸方法，比較胸式呼吸而言，對身體健康的好處甚多。）

“在內觀禪修中，名稱及所說的並不重要，真正重要的是去知道、去覺察。注意腹部的上升，須從運動的開始，一直到整個上升過程完畢，如同用眼睛看到一般。注意下降的運動也是如此。注意上升的運動時，要使覺知之心與上升的運動一致，運動及覺知要同步，就如丟一粒石頭正中目標一樣。下降的運動也如此。

“當注意腹部的運動時，心可能會到處遊蕩。這時內心注意說：‘遊蕩、遊蕩’。如此注意一兩次後，這遊蕩的心便會停止，此時我們便回到注意腹部升降的運動。如果發覺心到達某處時，就標記‘到達、到達’，然後又回到腹部的運動。如果想到遇見某人，就標記‘遇見、遇見’，然後又回到腹部的升降。如果想到某人並和他談話，就標記‘談話、談話’。

“總之，如有任何思想或回憶產生時，就須給予注意（或標記）。如果你想像，就對‘想像’給予標記。如果你思考，就給予‘思考’。如果你計畫，就給予‘計畫’。如果你察覺，就給予‘察覺’。如果你回憶，就給予‘回憶’。如果你感覺快樂，就給予‘快樂’。如果你感覺無聊，就給予‘無聊’。你感覺高興，就給予‘高興’。你感覺氣餒，就給予‘氣餒’。注意所有這些心識的活動，就稱作‘心念住’。......當它被給予注意時，它就消失。接著，我們就回到注意腹部的上升與下降。”（詳見《實用內觀練習》）

二、覺知連軸轉

〔連軸轉〕比喻夜以繼日地工作。

對修行人來說，做什麽並不重要，重要的是做事時所處的狀態。如果是處於覺知狀態，微細之事亦具重大意義；如果失去覺知，所做之事再重大，也不過是在種輪回因。

在日常中做任何事情，都要覺知每一個動作：穿衣吃飯要覺知，走路開門要覺知，打電話要覺知，在電腦前移動鼠標時要覺知，......。

為了迅速地培養覺知力，要保持二六時中覺知動作不間斷，千萬別一曝十寒。有動作時一定要覺知，無動作時就做輔助功法或者自編的小動作來覺知。其實，日常生活中一些例行公事，例如穿衣、吃飯、洗臉、刷牙、起身、坐下、開門、走路等等，都可以歸納成覺知動作的功法，饒有興味地做，養成不離覺知的習慣。語雲：“拳不離手，曲不離口。”我們的修煉也一定要有這樣的精神，一舉一動，不離覺知。早晨一睜開眼就提醒自己：今天要保持覺知，事事覺知。例如，喝水、吃飯，是否每一口都覺知到了？坐下、起身，是否都覺知到了？走路時，是否每一步都覺知到了？先把這幾項做好，然後全麵展開。一定要把覺知動作的習慣培養起來，這一點至為重要。其實，修行就是修心正行，其關鍵是克服業障來轉變壞習慣，例如，將不斷打妄想的習慣轉變成不斷覺知的習慣。

深信“一分耕耘一分收獲”，所以修煉時，但問耕耘，不問收獲，隻要覺知力培養起來了，一切問題都迎刃而解。時時反省：我是否在覺知？主人公，惺惺著！

〔惺惺〕神誌清醒。對於修行人來說，陷入妄想或者昏沉，都是神誌不清醒，因為自己沒有做得主。

要做到覺知連軸轉（不停歇）：二六時中，覺知每一個動作，精進無懈。據說，有一隻蒼蠅飛來停在佛陀的臉上，佛陀用手輕輕揮去。接著，又做了一次揮手的動作。弟子奇怪地問道：“世尊，您第一次揮手是驅趕蒼蠅，第二次揮手是為了什麽？”佛陀答道：“第一次是無意識的動作，沒有覺知到，所以有覺知地做了第二次動作，改正過來。”佛陀的這一示現，是教導弟子：每一個動作都要了了覺知；沒有覺知的動作是無明，要立即改正過來。

其實，宗門諸多手段，也隻是要你堵截意根下妄想流注不行，就在不行處，看取本來麵目。而以覺知動作來堵截，實在省力得多了，並且不論根性利鈍，人人都做得到。要知道，覺知動作而無想無念，就是在修動中定，切勿以淺易忽之。

《大念住經》中，佛言：“比丘在走路時，他清楚了知：‘我正在走路。’在站立時，他清楚了知：‘我正站立著。’在坐著時，他清楚了知：‘我正坐著。’在躺著時，他清楚了知：‘我正躺著。’無論何種姿勢，他都清楚了知。於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：‘這是身體！’修成了隻有覺知和隻有觀照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。”

　

那麽，如何培養覺知，隨時隨地保持覺知？如何將日常生活變成修行而樂在其中？《一行禪師文集》說道：

“或許你會問，在洗碗、裝幀書籍（裝幀書籍是一行禪師的日常工作，在書中他講了如何將這一工作變成修行），或在工廠、辦公室上班時，到底如何培養覺知？我想，你得自己去尋找答案。隻要盡己所能地讓內在的覺知之光保持明亮，終會發現適合自己的方式。”

“對禪師而言，洗碗時，神聖和世俗是可以同時並存、相融不悖的。洗碗時覺知手碰觸碗和水的曆程，是充滿神聖和新奇的經驗，但是關鍵點還是在於持續和專注於當下地洗。”

“生活中還有許多其他事要做：整理花園、燒飯洗衣、清洗碗筷、裝訂書籍、寫作。或許這些事比不上喝茶或到山坡上散步來得有趣，但如果帶著完全的覺知來做這些事，就會發現它們也相當令人愉悅。即使飽餐一頓後去清洗碗筷，也是件享受的樂事，我們所洗的每一個碗都是奇跡。”

“在覺照中的每個思惟、每個動作都是神聖的。在這片光明的領域中，神聖與世俗的疆界已泯除。我承認自己洗碗所費的時間較長，但我時時刻刻都活在當下，而且內心十分快樂。洗碗這件事既是手段，也是目的——換句話說，洗碗不僅是為了潔淨碗盤，也是為了洗碗而洗碗，讓自己在清洗碗盤時的每一刻都保持覺知。如果我不能以愉悅的心情來洗碗，隻想盡快將碗洗完，好去喝茶，那我同樣也無法盡情快樂地享用這杯茶。雖然一杯茶在手，心裏卻仍惦記著其他事，這樣一來，這杯茶的滋味和品茗的樂趣都消失殆盡，我的心永遠都懸念於‘未來’，絕不可能活在‘當下’”

記住：做什麽事情並不要緊，要緊的是對所做的事情專注而且覺知。

　

問：覺知動作連軸轉，說來容易，但實踐起來卻非常困難。怎麽辦？

答：這不奇怪，因為無始劫來已經養成不斷打妄想的習慣，所謂習已成性，成為本能，而覺知動作卻是嶄新的。要把根深蒂固的壞習慣（打妄想）轉變成嶄新的好習慣（覺知動作），非花大力氣、下大功夫不可。

有這樣一個故事：一位婦人勸她丈夫念佛，而丈夫散漫懶惰、懈怠成性，總是做不到。妻子擔心他將來墮入地獄受苦，就對丈夫說道：“我在門上懸一小鈴，你出入門戶時，聽到鈴響，就立即念佛，可保你平安。”丈夫回答：“這有何難？我照辦即是。”此後，他每次出入門戶，聽見門鈴作響，就念幾句佛。他覺得這辦法不錯，省得妻子老是不斷督促他念佛。光陰似箭，日月如梭，步入老年的丈夫一病不起，不久就病故身亡了。他死後，果真墮入地獄。因他在世間惡業深重，不信善法，不行善事，因此鬼卒將他丟入鐵鍋中燙煮。碰巧，那鬼卒用叉戟戳他時，叉上銅鈴作響，丈夫以為是門鈴作響，隨口連聲念佛，因而得到超度。

這個故事告訴我們，用善巧的方法、規定，來幫助養成好習慣，就會容易得多。現在你要養成覺知動作的好習慣，可以給自己規定：一、起身和落座時要覺知到動作；二、走路（包括室內行走）時，要覺知到每一步的動作；三、吃飯時，要覺知到每一口咀嚼。到了晚上睡覺之前，就回顧今天做得怎麽樣？按照很好（5分）、好（4分）、一般（3分）、不好（2分）、很不好（1分）這五個等級來打分，並且記在本子上。每個星期日的晚上，對這周的七天作一小結，計算出平均分數，評估這一周做得怎麽樣，以及下一周應當怎樣來改進、提高，都詳細寫在本子上。依此，每月做一中結，每年做一總結。這個本子可以命名為《自知錄》。人之墮落而非提升，是苦於不能自知。現在有了《自知錄》，日日檢點，周周檢點，月月檢點，年年檢點，隻要認真執行，不患不能成功。東嶽大帝訓曰：“行善，（福）如春園之草，不見其長，日有所增；行惡，（福）如磨刀之石，不見其損，日有所虧。禍福密移（禍福在暗中轉移），迷者罔覺（迷者不能夠察覺）。”對現在的修學而言，可寫成：覺知，（般若）如春園之草，不見其長，日有所增；妄想，（般若）如磨刀之石，不見其損，日有所虧。生死密移（生與死在暗中轉移），迷者罔覺（迷者不能夠察覺）。

以後，修學覺知感受、覺知呼吸、覺知當下、覺知心念、覺知念佛時，都使用《自知錄》，就必定能夠成功。

借鑒先賢，再舉一例：宋朝的趙康靖先生，用瓶子和黑白豆來做心地功夫：起一善念，投一白豆；起一惡念，投一黑豆。起初，瓶中的豆子黑多於白，後來就逐漸白多於黑。久而久之，純白無黑。更進一步，達到心境兩忘，入不思念境，於是連瓶子和豆子，也都棄而不用了。

問：為了提醒自己隨時隨地覺知，我總是在默念“覺知”可以嗎？

答：可以。這是非常善巧的方法。

三、進程及答疑

做覺知動作的功夫，一般來說有如下進程：

一、開始時，覺知動作的同時仍有妄想。這是由於覺知力微弱，隻要堅持修煉輔助功法，不久就會改善。

二、專注的覺知動作時即無妄想，稍有鬆懈，妄想即起。要比較努力才能夠回到“覺知動作即無妄想”的狀態。

三、覺知動作時即無妄想，一旦忘了覺知，即陷入妄想中而不自知。過一陣子才會發現在打妄想。但是，隻要一回到覺知動作，妄想自息。

四、覺知動作時即無妄想，一旦忘了覺知，即陷入妄想。但是已經能夠較快發現在打妄想。隻要一回到覺知動作，妄想自息。

五、覺知動作時即無妄想，稍不留神，妄想即乘隙而入，但能夠及時發現。

六、功夫打成一片，妄想無隙可入。

　

前行的核心是培養覺知力，覺知力增強一分，就自在一分，所以要抓緊一切機會來培養覺知力。若是在以後的修煉中遇到困難，問題都是出在覺知力不夠，隻要把欠缺的覺知力補上，問題就會迎刃而解。

　

問：什麽是妄想？什麽是正念？

答：嚴格說來，有想皆妄，因此，一切念想，都是妄想；無念，才是正念。但一般來說，妄想是指不必要、不應有的念想，例如，念佛時，佛號是正念，其它念想是妄想；參禪時，話頭是正念，其它念想是妄想；觀心時，觀當下一念是正念，其它念想是妄想。覺知動作時，覺知是正念，其它念想是妄想。

問：如果手足都在動，覺知哪裏？

答：開始時，選擇最方便的覺知點。例如，打太極拳時眼隨手走，就選擇眼睛盯著的那隻手。覺知功夫熟了，就可以覺知整體動作。

問：覺知動作時仍有妄想，怎麽辦？

答：這是初學者常有的現象，原因是覺知力不夠專注連貫，覺知與妄想相間而行，一瞬間在覺知，一瞬間在妄想，於是感覺是二者並行。辦法是：開始時，隻要知道自己是在覺知就對了。堅持不懈地練下去，覺知力自會愈來愈專注連貫。功夫到了，覺知連貫，即無妄念可插入。這時，隻要一覺知動作，妄念自息。這就像西方人來到中國，吃飯得用筷子。開始時自然笨拙不堪，但是隻要堅持一條：吃飯必須用筷子。用得久了，自然由生到熟，進而熟能生巧，巧能生妙。所以，做覺知動作的工夫不難，隻要給自己規定一條：動作時必須覺知。堅持下去，不患功夫不成就。

問：有時被妄想籠罩，根本無法覺知動作，這該怎麽辦？

答：如果是這樣，你就停下來，不要去覺知動作，而是心平氣和地看頭腦在想什麽。此操作的要點是：一、要看著它；二、對所想的內容不加評判（不參與）。這樣一來，妄想猶如燒天之火，過一會兒也就熄滅了。然後再去覺知動作。如果再出現妄想籠罩的情況，仍然如法炮製。而且，你看著“頭腦在想什麽”的這一段時間並沒有白費，因為你在培養覺知念頭的能力。這樣練下去，妄想籠罩的次數和持續時間都會急劇減少，覺知力逐漸強大。其實，你應當經常向內看看，觀看自己的思想、情緒、感受；隻是看著，不加評判。這對減少妄想和培養覺知力甚為有益。做得多了，自會悟出箇中妙處。

問：覺知動作時，心中有一個念頭：覺知。不知這樣對不對？

答：覺知動作時，心中有“覺知”這一念頭，是對的，這是正念。這個正念之外的念頭統統都是妄念。當你修到隻有“覺知”這唯一的念頭時，你就做到了萬念歸一。

問：什麽是食禪？

答：食禪就是把吃飯也作為禪修。其方法是：慢慢地吃，專注地吃，覺知地吃，每口飯要至少咀嚼三十下，覺知到每一口咀嚼。這不僅是在培養覺知力，去除妄想，享受寧靜，而且對消化吸收大有好處。

問：我念佛多年，已養成步行時心中默念佛號的習慣。現在修煉覺知動作，步行時可以默念佛號嗎？

答：可以。但是你要在念佛的同時，專注地覺知腳下的動作和感受。你會體會到，這樣邊走邊念，妄念會很少，甚至沒有。當覺知力強大了，你還會清清楚楚地覺知到念佛之念，妄念起來也看得見。這時，念佛就接近一心不亂了。

問：覺知連軸轉說來容易，隻要不忘記即可，但是我實行起來相當困難，問題出在哪裏？

答：問題出在習慣和業障。對於習慣，隻要革除漫不經心的舊習慣，而養成了了分明的新習慣即可。但是，如果阻礙是來自於業障，就要檢查是否嚴持五戒十善，並且要懺除業障。每天讀誦一部《地藏菩薩本願經》並回向，這對消除業障是非常有效的。

要做到覺知連軸轉，還有一個行之有效的方法。作為念佛人，其基本要求就是佛號不斷，所謂未得不亂，先令不斷。首先要求自己佛號不斷，也就是說隨時隨地都在念佛。在此前提下，念一句佛號，就覺知當下的動作，如果沒有動作，就覺知當下的景物，例如一個杯子，一張桌子，等等。如果你的覺知是專注而且連貫的，你會發現一件奇妙的事情：通常在念佛時總是夾雜著妄念，但是當你念一句佛號，同時就覺知動作，這時就不會有妄念生起。特別是當你把“即念即覺知”的方法練得比較深入，覺知專注而連貫（妄念就是在覺知不連貫的間隙處生起），就很容易做到沒有妄想地念佛。

第二章 覺知感受

感受，有心理上的感受和身體上的感受，而且二者常常緊密相連。情緒，例如滿意、快樂，貪愛、嫉妒、不滿、痛苦、怨恨、責怪、憂愁、沮喪、空虛、恐懼、焦慮、瞋恚等等，都會引起身、心的感受。

覺知感受，並且覺知到自己是否在執著這些感受（把它們當真了），進而了悟到感受的虛幻無常而不受它們的操控，這就是在修行，進而“修成了隻有覺知和隻有觀照的境界，超越執著，不再貪著身、心、世界的任何事物”（《大念住經》）。1

覺知感受，就是客觀地（以觀察者的身份）、不加評判地觀察了知這些感受。通過覺知感受，可以更確切地了知心念，並且能夠平息情緒和妄想，要對自己當下的感受清清楚楚。

不加評判地覺知身、心感受，不僅能夠釋放負麵情緒，不受它的傷害和操控，而且這正是拔除業種子的大好時機。所以，每當負麵情緒生起，就立即不加評判地覺知並觀察它所引起的身、心感受。這種練習做得愈多，就愈能夠及時逮住負麵情緒而不受其害，並使它們成為菩提道上的增上緣。當你憤怒（或者悲傷）時，如果你能夠以觀察者的身份不加評判地觀察它，憤怒（悲傷）雖未平息，但它卻不能夠操控你了。

除了及時覺知情緒所引起的感受而脫離它的操控外，在日常生活的過程中，我們也可以通過覺知動作所引起的感受，來截斷妄想並培養覺知力。例如，睡覺時，身體與床接觸的感受；坐著時，身體與椅凳接觸的感受；洗臉時，與毛巾、水接觸的感受；刷牙時，與牙刷接觸的感受；吃飯時、洗碗時、走路時，種種接觸的感受。這樣做的好處是：一、不打妄想；二、培養覺知力。若是在覺知感受時，還同時覺知引起感受的動作，這是奇妙而有趣的，效果更好，這就是在修行。推而廣之，一天當中，你有許許多多這樣的修行機會。

通過堅持不懈地訓練，一旦把覺知動作和覺知感受的技術掌握純熟，則正如禪宗祖師所言，著衣吃飯、搬柴運水，無一不是修行，這是修行生活化的要訣。

　

在《大念住經》中，世尊開示道：

比丘們！比丘如何就感受觀察感受呢？比丘們！在經曆快樂的感受時，他清楚了知：“我正經曆快樂的感受。”在經曆痛苦的感受時，他清楚了知：“我正經曆痛苦的感受。”在經曆不苦不樂的感受時，他清楚了知：“我正經曆不苦不樂的感受。”在他執著於快樂的感受時，他清楚了知：“我正執著於快樂的感受。”沒有執著於快樂的感受時，他清楚了知：“我沒有執著於快樂的感受。”在執著於痛苦的感受時，他清楚了知：“我正執著於痛苦的感受。”沒有執著於痛苦的感受時，他清楚了知：“我沒有執著於痛苦的感受。”當執著於不苦不樂的感受時，他清楚了知：“我執著於不苦不樂的感受。”沒有執著於不苦不樂的感受時，他清楚了知：“我沒有執著於不苦不樂的感受。”

於是，他於內部就感受觀察感受，於外部就感受觀察感受，同時於內部、外部就感受觀察感受。因此，他觀察感受當中不斷生起的現象，他觀察感受當中不斷滅去的現象，他同時觀察感受當中不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：“這是感受！”修成了隻有覺知和隻有觀照的境界，超越執著，不再貪著身、心、世界的任何事物。比丘們！這就是比丘如何就感受觀察感受。

　

問：我常常被負麵情緒籠罩，怎麽辦？

答：負麵情緒是身心之大敵，它不僅使我們蒙受不必要的痛苦，而且會造成許多疾病。你回顧自己的生活經驗，就會發現一個事實：當你被負麵情緒籠罩時，你會事事處處都不順當；反之，當你心慈意悅時，你會事事處處都順當。所以，及時發現負麵情緒，並且及時地釋放、化解它，非常重要。

問：怎樣能夠釋放、化解負麵情緒？

答：不加評判地觀察它，覺知它所引起的感受，饒有興趣地看著它，直到這哭鬧不休的孩子露出笑臉。要注意的是：你必須具備一定的覺知力，才能夠有效地實施以上辦法。如果在實施上遇到困難，就要按照前一章“覺知動作”所講，通過覺知動作來進一步培養覺知力。

問：怎樣解除緊張和壓力？

答：你向內看：緊張和壓力從何而起？持續地看下去，你就會進入一個沒有緊張和壓力的狀態。然後，就安住這沒有緊張和壓力的狀態之中。時常這樣來解除緊張和壓力，他們就不會沉積下來為非作歹。

第三章 覺知呼吸

覺知呼吸是以前麵“覺知動作”和“覺知感受”為基礎。所以，前麵的功夫愈紮實，這一階段功夫就愈容易上手。如果覺知呼吸練起來很困難，就應回到前麵階段修煉，待到有足夠的覺知力時，才開始練覺知呼吸。後麵各階段也都是以它的前一階段為基礎，所以盈科而後進是最好最快的。

〔盈科後進〕泉水遇到坑窪，要充滿之後才繼續向前流。這是比喻學習應當打下堅實的基礎，步步走穩，不要急躁冒進。

覺知呼吸，比覺知動作來得細微，而且呼吸無時不在，隨時覺知呼吸對提升覺知力甚為有效，對身心亦十分有益。

由於目的不同，呼吸的觀法甚多，本章的覺知呼吸是為念佛一心不亂服務，故與其它觀法有所不同。下麵介紹三種方法，它們都是在靜止狀態時修煉，睜眼閉眼均可，姿勢不限，坐、臥、站立都可以，出入息皆用鼻孔。這三種方法，選取一種來練即可，不必都練。

　

第一種方法是覺知鼻端處的呼吸（簡稱觀息）：自然呼吸，覺知時，不必去分辨氣息的出入、長短、輕重、緩急等等，隻要知道自己在覺知鼻端處的呼吸就好，一直保持這一狀態，身體要放鬆。其要訣是：眼觀鼻。“眼觀鼻”的意思是將眼部的神光內斂，返照鼻端處的呼吸。（注意：切勿將“眼觀鼻”誤會成用眼睛去看鼻尖。）觀息的功夫深了，神光就會留駐在鼻端，始終覺知著這裏的呼吸。

第二種方法是觀息數息法：舌抵上齶，腹式呼吸：深吸氣（入息），腹部逐漸外凸；慢呼氣（出息），腹部逐漸內凹，如是循環。要特別注意的是：呼吸一定要純乎自然，不可用力。日久功深，逐漸會細、深、長、慢。練功之前，先放鬆身心，安詳自在，調勻氣息，即可開始。出息時，默數六個數字：一、二、三、四、五、六。（請注意，這與傳統的數息法不同。傳統的數息法是第一個出息數一，第二個出息數二，如此等等；而本法是每一出息，就數六個數字：一、二、三、四、五、六。）入息時，要覺知到吸氣，出息時要覺知到所數的每一個數字，不要有雜念。雜念若起，說明覺知渙散或者完全失掉，要立即凜然一覺，抖擻精神重新開始。數息法功夫較深時，身心凝靜，意不樂數，這時就不再數息，而專注地覺知出入息（觀息）。修煉時，如果有境界出現，無論善惡好壞，當知“凡所有相，皆是虛妄”，不取不舍，不喜不憂，專注在覺知數數和覺知氣息上，即不受其害。

第三種方法是覺知腹部的起伏：腹式呼吸，吸氣時腹部外凸，呼氣時腹部內凹，呼吸要自然。開始練習時，可以把手置於腹部，感受腹部的起伏。待到功夫成熟，心漸凝聚，這時就可以把手拿開而能夠很好地覺知到腹部的起伏。

　

另外，在修學覺知呼吸時，《實用內觀練習》一書的方法值得借鑒，它是以覺知腹部的升降為核心來培養覺知力。由於這是借用內觀禪法的基礎練習部分，來訓練培養專注、連貫、持久的覺知力。因此在使用內觀書籍時，重點是閱讀基礎練習部分。

　

覺知呼吸是非常重要的基本功，其功用是：一、培養專注、連貫、持久的覺知力；二、煉心，將散亂的心定靜下來。心就像一頭野象，狂躁不安，破壞性極大，所以必須馴服，才能夠化害為益，為我們工作。覺知呼吸是在馴心，其奧妙難於講說，隻要練下去，功夫稍深即能悟到這是靜心息妄之妙法，所以古人喻之為斬魔劍。

覺知呼吸看似容易，其實頗難。原因是注意力隨時會被妄想牽離。所以，對治的辦法是：旋失旋收。也就是說，隻要一發現忘記了覺知呼吸，就馬上把心收回來，專注地覺知呼吸。功夫上手後，隻要是在覺知呼吸，即無妄念。功夫再深一些，妄念紛飛時，隻要專注地覺知呼吸，妄念即息，此乃“斬魔劍”盛名之由來。故雲：妄念紛起，觀息為錨。

〔旋失旋收〕心一走失，旋即（立即）收回來。

修煉的路子是：自己去發現、試驗、總結出一套能令覺知呼吸站得住、站得久、抗幹擾的方法。經常自問：為什麽忘記了覺知呼吸？是什麽使我陷入了這次妄想？俗話說，工夫不負有心人。隻要心誠、誌堅、吃得苦，堅持練下去，方法自會出來。

這一階段的修煉，每天至少座上覺知呼吸兩小時。打坐的姿勢雙盤、單盤、散盤（兩腿交叉）均可，也可以端坐在椅凳上，姿勢以背直（但胸部不要太挺，亦不靠椅背）穩定持久為宜。以後在“覺知心念”和“覺知念佛”階段，座上修煉都必須保持每天至少兩小時，愈多愈好。

覺知呼吸這一功夫，除了座上練，座下也要多練，住（佇立）、坐、臥都要練（行和動時練覺知動作），睜眼練，閉眼練，見縫插針地練，練！練！練！

　

問：有的腹式呼吸資料介紹，在吸氣後屏息1秒，呼氣後亦屏息1秒。可以采用這種方法嗎？

答：可以，但不要失掉覺知。

　

要特別指出的是：感受全身而入息，感受全身而出息。——這是非常簡捷而且有效的修行方法。世尊在《大念住經》中開示道：“他如此訓練自己：‘我當感受全身，而入息’﹔他如此訓練自己：‘我當感受全身，而出息’。......修成了隻有覺知和觀照的境界，超越執著，不再貪戀身、心、世界的任何事物。”（詳見《大念住經注》）

〔超越執著〕不起習性反應。

第四章 覺知當下

當下，就是此時此處。

臨在，全然地臨在，與當下合一。

不念過去，不思將來，活在當下。

失去當下，你會大大降低生活的質量。

　

覺知當下，就是覺知此時此處。（此處，即是眼耳所及之處。）其要點是：對周圍的一切，見到隻是見到，聽到隻是聽到，知道隻是知道，覺察隻是覺察，而不起念想。

有一位名婆希的修行人，長途跋涉，風塵仆仆地趕到舍衛城去向佛陀求法，正見佛陀在城內一家一家地托缽乞食，舉手投足都很優雅美妙，六根都已調禦攝護，安詳寧靜。婆希上前頂禮，請求佛陀為他說法，為他說無盡利益安樂之法。佛陀說現在正沿門托缽，不適合說法。但婆希再三請求，於是佛陀為他就地說法：“婆希！你應當這樣修習，見到隻是見到，聽到隻是聽到，知道隻是知道，覺察隻是覺察。婆希！當你能夠做到見到隻是見到，聽到隻是聽到，知道隻是知道，覺察隻是覺察時，你就達到沒有執著掛礙了。你若沒有執著掛礙，那麽你就沒有過去世，也沒有未來世。你沒有過去和未來這兩世（而隻有當下），所有的憂悲惱苦就因此消散殆盡。”（原文見南傳佛教《自說經》）

〔三世〕過去世、現在世、未來世。凡已生已滅之法叫做“過去世”，已生未滅之法叫做“現在世”，未生未起之法叫做“未來世”。〔而隻有當下〕經文雲：“見到隻是見到，聽到隻是聽到，知道隻是知道，覺察隻是覺察。”而沒有關於過去或未來的妄念。其實，人們心理上的不安、焦慮和痛苦，都是由關於過去或未來的妄想所生。

　

覺知而無想無念，稱為臨在。前麵說過，隻要覺知，即無浮念，這裏所說的“無想無念”，是說，不僅沒有浮念，而且也不主動起念想。

要隨時隨地保持臨在狀態。《佛藏經》雲：“諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆是無想無念。”《大乘起信論》雲：“所言覺義者，謂心體（自性）離念。”（所謂覺，就是自性離念。）《傳心法要》雲：“當體便是，動念即乖。”“息念忘慮，佛自現前。”大安禪師雲：“阿爾（汝等）欲作佛，但（隻須）無如許多顛倒攀緣、妄想惡覺、垢欲不淨眾生之心，則汝便是初心正覺佛”（《景德傳燈錄》）

你可以通過覺知一朵花，一棵樹，一個瓶子，一把椅子，等等，來培訓自己看隻是看的能力；通過聆聽樂曲，周圍的談話聲，街上的車流聲，機電設備的噪音，等等，來培訓自己聽隻是聽的能力。要經常練習。久久行之，你就會體會到“製心一處，無所不辦”的妙處。

你也可以覺知身體或者身體的某一個部分，例如手指頭、足指頭、掌心、膝蓋、胳膊、肩頭，等等。進一步，你還可以覺知自性，覺知當下時刻。這都是在覺知當下而處於臨在。前麵三章（覺知動作、覺知感受、覺知呼吸），以及下麵一章（覺知心念），也是在覺知當下，因而處於臨在。從內在來感受身體，也會使你處於臨在。

在日常生活中，要養成每一件事都要有意識地做的習慣。切忌無意識地做！前麵講了一個例子，這裏再重複一下，因為太重要了。據說，有一隻蒼蠅飛來停在佛陀的臉上，佛陀用手輕輕揮去。接著，又做了一次揮手的動作。弟子奇怪地問道：“世尊，您第一次揮手是驅趕蒼蠅，第二次揮手是為了什麽？”佛陀答道：“第一次是無意識的動作，沒有覺知到，所以有覺知地做了第二次動作，改正過來。”佛陀的這一示現，是教導弟子：每一個動作都要有意識地做，了了覺知；無意識的動作是無明，要立即改正過來。

　

每當妄念生起，就立即把注意力轉向覺知當下而臨在。此刻就隻管自己是否處於臨在，而不要去管妄念怎麽樣。——這樣就可以瓦解、消融妄念。（其難易程度取決於自己臨在功夫之淺深。隻要持之以恒地做下去，妙不可言。）反之，若是去厭惡妄念，想驅除它，消滅它，這是把注意力放在妄念上，反而會使妄念更加牢固、熾盛。

妄念是警鍾，當它敲響時，就要立刻提起覺知，回到當下：臨在，而且保持臨在。妄念也是陪練，隻要它來，就以臨在來瓦解它，消融它，臨在的功力就是這樣提升的。

　

問：我感受到臨在是非常容易而且有效的修法，給我解決了不少的實際問題，包括心理上的不安、焦慮和受苦，希望把臨在講說得更詳細一些。

答：他山之石，可以攻玉。為了更好地理解臨在，體會臨在，運用臨在，你可以閱讀和觀看：《修煉當下的力量》、《寧靜在說話》、《如何無壓力的生活（視頻）》和《Yes的驚人力量（視頻）》。在閱讀和觀看時，要注意一點：它們的著者（埃克哈特·托勒）認為“意識”是宇宙間無所不在的唯一本質，是宇宙間的最高主宰，而自我是意識的一部分或意識的化身，這與佛法相異，故稱“他山”。

問：如何覺知自性？

答：自性是內在的靈能。覺知自性，就是感受它，並且與之合一，安住其中。對眾生而言，身體是自性的軀殼，住宅。《六祖壇經》雲：“色身是舍宅。”臨濟祖師雲：“但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人。”這是說色身如木偶，而操縱這個色身的是自性。故《修心訣》雲：“百骸潰散，歸火歸風；一物長靈，蓋天蓋地。”二六時中，知饑知渴，知寒知熱，或嗔或喜，即是自性。色身是地水火風四緣所集，其質頑而無情，豈能見聞覺知？能見聞覺知者，必是汝之自性。祖師雲：“四大不解說法聽法，虛空不解說法聽法，隻汝目前曆曆孤明無形段者，始解說法聽法。所謂無形段者，即是汝之自性。”《大乘入楞伽經》雲：“譬如木人及以起屍（令屍體起來行走、活動），以毗舍闍機關力故，動搖運轉，雲為（所為）不絕。”這是說：色身如木頭人、屍體，因機關力而動。這個機關力，即是自性之生命力。所謂覺知自性，就是感受到體內這一鮮活的生命力，並且與之合一，安住其中。保持覺知自性，則浮念不起，就能夠輕鬆自然地做到無念，或者專念。覺知自性綿密不斷，就是隨時隨地都在覺知到、感受到體內自性鮮活的生命力，並且與之合一，安住其中。在日常生活中，緣來即施，緣去即寂。無論做事，還是談話時，都要保持覺知自性，自在自主（不陷入妄想，不被境緣所操控）。《六祖壇經》雲：“不離自性，即是福田。”

問：如何覺知當下時刻？

答：覺知當下時刻，就是深刻地意識當下時刻。當你深刻地意識到當下時刻的時候，就會處於一種不念過去、不思未來的凝然狀態。當然，你也可以去覺知當下本身，那個容納萬事萬物發生的空間。當你覺知這個空間的時候，也會處於一種不念過去、不思未來的凝然狀態。

坐在公園的長板凳上接受采訪時，埃克哈特·托勒說了一段頗富啟迪的話：“當你坐在這裏時，就隻是看著周遭發生的事情，不加任何的詮釋，就隻是與當下原本的情況同在。這樣，你大概就會知道坐在公園的長板凳上是什麽滋味。不需要添加任何東西的此時此刻——聲音、景象、人們、水聲、光影，容許它就是當下原本的樣子。而這就會帶來平靜，你不必老被卷入事件、念頭、情緒和反應中。你是那個更寬廣的空間，而這一切事情在裏麵發生。你是這一切事情背後的覺知，沒有那個覺知，這些都不會在這裏，空間中就隻有原子、分子。你是那個能夠讓整個世界存在的覺知，能夠明白的那個覺知，就是真正的你。不是籍由思惟概念，而是透過實際的了悟。後退一步，容許現象世界就是它當下的原貌，容許此時此刻就是它當下原本的情況。這會讓你更深入自己，然後你可能會發現背景中突如其來的平靜，就這樣發生了。然而你必須具有警覺性，你需要保持警覺，警覺當下原本的情況，警覺到你的感官、覺受，以及感受背後的那個能量——也就是覺知。要有警覺性。沒有警覺性的話，你就會漂進思維裏麵，開始想著下一件事情：明天我會發生什麽事情？做計劃有做計劃的地方，但不是在公園的長板凳上。這裏不是思考明天要怎樣的地方，因為你會錯失周遭這一切的美好和生命力（笑）。然後你感到冷，但你甚至用不著去想自己感受到的是‘冷’。對，它隻是一種覺受，你用不著稱它為‘冷’。就算是這樣也很好，沒有關係，生命中不再有受製約的反應——總在反抗，總在反對什麽，總想抓住一個什麽。”（《埃克哈特·托勒：當下的開悟（視頻）》）

問：怎樣做“如鏡映物”的功夫？

答：覺知當前的境相，而無想無念。印光大師雲：“欲令真知顯現，當於日用雲為，常起覺照，不使一切違理情想，暫萌於心。常使其心，虛明洞徹。如鏡當台，隨境映現；但照前境，不隨境轉。妍媸自彼，於我何幹？來不豫計，去不留戀。若或違理情想，稍有萌動，即當嚴以攻治，剿除令盡。”（《了凡四訓序》，注解詳見《了凡四訓注釋·原序摘要》）

問：我臨在時，意守丹田而性命雙修，可以嗎？

答：可以。如果臨在時意守夾脊，效果會更好。夾脊又名夾脊雙關，即心腧穴。意守夾脊的功效，詳見《逆轉衰老煉夾脊》一文。

〔心腧（shù）穴〕在第七胸椎兩側一寸半處（如下圖），是心氣出入的門戶。而心主神明，為五髒六腑之大主，故夾脊一穴，與五髒六腑相關，可見夾脊一穴非同一般。

　

　

第五章 覺知心念

精神內斂。

養成內視的習慣。

把握心的每個當下。

　

一、求其放心

二、知而勿隨

三、不離當念

　

覺知心念，就是了知自心。這裏的心，是六根接觸六塵所生起的念想。修行人必須時時了知自己的念想——興兵討賊，當知賊在何處。而且，觀心之重要，遠遠不僅於此。

達摩祖師《破相論》雲：“唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。”《大乘心地觀經》雲：“三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。”又雲：“此法（觀心）名為十方如來最勝秘密心地法門，此法名為一切凡夫入如來地頓悟法門，此法名為一切菩薩趣大菩提真實正路，此法名為三世諸佛自受法樂微妙寶宮，此法名為一切饒益有情無盡寶藏。”又雲：“若能修習深妙觀，惑業苦果無由起；唯觀實相真如性，能所俱忘離諸見。”《圓覺經》雲：“一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。”《涅槃經》雲：“能觀心性，名為上定。”

太虛大師在《大乘心地觀經講記》中說道：“（本經）指示大乘行者的意念的醒悟，這是一個最可靠而實用的法門。”“本經盡管有十三品之多，‘觀心品’是特別而重要的。行者如能觀心，知心幻寂，就不迷執；執去了，妄惑就可以不生；惑不生，智慧就得增長起來；智慧增長，就消滅煩惱，惑滅智生，於行者就有實用，完成斷德。”

〔六根〕眼、耳、鼻、舌、身、意。〔六塵〕色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵。塵者染汙之義，謂能染汙人們清淨的心靈，使真性不能顯發。六塵又名六境，即六根所緣之境。〔斷德〕一切煩惱斷除，清淨無為，解脫自在。這是佛的三德之一。佛的三德是：智德、恩德和斷德。

　

覺知心念有三個環節：一、求其放心；二、知而勿隨；三、不離當念。其中，“知而勿隨”是承前啟後的中心環節。

一、求其放心

覺知當下，稱為心在，這是覺；陷入妄想，心就不在，這是迷。孟子曰：“人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。”（《孟子·告子章》）（譯文：有的人，雞狗丟失了，倒曉得去找回來；心丟失了，卻不曉得去找回來。做人的學問，沒有別的什麽，就是把那丟失了的心找回來罷了。）

〔學問之道〕這裏的“學問”不是指係統的知識，而是心性的涵養，做人的學問。

心在，就是心在覺知當下。把陷入頭腦世界（妄想）的心收回來，覺知當下（此時、此地、此事）——活在當下，這是覺知心念的第一步。一般人的心如野馬、如狂象、如狡猿，一點也管不住，總是在妄想中。把心收回來就是從頭腦世界（妄想）中脫離出來，這是非常重要的一步，所謂“製心一處，無事不辦”。反過來說，心若散亂，則無事可成。修行是修心，心若散亂，所做的功夫都是虛的，就像武林中所說的花架子。

所以，一定要把自己的心念管起來。要隨時隨地照顧心念，若走失了，就要立即收回來，並且保持在當下。不斷地做收心功夫，旋失旋收。收心的方法很多，自己可以通過嚐試，找到最適合的方法。

這裏介紹一個方法，自省自問：“主人公，心在否？”立即就回光返照，看自己的心是否走失，當你仔細看的時候，心就收回來了，就自答：“在。”這是饒有興味的修持。經常這樣做，功夫深了，心就定下來了，即便走失，隻要凜然一覺，就收回來了。

慧可（後來是禪宗二祖）見達摩祖師曰：“我心未安，乞師安心。”達摩曰：“將心來與汝安。”慧可曰：“覓心，了不可得。”達摩曰：“與汝安心竟。”

這是達摩祖師所傳安心妙法：覓心。當念頭攪擾時，就仔細觀看念頭，看它究竟要想什麽，念頭即自然停息，心也就安住下來了，所謂“觀念念即住（停息）”。（這一安心妙法非常有效。如果現在還下不了手，或者很吃力，說明覺知力還不夠強大，可暫時放一下，待以後覺知力強大了再做。）

通過不斷地練習，有了初步的收心基礎以後，隻要一提醒自己：當下！於是，心就收回來了。

　

要經常觀察：心在，還是走失？如果心在當下，也就是說在此時、此地或此事（正在做的事）上，即在；如果心打妄想，在想它時、它處、或者它事，就走失了，要馬上收回來，做到“穿衣就是穿衣，吃飯就是吃飯”，覺知當下。

“一心以鴻鵠將至”，這是打妄想的典型。《孟子·告子上》曰：“弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致誌，惟弈秋之為聽；一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之。雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。”（譯文：弈秋是全國下棋的聖手。讓弈秋教兩個人下棋，其中一人專心致誌，隻聽弈秋的教導別無它想；而另一個人雖然在聽著，可是他心裏總以為有天鵝要飛過來，想拿弓箭去射牠。這樣，雖然同一個老師在教，他卻學得不如前一個。能說這是他的聰明才智不如前一個人嗎？我說：不是這樣的。）

　

本來，我們的思想是為在這個形相世界生存服務的。所以，思想應當像自來水，要就打開，不要就關掉。也應當像臣仆，完全聽令於君主，不得擅自主張。但是，現在的情況恰恰相反，思想專橫跋扈，為所欲為，它控製了你，而且光開不停，浮想聯翩，妄念紛飛。修行就是要主人公重掌大權，令思想聽從於你。《佛遺教經》中，佛言：“心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊，大火越逸未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍跳躑，難可禁製。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事；製之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。”

　

心在，就是心在此時、此地或此事（正在做的事）上，而無攀緣妄想。“心在”有兩種情況，一個是心處於工作的狀態，一個是心處於靜止的狀態。如果生活或者業務需要心工作時，心就處於工作狀態，這時應當專心致誌地思惟；當不需要心工作時，心就應當處於靜止狀態，無念無想，切不可浮想聯翩。所以，做心在功夫，應當從這兩方麵來做。

那麽，心工作時，怎樣能夠專心致誌？心靜止時，又怎樣能夠無想無念？因為本書都是對修行而言，因此，側重於心怎樣能夠無想無念。《佛藏經》雲：“諸法阿耨多羅三藐三菩提皆是無想無念。”《傳心法要》雲：“息念忘慮，佛自現前。”至於念佛、觀心或參禪時，怎樣做到專心致誌的心在，在有關章節中，有詳細的論述。

　

心要做到無想無念，有許多方法，這裏著重介紹覺知當下法。當你專注地覺知到當下（深刻地意識到當下時刻），心就處於無想無念的狀態。因為浮念都是思前想後，與當下不相幹，是要把你拖離當下。因此，在這一節要專門刻苦地練覺知當下（心在）。做到念念不間地覺知當下，直到動靜打成一片，保持靈台清明。清者，無念也；明者，覺知也。

〔靈台〕指心、心靈。

過去已經過去，未來還沒有到來，你所能擁有的全部，就是當下一刻，而且這一刻的質量切實地影響著你的未來。所以，把注意力全部放在當下一刻——心在，至關重要。這就是為什麽禪宗祖師總是教人活在當下。

培養專注、連貫、持久的覺知力，至為重要。做心在功夫時，要專注地心在，連貫地心在，持久地心在。總而言之，專注、連貫、持久地心在！

問：我專注地覺知當下，可是仍然妄想不斷，怎麽辦？

答：這說明你的覺知力還不夠強大，應加強前麵階段覺知動作、覺知感受和覺知呼吸的修煉，把基礎打牢了，才開始“覺知心念”的修煉。

　

所謂“心在”，就是心專注於所視、所聽、或所作之上而無它想。這是“著衣吃飯亦修行”之要訣。把握住了這個要訣，時時處處皆可修行。這樣一來，不僅有充裕的修行時間，工作修行兩不誤，而且功夫不間斷，易於成就。

功夫深了，你會發現“心在”是非常美妙而有情趣的，這是禪的境界。要隨時檢查：心在否？你一檢查，心就定下來了。要在空閑中練，在做事中練，在等待中練，在煩躁不安中練。

有學人問趙州禪師：明心見性之人該當如何？趙州禪師回答說：正好大修行。學人道：不知您這樣境界的大師是否也還修行？趙州禪師說：我就是穿衣吃飯。學人道：穿衣吃飯乃尋常事，難道這也是修行？趙州禪師說：若不是修行，那你說我每天在幹什麽？（原文：“問：了事的人如何？師雲：正大修行。學雲：未審和尚還修行也無？師雲：著衣吃飯。學雲：著衣吃飯尋常事，未審修行也無？師雲：你且道我每日做什麽？”（《趙州禪師語錄》））

憨山大師雲：“有問者雲：‘古人饑時吃飯，困時打眠，便是道。今人饑時吃飯，困來打眠，為什麽不是道？’答曰：‘古人吃飯隻吃飯，打眠隻打眠，所以是道。今人吃飯不吃飯，打眠不打眠，（而在）胡思亂算，所以背道耳。’由此看來，足下日用，隻將眉毛剔起，叱吒一聲，隻教神驚鬼怕，天魔膽碎，陰鬼魂消，一喝喝退，落得本地靜靜悄悄，寸絲不掛，赤力力，淨裸裸。將此一段家風，要讀書便讀書，不讀則拈向一邊，不許掛一字；要作文，便作文，不作便拈向一邊，不許胡思算；乃至吃茶吃飯，就吃茶吃飯，要打眠，便打眠；要痾矢放尿，便痾矢放尿；撞著便了，更不許過後思量。如遊魂鬼子一般，幹幹淨淨，潔潔白白，亦不許坐在幹淨潔白裏（不要失掉覺照而落於無記）。如此單刀直入，一念向前，則讀書親見古人，作文也隻向自胸中一口吐出，更無前後。涵畜時，便是吐露時；吐露時，便是涵畜時。如此不為動靜明暗所轉，不為種種伎倆所移。”（《夢遊集·示黃惟恒》）

　

問：我做收心功夫時，心收回來了，但是守不住，馬上又跑了，而且眼睜睜地看著它跑，束手無策。怎麽辦？

答：心收回來了，就要以覺知將它拴住，通常稱之為守心。例如，專心致誌地做一件事情（特別是日常生活的瑣碎小事，這是最好的練習對象），心不旁騖，了了分明；或者覺知動作，覺知呼吸；或者覺知一花、一木、一物而不起念想——如鏡映物，係心一處。所以，守心的關鍵是：覺知到而不起念想。收心和守心的功夫是以前麵培養覺知力的修煉為基礎，若收心時，發現覺知力不夠強大，收不回來（陷入妄想世界而不能自拔），或者收回來卻守不住，就要加強前麵三段（覺知動作、覺知感受和覺知呼吸）的修煉。

問：我常常躺在床上妄念紛飛，怎麽辦？

答：如果一旦出現這種情況，就立即覺知呼吸，或者覺知動作、覺知感受，例如可以拈指。拈指的方法是：以拇指緩慢地反複搓拈（撫摸）中指、食指，專注地覺知每一動作以及指間接觸的感受，心隨指走。這一功法熟了，身心很容易進入安詳寧靜而又覺知的狀態。無論何時何地，隻要是持續地打妄想，這都是很糟糕的事情，是迷，是在做輪回夢。這時就要立即凜然一覺將心收回來，專注於所做的事上；或者覺知呼吸、或者動作、感受；或者覺知當下：與周遭的一切同處當下而不起念想，境不擾心，心不緣境。經常這樣做，就能夠摸索出一整套方法，使自己處於覺的狀態，安住當下。

二、知而勿隨

覺知心念的方法是：觀自心念，而不加評判。“不加評判”這一點非常重要，否則會妄上生妄。其要點是：知而勿隨。《發菩提心論》雲：“妄心若起（妄念若起），知而勿隨；妄若息時（妄念若息），心源空寂，萬德斯具，妙用無窮。”

〔知而勿隨〕不加評判地看著念頭，於念無念。〔心源〕心為萬法之源，故曰心源。〔萬德斯具〕萬德乃具。斯：乃。例句：有備斯可以無患。

　

當你覺知心念，觀察思想時，你就體驗到主人公的存在，是主人公在覺知心念，觀察思想。這個主人公才是你，而思想並不是你。念頭生起，你跟著它跑，它就控製了你，甚至還以為它就是你。如果念頭生起，你不跟著跑，而是知而勿隨，你就做主了。這就是自在——自主地存在。無始劫來，眾生迷惑顛倒，就是跟著念頭跑，起惑造業而生死輪回不斷。現在要了生死出輪回，當務之急就是脫離頭腦的操控，做一個自在者。

觀心的要點是：看當下一念。妄念起時，仔細一看，它就消失了；一會兒又起，又仔細一看，它又消失了；妄念若不起，就隻看著。這樣繼續，久久純熟，看到一念不生，即與般若相應。此時是觀而無念，無念而觀。《起信論》雲：“若有能觀無念者，即為向佛智故。”無念狀態甚佳，而且深廣無盡，但不要去追求、執著。有念時，知而勿隨；無念時，仍然保持覺知——寂而照，照而寂。所謂“有念觀念，無念觀空”，向一念起處看去，念頭若起，就要立即看見。觀心功夫不斷深入地做下去，伏煩惱，除習氣，離憂苦，得一心不亂，這是自然而然的事。達摩祖師雲：“唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。”（《破相論》）

如果看當下一念功夫成熟了，觀心時，回光返照：看下一念是什麽（下念雲何）？或者：有無念起？也是非常有效的息妄方法。

　

要經常觀察（覺知）心念，這是非常有益而且有趣的。一般說來，這有三種情形：一、觀察是專注而連貫的，這時就隻有正念（覺知之念）而無妄念。二、觀察，卻不連貫，因而正念和妄念交替而行。這時，要仔細地觀察前念和後念之間的邏輯關係，這不僅有趣，還能夠更好地了解這個所謂的“自己”，並且有助於過渡到第一種情形。三、失掉觀察，完全陷入妄想，隻有妄念而無正念。第一種情形，是我們所要達到的；第二種情形，一定要在監控下進行；第三種情形，是要完全杜絕的。

覺知心念是息妄、去執、破惑的利器，古人喻之為照妖鏡。同樣地，這一功夫除了座上練，座下也要多練，行住坐臥都要練，睜眼練，閉眼練，見縫插針地練，練！練！練！養成隨時隨地觀心的習慣，進而習慣成自然。

 

問：觀心時看不見念頭，怎麽辦？

答：開始時，會有這樣的情形，不用著急，隻要知道在專注地觀心就好。若是注意力失掉了，就要立即收回來，旋失旋收。務必培養起專注、連貫、持久觀心的能力和習慣。進一步，就要做到：妄念若起，知而勿隨。

問：觀心時頭容易暈，怎麽辦？

答：對此，南懷瑾先生說道：“純正的般若觀心法門，觀自我心意識的生生滅滅，本無所謂在何處起觀的問題，婆婆媽媽，多此一舉！心並不在內外中間。然而一般行者做此觀法，很容易將注意力集中頭部，引起高血壓等病症，所以才又提供大家輕輕在心頭作觀的方便；又怕你們不懂心頭部分，特別說明在心窩子這裏，兩個乳頭中間，肋骨銜接凹下之處（通常稱為黃庭、心輪、心頭，亦是膻中穴的位置）。就在這裏自然起觀。”（《定慧初修》）

問：有時妄想盤旋不去，怎麽辦？

答：你就靜下心來，細細地觀察那個思考者，不加任何評判地觀察它，看它要想什麽。當你這樣觀察時，妄想的力量就急劇地減弱了，終會停息。一會兒再起，你又如是觀察，直到停息。這就是“觀念念即住（停息）”，是止息妄想的好方法。當你收心功夫和觀妄功夫入手了，一些有創意的方法會自動浮現，你就采用“實施，總結，改進（擬訂新方案）；再實施，再總結，再改進（擬訂新方案）”不斷深入的循環。久而久之，你會形成自己的一整套全天候方法。

要經常好奇而且饒有興趣地仔細觀察那個思考者在想什麽，做到知而不隨。這樣做，既在息妄，又在培養覺知力，一舉兩得。在覺知念佛的整個修學過程中，專注、連貫、持久的覺知力極其重要，覺知力強大了，甚麽都好辦。所以要盡量地抓緊一切時間和機會來增強覺知力，這是最基本、最有效的辦法。

問：是誰在觀察那個思考者？

答：是主人公在觀察。迷昧時，是思考者在做主；覺醒時，是主人公在做主。解脫之道的核心就是要主人公做主。

問：“觀念念即住，覺妄妄皆真”是什麽意思？

答：這是倓虛大師在其自傳《影塵回憶錄》中所講的一段禪修經曆：“最初坐的時候，妄想直起，像海裏的波浪一樣，前浪逐後浪，後浪逐前浪的不斷，抑製也抑製不住，心裏很著急。後來我不抑製它，反而用觀照力來觀它，觀看妄想究竟從何處起，這樣一觀，妄想就沒了，沒了又起，起來再觀。時間長久，慢慢的妄想就不起了，心裏也很恬靜很自然了。”

“有一次坐晚二板香，覺得剛盤上腿子不久就開靜了，後來經鄰單的告訴我，一支大板香，早已坐過了。在這一支香裏，雖覺得時間沒多大工夫，可是覺得身心很恬適，很如法，有一種說不出來的受用，無形之中，從性地裏流露出來兩句話，就是：‘觀念念即住，覺妄妄皆真。’最初我對這兩句話，並不敢認為就是對，後來去問諦老（諦閑大師），諦老給印可了。”

“觀念念即住”是說：當妄念不斷生起時，專注地觀察它，它就止住了。“覺妄妄皆真”是說：妄心和真心是心的兩種狀態，當覺照這個妄想之心（妄心），它就轉變成了無念的真心。

倓虛大師說道：“所以最初用功的人，不要怕有妄念，有妄念時，用能觀智去觀，這妄念就住了（這個妄念就止住了）；同時覺照這妄心就是真心，並沒離開妄心，另有個真心。”

三、不離當念

不離當念，就是行住坐臥，不離覺知當下一念，做到念起即覺（妄念一起，就立刻看見）。妄念若起，立即嗬斥一聲（例如：錯！），將其斬斷，勿令相續；妄念不起，就這樣看著。也可以，妄念若起，即凜然一覺，覺之即無。還可以，妄念若起，就看它要想什麽，妄念自息。總而言之，斬斷妄想的具體方法甚多，各人根據自己的情況來采用。但是，務必做到念起即覺，覺之即無。直至一念不生。

不離當念，就是隨時隨地覺知當念。覺知當念，入無念境，即是離相；這是在起心動念處，做離相工夫。內不隨念轉，外不為境牽，浩浩境風中，自己作得了主。

〔離相〕就是不著相——知相是幻，不為相迷，不為相轉。《金剛經》雲：“若見諸相非相，即見如來。”

不離當念的功夫極其重要，這是參禪、念佛的基本功。如果妄念生起都看不見，被妄念籠罩，雲何參禪？雲何念佛得一心不亂？所以，這一功夫，座上要練，座下也要練，行住坐臥練，二六時中都在練，練得紮紮實實的。

這一階段的修學，實際上是上一節中“知而勿隨”的繼續和深化。要由“知而勿隨”，進一步做到“念起即覺，覺之即無”，直至一念不生，動靜打成一片。

到了這一階段，若是覺知專注、連貫，則妄念不生；稍有閃失，妄念即起。所以要始終保持覺知，在“念起即覺”上做功夫，妄念一起，立即覺知，不令相續。要隨時檢查是否陷入頭腦世界（打妄想），如果是，就說明失去了覺知，要立刻提起來。覺知一提，如太陽當空，魍魎潛消，妄念無蹤無影，習氣的堅冰也在融化。到了這個地步，就要把注意力放在不失覺知上。久久純熟，入一念不生之境。以此基礎來念佛，必能一心不亂，並且進而可修念佛三昧。

　

不離當念的功夫要分兩個方麵來做，一是加強自身的覺知力，一是削弱塵境對自己的牽纏力。削弱塵境牽纏力的功夫，是在日常起心動念處，通過看破、放下來做。《圓覺經》雲：“知幻即離，不假方便；離幻即覺，亦無漸次。”《維摩詰所說經》雲：“能善分別諸法相，於第一義而不動。”（能夠明鑒萬法，而心不為這些幻象所動。）關於這方麵的內容，在“如說修行網上佛學院”淨修院的“般若破妄”階段的教材（《金剛經精解》、《心經精解》、《六祖壇經精解》和《佛藏經選注》）中，都有詳細的論述。要經常觀察是什麽把你牽離當下而陷入妄想？一定要把牽離當下的事件和原因找出來，對症下藥，重者先治。特別是在關鍵時刻，要能夠忍，然後能夠化。

〔第一義〕至高無上的義理，即諸法實相。佛言：“一切諸法皆是虛假，隨其滅處，是名為實，是名實相，是名法界，名畢竟智，名第一義諦，名第一義空。”（《大般涅槃經·卷第四十·憍陳如品》）

念佛人看待和處理塵事的原則是：厭離娑婆，欣求極樂，排除一切幹擾，達到一心不亂。關於這方麵的道理，在本書的最後兩章（“厭離娑婆”、“臨終正念”）以及“如說修行”的“極樂為歸”階段的教材（《阿彌陀經要解注》、《念佛論》、《禪淨要旨》和《念佛三昧摸象記精解》）中，都有詳細的論述。蓮池大師雲：“七十古稀，百年能幾（七十古來稀，百歲能幾人）？今此暮景，正宜開放懷抱，看破世間宛如一場戲劇，何有真實？但以一聲阿彌陀佛，消遣光陰，但以西方極樂世界為我家舍。我今念佛，日後當生西方，何幸如之！發大歡喜，莫生煩惱。倘遇不如意事，即便撥轉心頭，這一聲佛，急急提念，卻回光返照，我是阿彌陀佛世界中人，奈何與世人一般見識！回嗔作喜，一心念佛，此是智慧中人大安樂、大解脫法門也。”（《雲棲法匯》）

總的來說，當塵境牽纏時，就是對信願是否真切的考驗，每一次考驗，都是生與死的搏鬥，要做到理明事透（事上要透得過），以極大的毅力和忍力從牽纏中解脫出來。通得過一次考驗，就向極樂世界邁進了一程。

　

不離當念也是明心見性的基礎。覺知當念不斷，保持無念（一念不生），動靜打成一片，然後在無念中看取本來麵目。憨山大師雲：“大慧老人尋常慣用的鉗錘，其意隻是要你將話頭堵截意根下妄想流注不行，就在不行處，看取本來麵目。”（《夢遊集·示參禪切要》）

憨山大師又雲：“即今現在無明夢中，如何能得消舊業？須是以智慧光照破無明，的信自心本來清淨，不被妄想顛倒所使，則諸業無因，以（因為）妄想乃諸業之因也。此何以故？由無始來迷自本心，生生世世以妄想心造種種業。業習內積八識（阿賴耶識）田中，以無明水而灌溉之，令此惡種發現（生發出）業芽，是為罪根，一切惡業從此而生。今欲舊業消除，先要發起大智慧光，照破無明，不許妄想萌芽，潛滋暗長。若能於妄想起處一念斬斷，則舊積業根當下消除。所謂不怕念起，隻怕覺遲。覺照稍遲，則被他轉矣。若能於日用起心動念處，念念覺察，念念消滅，此所謂‘眾罪如霜露，慧日能消除’。以無明黑暗，唯智慧能破，是謂智慧能消除也。若（你）晝夜不舍，勤勤觀察，不可放行，但就妄想生處，窮究了無生起之相。看來看去，畢竟不可得。久久純熟，則自心清淨無物，無物之心是為實相。若常觀此心，又何妄想可容、積業可寄耶？……要以覺照為行本也。……非智慧光，又何以破癡暗耶？但須覺照不昧，智光現前，便是了業障、出生死之時節也。”（《夢遊集·示董智光》）

憨山大師又雲：“所言修者，隻是隨順自心，淨除妄想習氣影子（妄想和習氣都是虛幻不實的，所以稱之為影子）。於此用力，故謂之修。若一念妄想頓歇，徹見自心本來圓滿光明廣大，清淨本然，了無一物，名之曰悟。……如今做工夫，先要剗（同“鏟”）去知解，的的隻在一念上做。諦信自心，本來幹幹淨淨，寸絲不掛，圓圓明明，充滿法界。本無身心世界，亦無妄想情慮。即此一念，本自無生。現前種種境界，都是幻妄不實，唯是真心中所現影子。如此勘破，就於妄念起滅處，一覷覷定。看他：起向何處起，滅向何處滅？如此著力一拶，任他何等妄念，一拶粉碎，當下冰消瓦解。切不可隨他流轉，亦不可相續，永嘉謂要斷相續心者，此也。蓋虛妄浮心，本無根緒，切不可當作實事，橫在胸中。起時便咄（duō，嗬叱），一咄便消。切不可遏捺（切不可去壓製念頭），則隨他使作（否則會跟著它轉），如水上葫蘆（這個按下去，那個又浮上來）。隻要把身心世界撇向一邊，單單的的提此一念。如橫空寶劍，任他是佛是魔，一齊斬絕，如斬亂絲。赤力力挨拶將去，所謂直心正念真如。正念者，無念也。能觀無念，可謂向佛智矣。”（《夢遊集·答鄭昆岩中丞》）

　

下篇 念佛

佛號一舉，妄念全消，其為樂也，莫能喻焉。

　

我們的每一個念頭，不是在修淨業，即是在造輪回業。正念是心轉業，妄念是業縛心。所以，要珍惜每一個念頭，唯佛是念，念念相續。經常檢點一下：這是在修淨業，還是在造輪回業？是心在轉業，還是業在縛心？如果沒有在念佛，就要立刻反省：為什麽沒有念？馬上提起佛號。心不外緣，將一句佛號當作命根子，念念不忘，心心不斷。

覺知而無妄念的狀態，稱為明覺。念佛的要旨，就是令明覺站得住，站得久，連成片，抗幹擾，生活在明覺中。所謂“無妄念”，是說：要麽正念（念佛之念），要麽無念而不昏沉。

　

淨宗十二祖徹悟大師“淨修八要”雲：

一、真為生死，發菩提心，是學道通途。

二、以深信願，持佛名號，為淨土正宗。

三、以攝心專注而念，為下手方便。

四、以折伏現行煩惱，為修心要務。

五、以堅持四重戒法，為入道根本。

六、以種種苦行，為修道助緣。

七、以一心不亂，為淨心歸宿。

八、以種種靈瑞，為往生證驗。

此八種事，各宜痛講，修淨業者，不可不知也。

〔四重戒〕戒殺、戒盜、戒淫、戒妄。殺盜淫妄是性罪，其性是惡，不待佛製，犯之則得罪報也。

　

慈雲懺主雲：“念佛者，有六勝益：一、諸佛菩薩護念，彌陀住頂放光，諸天神將晝夜冥加；二、惡鬼毒藥，皆不能害，三災八難，鹹悉消除；三、宿障冰清，怨命解脫；四、氣力充滿，無諸橫病；五、睡夢吉祥，見佛色像，無有非人，奪其精氣；六、現為一切禮敬，臨終三聖接引。故知日常一意念佛，即為預備不虞法矣。如人入城幹事，必先覓下安處，抵暮昏黑，則有投宿之地。先覓下處者，預修淨業也。抵暮昏黑者，大限到來也。有投宿地者，生蓮華中不遭障難也。人若依此用心，臨終定得往生。”（《大勢至菩薩圓通章疏鈔》）

〔慈雲懺主〕宋朝遵式法師，號慈雲，製定往生淨土懺儀、請觀音消伏毒害懺儀、金光明懺法等，因而後世稱為“慈雲懺主”。〔非人〕指天龍八部中似人而非人的鬼神。〔不虞〕意料不到。〔預備不虞法〕預備突然死亡（不虞）之法。這裏的不虞是指突然死亡。由於預修淨業，故生蓮華中不遭障難也。

第一章 修學綱領

《佛說阿彌陀經》，乃世尊不問自說之心要，各方佛讚之深經，究竟方便之妙法，最極圓頓之指歸。經中，世尊專門開示了如何確保往生西方極樂世界：信願持名，一心不亂。從而立定了淨土宗之修學綱領。

《佛說阿彌陀經》中，世尊說道：“舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。”

淨宗第九祖蕅益大師《阿彌陀經要解》雲：“此經以信願持名為修行之宗要。非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行不足滿所願而證所信。經中先陳依正以生信，次勸發願以導行，次示持名以徑登不退。信，則信自、信他，信因、信果，信事、信理；願，則厭離娑婆，欣求極樂；行，則執持名號，一心不亂。”

信和願必須在精進念佛上體現出來，方可為真信切願。將蕅益大師開示的“非持名妙行不足滿所願而證所信”與“行，則執持名號，一心不亂”這兩句連貫起來看，其具體意思是：非一心不亂之持名妙行，不足滿所願，而證所信。所以真信切願的落腳點和具體表現，是在一心不亂之持名妙行上。

淨宗第十二祖徹悟大師雲：“一心不亂乃淨業之歸宿，淨土之大門。若未入此門，終非穩妥，學者可不勉哉！”（《徹悟大師法語》）

在阿彌陀經之玄奘大師譯本《稱讚淨土佛攝受經》中，佛言：“舍利子！若有淨信諸善男子或善女人，得聞如是無量壽佛無量無邊不可思議功德名號、極樂世界功德莊嚴，聞已思惟。若一日夜，或二或三，或四或五，或六或七，係念不亂。是善男子或善女人，臨命終時，無量壽佛與其無量聲聞弟子菩薩眾俱，前後圍繞來住其前，慈悲加祐，令心不亂。既舍命已，隨佛眾會，生無量壽極樂世界清淨佛土。又，舍利子！我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語：若有淨信諸善男子或善女人，得聞如是無量壽佛不可思議功德名號、極樂世界淨佛土者，一切皆應信受發願，如說修行，生彼佛土。”

求生西方極樂世界，必須真信、切願、實行。信願行如三足之鼎立，缺一不可。信是眼目，願是動力，行是實施，是信願的具體落實。《徑中徑又徑》雲：“信既篤矣，願既堅矣。無實行以自勵，則信為徒信，願為徒願。空言無補，何能幸獲？凡事必有苦行，方可成就，況出世之大乎！”故我淨宗學人，當以一心不亂之實行，證其真信，滿其切願。

念佛之所以要一心，是因為“有唯心淨土，方生西方淨土；由念佛之淨心，感生西方之淨土”——這是念佛往生之原理。

印光大師雲：“有唯心淨土，方生西方淨土。若自心不淨，何能即得往生？縱逆惡罪人，以十聲念佛即得往生者，由念佛之淨心，感生西方之淨土。”（《印光法師文鈔·答曲天翔居士問二十七則》）

〔唯心淨土〕十方世界一切眾生，其正報（身心）和依報（環境），之所以有勝劣、淨穢之不同，都是由心所感變。心淨則感變勝淨之正報和依報；心穢則感變劣穢之正報和依報。故經雲“心淨則土淨”，這就是所說的“唯心淨土”。因此，修學淨土法門的核心是淨心，心淨則與淨土相應；反之，則與穢土相應。〔正報、依報〕正報，指眾生的身心，這是過去的業因而召感得來的果報正體，故名正報。依報，身心（正報）依之而住的環境，這也是過去的業因而召感得來的果報，如國土、山河、大地、房屋器具等等。

　

關於臨終十念相續之所以往生，印光大師解釋道：“雖非親證一心不亂，然其心畢竟了無異念。”（《印光法師文鈔三編·卷二·複陳薪儒居士書》）

這一段的原文是：“《觀經》五逆十惡，將欲命終，地獄相現。有善知識（原注：此不論僧俗男女，但能教彼念佛者，即名善知識）教以念佛，或止十聲，或不及十聲，直下命終，亦得仗佛慈力，帶業往生。此之十念，比平常之十念，其猛切有天淵相殊之勢，故得往生也。以地獄極苦所逼，其一聞佛名，乃以全副精神為之稱念。除此念外，絕無他念。雖非親證一心不亂，然其心畢竟了無異念。”

印光大師又雲：“以散心念佛，難得往生。......一心念佛，決定往生。”（《印光法師文鈔·與陳錫周居士書》）

蓮池大師雲：“內凝正念，外感佛迎，舍此報身，竟生彼國。”（《阿彌陀經疏鈔》）請特別注意：“內凝正念，外感佛迎。”

所以，覺知念佛的修學綱領是：信願持名，一心不亂。

　

問：何謂一心不亂？

答：將阿彌陀經的兩種譯本對照，羅什大師譯本：“若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。”玄奘大師譯本：“若一日夜，或二或三，或四或五，或六或七，係念不亂。”即知一心不亂就是係念不亂。由此可知，鳩摩羅什大師當初譯成“一心不亂”，其意思是：一心一意地念佛，不為煩惱所亂，曆曆分明，不昏不散。

問：上文“曆曆分明”，是否是說佛號要念得清清楚楚？

答：不是這個意思。“曆曆分明”是說：所念的佛號要在心中曆曆分明（每一句佛號在心中都清清楚楚地知道）。張光緯雲：“吾向來念佛，亦隻囫圇念過。今始知須字字從心裏出，還須字字入心裏去。當念佛時，先要閉目端坐，凝神定慮，不可有一毫雜亂心、躁競心、昏惰心。開口出聲，務令聲從心發，心借口傳，息調聲和，不徐不疾，字字分明，句句相續。分之則一字可作一句，貫之則百千句直如一句。綿綿密密，自一聲以至千萬聲，自一刻以至十二時，無斷無續，不缺不漏。久之純熟，華開見佛，到時自驗，決不賺人。......願以此告諸念佛人。須知心念，莫但口念。入此門時，去佛不遠。”（《淨土剩言》）

問：上文“不昏不散”是什麽意思？

答：“不昏不散”的意思是：不昏沉、不散亂。這是說：妄念若起，知而勿隨，不為妄念所亂。所以，念佛一心不亂不是說一個妄念都不起，而是說不被妄念瞞昧（不昏），不讓妄念相續成想（不散）。總的來說，不為妄念所亂。當然，這隻是一心不亂最初步的要求，在此基礎上進一步努力，就會達到念念無妄念，佛號純然一片的境界。

問：什麽是事一心和理一心？

答：事一心和理一心的全稱是事一心不亂和理一心不亂。以上所說的一心不亂，即事一心不亂，是通過持名念佛來達到。理一心不亂是默契無生，洞明自性，這是通過修念佛三昧來達到。蕅益大師雲：“事一心者，曆曆分明，不昏不散是也；理一心者，默契無生，洞明自性是也。”（《靈峰宗論·梵室偶談》）

〔無生〕不生不滅的意思，也就是涅槃的道理。

問：經雲：“若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。”在七日之中，真的能夠達到一心不亂嗎？

答：若一日乃至若七日，乃例舉之詞，省略的說法。詳細的說法，例如世尊在《大念住經》中所說：“比丘們！任何人，依這個方式正確地修四念住七年，就可以期望有兩種果報中的一種：現生得最上智慧（證阿羅漢果），或者如果五蘊仍然存在，則得不還果（證阿那含果）。比丘們！不用說七年，......比丘們！不用說六年，......比丘們！不用說一年，......比丘們！不用說七個月，......比丘們！不用說一個月，......比丘們！不用說半個月，如果有人依這個方式正確地修四念住七天，就可以期望得到兩種果位中的一種：現生得最上智慧，或者如果五蘊仍然存在，則得不還果。”

〔四果〕修四聖諦有四種果位：須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。初果須陀洹，漢譯為入流，意即初入聖人之流；二果斯陀含，漢譯為一來，意即修到此果位者，死後升到天上去做一世天人，再生到我們此世界一次，便不再來欲界受生死了；三果阿那含，漢譯為無還，意即修到此果位者，不再生於欲界；四果阿羅漢，漢譯為無生，意即修到此果位者，解脫生死，不受後有，為最高果位。〔欲界〕有淫欲和食欲的眾生所居住的世界。

至於“七日之中，能否達到一心不亂”之問，回答是：念佛一心不亂比較證得阿羅漢果（已斷見惑和思惑）或者阿那含果（已斷欲界最後第九品殘餘思惑）來說，實在容易得太多太多，所以確實有善男子善女人能夠在七日之中達到念佛一心不亂。例如，原先已伏煩惱的行人，一旦聞說淨土法門之殊勝，因而真信切願持名念佛，即可在七日之內念佛一心不亂。對於未伏煩惱者，時間就會長些，具體要多久，取決於各人的基礎和修學進度。總的來說，隻要方法正確（例如，按照《覺知念佛》來修），加上精進不懈的刻苦努力，任何人在七年之內，都能夠達到念佛一心不亂。你可能要問：何以證明？回答是：隻要腳踏實地地做，你就是證明。

要特別注意的是：私和欲最為攪心，它們是修持一心不亂的攔路虎，因此要去私離欲。務必時時警醒，不被私、欲所操控，否則功夫難成。如說修行網上佛學院課程的第一階段“斷惡行善”和第二階段“持戒為本”之修學重點就是：“去私離欲，三業清淨”——這是覺知念佛的基礎。（讀者如果沒有修學這兩個階段的課程，宜及時補上。）同時，要熟練地掌握修心三要（收心、守心和定心），經常練此基本功。

〔三業〕身業、口業、意業。〔三業清淨〕身業清淨：不殺生、不偷盜、不邪淫。口業清淨：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。意業清淨：不貪、不嗔、不癡。〔收心、守心和定心〕收心，將已失之心收回來。守心，將收回來的心牢牢守住。定心，心將失未失之際，將它定住不動，喻如懸崖勒馬。

在修煉中要苦練、巧練。苦練是不畏勞苦地攀登，巧練是善於尋路。隻要將心力全部聚焦在修煉一心不亂上，有創意的方法就會應運而生，要及時捕捉到。然後按“實施，總結，改進（擬訂新方案）；再實施，再總結，再改進（擬訂新方案）”這一優化循環，不斷地深入提高，形成一套對自己最有效的方法。

要時時檢點自己：是否全力以赴？是否心力全部聚焦在修煉一心不亂上？是否隨時都在琢磨、在總結、在嚐試、在堅持？這就像鑽木取火一樣，第一、方法要正確，第二、要堅持不懈地鑽。方法固然非常重要，但是方法雖然正確，如果時鑽時停，也永遠鑽不出火。所以，念佛人須當真信切願，精進不懈。雖然一生勤苦，須臾間爾，一旦到了西方極樂世界，壽命無量，快樂無極，成佛度眾生，滿菩提大願。

問：念佛要達到一心不亂，為什麽還說淨土法門是易行道？

答：出離生死輪回的途徑有兩類：通途法門和淨土法門。通途法門必須要斷盡見思煩惱，才能夠出離生死輪回，這是極其困難的。而淨土法門隻須達到念佛一心不亂（用佛號伏住煩惱），臨終時即得往生西方極樂世界而出離生死輪回，這比斷見思煩惱容易得太多太多。而且，隻要方法正確，通過刻苦努力，念佛一心不亂是人人都可以達到的。故雲淨土法門是易行道。

第二章 淨業三福

《佛說阿彌陀經》中，佛言：“不可少善根福德因緣，得生彼國（西方極樂世界）。”《觀無量壽佛經》中，佛言：“欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。”“汝今知不？此三種業，乃是過去、未來、現在三世諸佛，淨業正因。”因此，念佛人必須遵修淨業三福，以具備多善根福德之因緣，這是淨宗修學之基礎。

〔善根〕即身、口、意三業之善，因其能生妙果，故謂之善根。〔十善〕十種善業：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌（不搬弄是非）、不惡口（不譏刺惡聲）、不綺語（不說無義語）、不貪、不瞋、不癡（不違背道理）。〔三歸〕即三歸依（三皈依）：歸依佛，歸依法，歸依僧。這是歸依三寶，諸佛是佛寶，正法是法寶，賢聖僧是僧寶。〔發菩提心〕發上求佛道（成佛）下化眾生的大心。

“如說修行”網上佛學院淨修院的課程，就是根據淨業三福和一心不亂的構架來編排的：

第一階段“斷惡行善”，修學的課程是《地藏菩薩本願經》、《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》、《王鳳儀嘉言錄》和《感應篇》，修學的核心是“孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業”。

第二階段“持戒為本”，修學的課程是《四十二章經》、《八大人覺經》、《佛遺教經》、《十善業道經》和《大念住經》，修學的核心是“受持三歸，具足眾戒，不犯威儀”。

第三階段“般若破妄”，修學的課程是《金剛經》、《心經》、《六祖壇經》、《佛藏經》和《真心直說》，修學的核心是“發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者”。

第四階段“極樂為歸”，修學的課程是《稱讚淨土佛攝受經》、《念佛論》、《禪淨要旨》、《大勢至菩薩念佛圓通章》和《念佛三昧摸象記》，修學的核心是“信願持名，一心不亂”。

這些課程的修學，既集聚往生淨土的資糧，又清除前進道路上的障難，是“覺知念佛”的基礎，一定要紮紮實實地學好。淨罪集資（淨除罪障，集聚資糧），是淨宗修學非常重要的一個方麵，要切實地做功夫，做到知行合一。

〔資糧〕資是資財，糧是糧食，修道亦如遠行，要有資糧以助其身，才能到達目的地。信願行，是往生西方極樂世界的資糧，常稱為淨土三資糧。

第三章 如說修行

在《稱讚淨土佛攝受經》中，世尊開示道：“汝等有情，皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德，一切諸佛攝受法門。”所以，念佛求生淨土是一切諸佛攝受之法門，而且世尊在本經中具體明確地開示了如何修持這一法門。

世尊在講了“若有淨信諸善男子或善女人，得聞如是無量壽佛無量無邊不可思議功德名號、極樂世界功德莊嚴；聞已思惟，若一日夜，或二或三，或四或五，或六或七，係念不亂。是善男子或善女人，臨命終時，無量壽佛與其無量聲聞弟子菩薩眾俱，前後圍繞來住其前，慈悲加祐，令心不亂。既舍命已，隨佛眾會，生無量壽極樂世界清淨佛土”，就立即說道：“若有淨信諸善男子或善女人，得聞如是無量壽佛不可思議功德名號、極樂世界淨佛土者，一切皆應信受發願，如說修行，生彼佛土。”

世尊在這裏把信、願、行講得十方清楚：信，是“信受”；願，是“發願”；行，是“如說修行”——係念不亂（一心不亂）。

當信、願還僅隻停留在頭腦中時，這隻是一種想法而已。必須把信、願實踐出來，這才是真信篤願。所以，真信篤願必然導致力行。若無切實精進的修行，何以證其所信？何以滿其所願？沒有力行的信、願不過是虛信浮願而已。

在本經中，世尊反反複複、再三再四地強調要“如說修行”，並且明確的告訴我們：隻要如說修行，就為十方諸佛所攝受，就一定往生西方極樂世界，就永不退轉速證佛果，關切之情，溢於言表。世尊開示道：

• “若有淨信諸善男子或善女人，得聞如是無量壽佛不可思議功德名號、極樂世界淨佛土者，一切皆應信受發願，如說修行，生彼佛土。”

• “如說行者，一切定於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，一切定生無量壽佛極樂世界清淨佛土。是故，舍利子。汝等有情，一切皆應信受領解，我及十方佛世尊語，當勤精進，如說修行，勿生疑慮。”

• “如說行者，一切定於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉，一切定生無量壽佛極樂世界清淨佛土。是故，舍利子。若有淨信諸善男子或善女人，一切皆應於無量壽極樂世界清淨佛土，深心信解，發願往生，勿行放逸。”

• “於此雜染堪忍世界五濁惡時，若有淨信諸善男子或善女人，聞說如是一切世間極難信法，能生信解，受持演說，如教修行，當知是人，甚為希有，無量佛所，曾種善根。是人命終，定生西方極樂世界，受用種種功德莊嚴清淨佛土大乘法樂。”

因此，學人一定要深心信解“如說修行”的含義，並付諸行動，惟日孜孜，一往無前。《維摩詰經》雲：“欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，即佛土淨。”眾生之心如水，阿彌陀佛如月。心水澄清，與淨土（極樂世界）相應，則佛月現前；若心水濁亂，與穢土（娑婆世界）相應，則佛月不彰。所以，念佛法門是要都攝六根，淨念相繼，令濁亂的心水澄清（一心不亂），進而去泥純水（念佛三昧）。

覺知念佛的修學綱領是：真信切願，一心不亂。因為真信，眼光曉了前境，對目標和道路看得清清楚楚；因為切願，動力強大無比，若決江河，沛然莫之能禦。有了真信切願，就必然會遵循世尊“如說修行”的諄諄教導，而導致一心不亂之妙行，並以此一心不亂之妙行來證其所信，滿其所願：“內凝正念，外感佛迎，舍此報身，竟生彼國。”（蓮池大師《阿彌陀經疏鈔》）

〔若決江河，沛然莫之能禦〕如同江河的洪水把堤岸衝開，浩浩蕩蕩，無論什麽都抵擋不住。

關於真信、切願和篤行這三者的關係，徹悟大師（淨宗第十二祖）開示道：“不信姑置（不信者，姑且放在一邊不說他們）。即如信者，信而不願，猶不信也。願而無行，猶弗願也。行而不猛，猶弗行也。行之所以不猛，由願不切。願之所以不切，由信不真。總之，生真信難。信果真矣，願自能切。願果切矣，行自能猛。真切信願，加以勇猛力行，決定得生淨土，決定得見彌陀，決定證三不退，決定一生補佛。”（《徹悟大師遺集》）所以，是否真信切願，是以是否行猛來檢驗。無行或者行而不猛，就說明是虛信浮願。

一心不亂（係念不亂），就是大勢至菩薩所說的“淨念相繼”，亦即是善導大師（淨宗第二祖）所說的：“念念相續”。善導大師雲：“是以大聖（釋迦牟尼佛）悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。若能念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。……願一切人等善自思惟，行住坐臥，必須厲心克己，晝夜莫廢，前念命終，後念即生，永受無為法樂，乃至成佛，豈不快哉！”（引自《念佛法要》）所以，平日念念相續，是臨終正念分明的保障；而臨終正念分明，又是往生西方極樂世界的關鍵。

善導大師作《臨終正念文》雲：“知歸子問曰：世事之大，莫越生死，一息不來，便屬後世，一念差錯，便墮輪回。小子累蒙開誨念佛往生之法，其理甚明。又恐病來死至之時，心識散亂，仍慮他人惑動正念，忘失淨因。伏望重示歸徑之方，俾脫沉淪之苦。師曰：善哉，問也！凡一切人，命終欲生淨土，須是不得怕死。常念此身多苦，不淨惡業種種交纏。若得舍此穢身，超生淨土，受無量快樂，解脫生死苦趣，乃是稱意之事。如脫弊衣，得換珍服。但當放下身心，莫生戀著。……若病重將終之際，親屬不得垂淚哭泣，及發嗟歎懊惱之聲，惑亂心神，失其正念。但一時同聲念佛，待氣盡了，方可哀泣。才有絲毫戀世間心，便成掛礙，不得解脫。……餘多見世人於平常念佛禮讚，發願求生西方，甚是勤拳（懇切真誠）。及至臨病，卻又怕死，都不說著往生解脫之事。直待氣消命盡，識投冥界，方始十念。恰如賊去關門，濟何事耶？死生事大，須是自家著力始得。若一念差錯，曆劫受苦，誰人相代？思之思之！”（引自《龍舒淨土文》）

第四章 覺知佛號

念好佛的關鍵是要有強大的念力——專注、連貫、持久，通身三百六十骨節、八萬四千毛孔，全都聚焦在佛號上，以全身心來念佛。俗話說：兩軍相逢勇者勝。念佛人必須以強大的念力來戰勝業力和妄想。要念好佛，念力十分關鍵，而念力之強弱來源於信願。要通過念力的強弱，來檢查自己的信願是否真切，以了知如何來改進提高。

〔念力〕專念之力，能抗幹擾和誘惑。《佛遺教經》曰：“若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。”《佛說觀普賢菩薩行法經》曰：“念力強故，得見我身。”〔五欲〕對色、聲、香、味、觸的欲求。色是指美麗的色相；聲是指悅耳的聲音和動聽的言辭；香是指芬芳的香氣；味是指可口的美味；觸是指適意的觸樂。以上五者因能使人生起貪欲之心，故名五欲。

這一階段的任務是覺知佛號，即念即知。其方法是：一字一字地念：南——，無——，阿——，彌——，陀——，佛——，字字覺知。這是初學的方便，功夫上手了，就可以逐漸縮短字與字之間的時間，佛號一句一句綿密不斷，猶如呼吸相似。這樣行持得久了，佛號自然會在心中連綿不斷地湧出，成為生活的主旋律，加之字字覺知，則佛號“曆曆分明，不昏不散”矣。

另一方法是呼吸念佛法：每一出息（呼氣）默念一字，字字覺知。（當然，也可以入息默念一字，或者一息一字、或一息數字。總之，按照各人習慣，以攝心持久為好。）此乃寶王隨息法門。唐·飛錫大師《念佛三昧寶王論》雲：“世上之人，多以寶玉、水精、金剛、菩提、木槵為數珠矣。吾則以出入息為念珠焉。稱佛名號，隨之於息，有大恃怙，安懼一息不還（一口氣不來）屬後世者哉！餘行住坐臥常用此珠，縱令昏昧，含佛而寢，覺即續之，必於夢中得見彼佛。如鑽燧煙飛，火之前相；夢之不已，三昧成焉。麵覩玉毫，親蒙授記，則萬無一失也。”有關呼吸念佛的更多信息，詳見《呼吸念佛精要》一文。

〔如鑽燧煙飛，火之前相〕如鑽木取火，有煙冒出來，就說明很快會起火了。煙飛是火起之前兆。這裏用來譬喻夢中見佛是念佛三昧成就之前兆。〔鑽燧（suì）〕亦作“鑽鐩”。鑽燧取火，是原始的取火法，燧為取火的工具。

　

各人也可以選用最適合自己的念佛方法，關鍵是要字字覺知，切莫空口滑過，心不在焉。對此，淨宗八祖蓮池大師雲：“憶念者，聞佛名號，常憶常念，以心緣曆，字字分明，前句後句，相續不斷，行住坐臥，惟此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂，如《成具光明定意經》所謂‘空閑寂寞而一其心，在眾煩惱而一其心，乃至褒訕、利失、善惡等處，皆一其心’者是也。”（《雲棲法匯》）請特別留意：“以心緣曆，字字分明”。這就是字字覺知。淨宗十二祖徹悟大師開示道：“所謂執持名號者，即拳拳服膺（牢牢銘記心中）之謂，謂牢持於心而不暫忘也。稍或一念間斷，則非執持也。稍或一念夾雜，則非執持也。念念相續，無雜無間，是真精進。精進不已，則漸入一心不亂，圓成淨業焉。”（《徹悟大師遺集》）

〔拳拳服膺（yīng）〕拳拳：緊握不舍，引伸為懇切；服膺：銘記心中。“拳拳服膺”，形容懇切地牢記不忘。

　

在覺知念佛中，經行是非常重要的，要盡可能多地經行念佛，做得久了，自會體悟到其中的奧妙。永明大師說道：“問論雲：行道（經行）念佛，與坐念功德如何？答：譬如逆水張帆，猶雲得往，更若張帆順水，速疾可知。坐念一口，尚乃八十億劫罪消，行念功德，豈知其量？故偈雲：行道五百遍，念佛一千聲，事業常如此，西方佛自成。”（引自《念佛法要》）

〔行道五百遍，念佛一千聲〕“行道”即經行，亦指日常的步行（走路）。“行道五百遍，念佛一千聲”的方法是：一步一聲佛號，兩步（右一步、左一步）為一遍。

開始時，經行念佛的方法是：一步一字，步步字字覺知。如果是繞行，每繞一周（或在自己選定的檢查處）即檢查一下：是否陷入妄想？然後提起覺知，認真念佛。若是往返經行，每次轉身之後，稍微停頓一下，檢查是否妄起？經行完畢，即要反省這次念得怎麽樣，總結經驗與教訓，並明確下一次當如何做。待到經行念佛熟練，做到字字覺知，即可一步二字，或者一步一句地念。

　

平時必須保持覺知，努力做到覺知連續不斷。在一心不亂功夫尚未成就時，最重要的任務是：密切監控是否陷入妄想？覺察到了，就要立即提起佛號，字字覺知，從妄想世界中脫出來。要綿密細致地做功夫，關鍵在於堅持，持之以恒。待到功夫深了，此時方會得祖師開示之妙：

“念佛之人，須要信心懇切，正因凜然。重念死生輪轉之可悲，深厭塵勞紛擾為可痛。舉起一聲佛名，直下更無異見。如太阿劍，橫按當軒；如大火輪，星騰焰熾。萬物攖之則燎，觸之則傷。直至一心不亂，能所兩忘。”（《中峰三時係念》）

“念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在裏許；千七百公案向上機關亦在裏許；三千威儀、八萬細行、三聚淨戒，亦在裏許。真能念佛，放下身心世界，即大布施；真能念佛，不複起貪瞋癡，即大持戒；真能念佛，不計是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進；真能念佛，不複妄想馳逐，即大禪定；真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。”（蕅益大師《示念佛法門》）

　

問：念佛要字字覺知，甚感吃力，且妄念時起不停。怎麽辦？

答：若是這樣，可把注意力放在口形的變化上，一字一字地覺知。功夫上手了，就可以舍去這一拐杖。如果這樣還不行，就說明覺知力太薄弱，要加強“前行”階段的修學，以培養專注、連貫、持久的覺知力。要先把基礎打牢，盈科而後進。

問：我呼吸念佛已有數年，但是控製不住妄想，怎麽辦？

答：呼吸念佛的初始階段，是以隨息（心隨息走）為拐杖。這時念佛，一定要覺知到呼吸。待到功夫成熟，心漸凝聚，這時就不再留意呼吸，而專注於念佛之念。當然，如果覺得隨息念佛已經很攝心，也可以繼續保持這一方法。

另外，也可以這樣來呼吸念佛：腹式呼吸，吸氣時腹部外凸，呼氣時腹部內凹。呼吸一定要自然，這一點很重要。開始練習時，可以把手置於腹部，感受腹部的起伏。腹部外凸（吸氣）時念“阿彌”，腹部內凹（呼氣）時念“陀佛”。在初始階段，念佛的同時要覺知到腹部的凸、凹，以此為拐杖。待到功夫成熟，心漸凝聚，這時就不再留意腹部的凸、凹，而專注於念佛之念。

　

念佛，最忌諱的是散漫無歸——念著念著就被妄想裹挾，不知所雲了。所以，在初學階段，還應該在呼吸念佛時，加上十氣記數法來幫助止息妄念：每呼吸一次記一次數，從一記到十（1，2，3，......，9，10；記5時小指曲，記6時小指伸），再從一記到十，終而複始。在記數時，用一隻手的手指屈和伸來記：左手（也可以用右手）每呼吸一次屈一指，五指屈盡後，每呼吸一次伸一指，五指伸盡，即呼吸了十口氣。

用手指的屈和伸來記數，這一點非常重要，其中奧妙你慢慢就會領悟到。待到功夫深了，便不再記數，而此時亦無妄念。

十氣記數法還有一個好處是：每數到十，就檢查一下這十口氣念得怎麽樣？及時發現問題，並且及時解決問題。然後有思想準備地抖擻精神念好下一個十口氣。這樣即時反饋，即時處理，最初雖然顯得費時費力，熟了就會得心應手，而且愈念愈精純。這樣持之以恒，就能夠胸有成竹地達到一心不亂。

為了使呼吸念佛的功夫做得更加細密，還可以緩慢地腹式呼吸，在每一次呼吸中都做到心中有數：在這個呼吸中有無妄念？

　

對於呼吸念佛，倓虛大師開示道：“還有一種最方便的法子，就是呼吸念佛。往裏一喘氣（吸氣）的時候念‘南無阿彌’，往外一呼氣的時候念‘陀佛’。這樣，隻要人有一口氣就念一聲佛，久而久之，時時刻刻，行住坐臥，不離一句阿彌陀佛，這方是真精進。當人臨命終時，最後一息氣欲斷時，人一生的行業，也就隨著最後呼吸的一聲佛，去往生極樂世界，得見阿彌陀佛。”大師還開示說：“行人端身正坐，調順呼吸，不使有快慢不均，粗澀喘急，一呼一吸，平靜緩慢。然後依呼吸念佛，四字六字均可，但以四字較好，將佛號分成二拍，如呼氣念阿彌，吸氣念陀佛。但要用腹部呼吸，注意下腹且須任其自然。此法凡休息、睡臥、坐立皆可用，若久練純熟，正念不失，呼吸一斷，即生西方，是持名念佛之上乘方法，有誌西方者當留心焉。”

　

對勇於攀登不畏勞苦的人來說，呼吸念佛有一條最紮實的路子：首先按照《實用內觀練習》一文來修，以覺知腹部的升降為核心來培養覺知力。覺知功夫成熟後，在此基礎上有覺知地隨著腹部的升降來念佛，綿密不斷，這自然是一心不亂的境界。（請注意：這是借用內觀禪法的基礎練習部分，來訓練培養專注、連貫、持久的覺知力，為呼吸念佛奠定基礎。因此在使用內觀書籍時，重點是閱讀基礎練習部分。）

　

問：我是入息念一句“阿彌陀佛”，出息念一句“阿彌陀佛”。這樣可以嗎？

答：可以。這樣來呼吸念佛，效果也是很好的。

印光大師雲：“光（大師自稱）自出家以來，即信淨土一法。但以（但由於）業障所遮，二十年來，悠悠虛度。口雖念佛，心不染道。近蒙法師訓勵，誓期不負婆心。無奈昏散交攻，依舊昔時行履。因日閱十餘紙淨典，以發勝進之心。至寶王隨息法門，試用此法，遂覺妄念不似以前之潮湧瀾翻。想久而久之，當必有霧散雲消徹見天日之時。......光又謂隻此一法，具攝五停心觀。若能隨息念佛，即攝數息念佛二觀（即攝數息觀和念佛觀，數息觀止散亂、念佛觀止業障）。而攝心念佛，染心漸可斷絕（止貪欲），瞋恚必不熾盛（止嗔恚），昏散一去，智慧現前，而愚癡可破矣（止愚癡）。又即勢至都攝六根法門（這又是大勢至菩薩‘都攝六根，淨念相繼’之法門）。愚謂今之悠忽念佛者，似不宜令依此法。恐彼因不記數，便成懈怠。有肯心者，若不依此法，決定難成三昧。法師乘願利人，自雖不用，當為後學試之，以教來哲。若是利根，一七、二七定得一心。縱光之昏鈍魯劣，想十年八年或可不亂矣。”（《與諦閑法師書》）

〔五停心觀〕能使五種過失（貪欲、嗔恚、愚癡、業障、散亂）停止於心的觀法。一、不淨觀，即觀察一切根身器界皆屬不淨，以停止貪欲。二、慈悲觀，即觀察一切眾生痛苦可憐之相，以停止嗔恚。三、因緣觀，即觀察一切法皆從因緣生，前因後果，曆曆分明，以停止愚癡。四、念佛觀，即觀察佛身相好，功德莊嚴，以停止業障。五、數息觀，即觀察呼吸出入之相，每一出入，皆暗數自一至十，以停止散亂。〔勢至都攝六根法門〕《大勢至菩薩念佛圓通章》雲：“佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”（譯文：佛問如何證得圓通的，我沒有選擇其它方法，而是總攝六根，令妄念不起，唯有憶佛之念相續不斷，而證得念佛三昧。此種修法，是第一殊勝。）〔六根〕眼、耳、鼻、舌、身、意。〔淨念相繼〕憶佛之念無有間斷。〔三摩地〕即三昧。

呼吸念佛若是與氣功結合，還可以祛病延年，所謂身安而後道隆也。其方法是：坐、臥、立皆可，舌抵上齶，鼻吸鼻呼，吸必吸滿、呼必呼盡（若一時做不到，則宜放緩，循序漸進地做到）。吸氣時念“阿彌陀佛”，腹部外凸，氣納丹田，然後呼氣念“阿彌陀佛”，腹部內凹。呼吸要輕柔而不費力。在呼吸念佛的過程中，始終覺知丹田（意守丹田），逐漸做到心無雜念，這是性命雙修的關鍵。

〔丹田〕這裏是指下丹田，乃任脈之關元穴，在肚臍下三寸（四指寬）處，為藏精之所。下丹田是鍛煉、匯聚、儲存真氣的主要部位。人的元氣發源於腎，藏於丹田，借三焦之道，周流全身，以推動五髒六腑的功能活動。人體的強弱，生死存亡，全賴丹田元氣之盛衰，所以保養丹田元氣非常重要。丹田元氣充實旺盛，就可以調動人體潛力，使真氣能在全身循環運行。意守丹田，可以調節陰陽，溝通心腎，使真氣充實暢通八脈，恢複先天之生理機能，促進身體的健康長壽。

《持名念佛四十八法》雲：“或於氣靜心平時，先想己身，在圓光中，默觀鼻端，想出入息。每一息（出息和入息各算一息）默念阿彌陀佛一聲，方便調息，不緩不急，心息相依，隨其出入。行住坐臥，皆可行之，勿令間斷，常自密持。攝心既久，息念兩忘，即此身心與虛空等，持至純熟，心眼開通，三昧忽爾現前，即是唯心淨土矣！”

問：步行時可以呼吸念佛嗎？

答：可以。方法是：步行時默念“阿彌陀佛”，一步一字；四步一吸，四步一呼。這一方法雖妙，但如同騎自行車，有一個學會的過程，一旦掌握，其利無窮。呼吸仍然是腹式呼吸：吸時腹部外凸，呼時腹部內凹。

問：我使用呼吸念佛不能持久，久了會感到胸悶氣短，很不舒服。怎麽辦？

答：呼吸念佛的要點是：隨息。也就是跟隨自然的呼吸而念佛，而不要去控製或改變呼吸。呼吸念佛時的呼吸，應當與平時沒有念佛時的呼吸一樣。你現在要做的是，細心體會怎樣來隨息念佛（在“隨”字上做功夫）而沒有去控製或改變呼吸。先在靜止狀態下練，待到靜中功夫熟練，才逐漸在動中做。

問：呼吸念佛久了，有時候感覺氣不順。後來我就采用鼓腹和收腹來幫助腹式呼吸：鼓腹時吸氣，收腹時呼氣。這樣就解決了氣不順的問題。這樣來呼吸念佛可以嗎？

答：完全可以。

問：我坐念時，以手指輕輕點按，一字一點，五句一組，字字覺知；每念完一組，即檢查有無妄起，然後提起覺知念下一組；如此反複進行。我這樣念佛，妄念很少，即便生起，也能夠及時發現、及時息滅。這樣做可以嗎？

答：可以。法無定法，運用之妙，存乎一心。隻要符合“曆曆分明，不昏不散，持久抗幹擾”的原則就好。還可以多準備幾個念法，以適合不同的情景。不過要提醒的是，此方法中有兩個拐杖：用指點按和五句一檢查。這是起步時的方便，功夫深了，就不要再靠著它們。當然，遇到困難時，可隨時拾起拐杖度過難關。

念佛，要從實戰出發。臨境遇緣時，能夠不忘記佛號，這是一個重大勝利。妄念起時，能夠立即用佛號轉掉，這是又一個重大勝利。要時常有意地在境緣上打磨，不斷地取得這兩個勝利，則上品可期。

問：為什麽文中常常說修煉和功夫？

答：修是整治，恢複完美。煉是冶煉，眾生心性如金在礦，煉除礦渣，即得純金；亦是錘煉，眾生心性猶如頑鐵，反複錘鍛，百煉成鋼。至於“功夫”一詞，意思是用功所費的時間與精力以及用功所達到的水平（造詣）。印光大師明確指出：修德“是功夫所致”。

〔百煉成鋼〕古代煉鐵成鋼的工藝。鐵塊燒紅後錘打，會使它的組織細化，更加致密，成分均勻，並且排除雜質，成為硬度甚高而有韌性的鋼。東漢至南北朝時期，最精良的鋼就稱為百煉精鋼或百煉鋼。用來製作刀劍，鋒利異常，被稱為寶刀、寶劍。

印光大師《答念佛居士問（即周孟由）》一書中雲：“問：‘心外無佛，佛外無心’四句（這四句是：心外無佛，佛外無心；全心即佛，全佛即心），是否指性德？‘一念現前，一念相應’四句（這四句是：一念現前，即一念相應；念念現前，即念念相應），是否指修德？答：二俱是修德。以‘心外無佛，佛外無心’，是功夫所致故也。”

〔二德〕性德與修德。性德是本具之德，而修德是用功修來的德。

問：上麵所說的兩個四句，是什麽意思？

答：這兩個四句非常有名，出自《徹悟大師遺集·覆香嚴居士書》。現將徹悟大師的這段開示注釋如下：

【直須深信諦了，心外無佛，佛外無心；全心即佛，全佛即心。一念現前，即一念相應；念念現前，即念念相應。】

應當深信並且確實了悟“心外無佛，佛外無心；全心即佛，全佛即心”這一境界——唯存念佛這一念，別無它念。功夫到達了這一境界，則：一念（純一無雜的念佛之念）現前，便一念相應；念念現前，便念念相應。

這裏的“心”，是心念；“佛”，是所念之佛號；“相應”是“是心作佛，是心是佛”的意思。一念相應，一念心是佛；念念相應，念念心是佛。

〔心外無佛，佛外無心；全心即佛，全佛即心〕心念外無佛念（念佛之念），佛念外無心念；全部心念即佛念，全部佛念即心念。這是描述心念與佛念完全重合，念佛之念純淨無雜之境界。

【但使此念常現在前，便是真實效驗。離此念外，別求效驗，便是間斷，便不親切，便入歧路矣！經雲“是心作佛，是心是佛”，正此之謂也。】

隻要使此念（純淨無雜的念佛之念）常現在前，便是真實效驗。離此念外，別求效驗，便是間斷，便不親切，便入歧路矣！經雲：“是心作佛，是心是佛。”正是講的這個境界啊！

念佛，就是要做到：但使此念（純一無雜的念佛之念）常現在前。

為了“但使此念（純淨無雜的念佛之念）常現在前”，在還沒有達到一心不亂之前，首先要養成佛號不斷的好習慣，這一條極其重要！所謂“未得不亂，先令不斷”。印光大師雲：“行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷。或小聲念，或默念，除念佛外，不起別念。若或妄念一起，當下就要教他消滅。”（《複葉福備居士書一》）

在第一章“覺知動作”的“覺知連軸轉”這一節中，是用“自知錄”來培養覺知不斷的好習慣，現在就用“自知錄”來培養佛號不斷的好習慣。

第五章 覺知當念

妄起即覺，覺之即無。

　

覺知當念，亦名覺照當念。當“覺知佛號”功夫成熟，即可轉入本階段“覺知（覺照）當念”的修煉：念佛時覺知（覺照）當下一念。

“覺知當念”念佛，有兩種方式：一、間歇念，念一句佛號，就停一會兒，細觀當下一念；二、連續念，即念即觀。這兩種方式，可根據功夫淺深和境況而靈活運用。

剛開始修煉覺知當念時，可能容易疲累，可穿插前行階段的功法，或者覺知佛號，然後逐漸做到全時間的覺知當念。

重要練習：在覺知當念念佛時，令每一句佛號都要敵過妄想。起初，念一句，就檢查一下是否敵過妄想？功夫上手了，念的時候就能夠知道是否敵過了妄想。這時，每念一句，都要保持清楚地覺知：是否敵過了妄想？如果沒有，就要找出原因，對症下藥。這樣堅持練下去，久而久之，功夫純熟，自然就念佛成片了，不昏不散。這個練習非常重要，佛號敵得過妄想，就敵得過生死，這是慧命攸關的大事，一定要苦練。

〔功夫成片〕念佛時不夾雜妄念——念佛之念相續成一整片。印光大師雲：“念佛不能純一，必須製心不令外馳，久久自會純一。成片者，純一無雜之謂也。”（《印光法師文鈔·複馬契西居士書四》）憨山大師雲：“要將此一聲佛（佛號）咬定，定要敵過妄想。一切處，念念現前，不被妄想遮障。如此下苦切工夫，久久純熟，自然相應，不求成片而自成片矣。”（《夢遊集·示淨心居士》）

在《一分鍾禪定》網頁上，有一個音頻播放器：一分鍾後，鍾聲敲響。（右擊播放鍵，可在菜單上設定循環播放模式或者下載。）你可以用它來測量，提一句佛號能夠保持多久無妄念生起。並且用它作為工具，來幫助你練習逐步延長這個保持時間。這是培訓念力的基本功，非常重要，一定要下苦功夫練好，做到一句佛號所向無敵。

　

問：祖師常說要放下。實際做起來相當困難，當以何法對治？

答：《佛法要領》雲：“當知放不下時，一心念佛，便能放下。淨宗珠清濁水之喻，正如此。心若馳散，便以佛號抵製之，久久自靜。凡學法，哪個不用苦功夫？如不用功，而遽（jù，立刻）能放下，何須學耶？”憨山大師雲：“心若有迷，但須念佛。”（《夢遊集·示容玉居士》）

〔珠清濁水之喻〕《中峰三時係念》雲：“西天有寶，名曰清珠。謂此珠投入濁水中，入水一寸，則一寸之濁水，即便清潔。此珠入水，自寸至尺，乃至於底，則濁水亦隨之而澄湛。當知清珠者，喻念佛之淨念也；濁水者，喻雜亂之妄心也。”

　

《夢遊集》中，有淨心居士問曰：念佛難成一片，請開示。憨山大師開示道：“修行，第一要為生死心切。生死心不切，如何敢雲念佛成片？且眾生無量劫來，念念妄想，情根固蔽。即今生出世（即便今生要修行出世），何曾一念痛為生死？日用念念循情（平時都是念念隨著情識流轉），未常返省（反省）。今欲以虛浮信心，就要斷多劫生死，所謂滴水救積薪之火，豈有是理哉（哪有這個道理呢）？若果為生死心切，念念若救頭然（燃）。隻恐一失人身，百劫難複。要將此一聲佛（佛號）咬定，定要敵過妄想。一切處，念念現前（每一念都是佛念現前），不被妄想遮障。如此下苦切工夫，久久純熟，自然相應。如此，不求成片而自成一片矣。此事如人飲水，冷暖自知，告訴不得他人（沒有辦法給他人講得明白），全要自己著力（全要靠當事人自己去領悟、去實踐）。若但將念佛做麵皮，如此驢年無受用時（如此到驢年亦無受用之時，即：如此永無受用之時）。直須勇猛，更莫遲疑！”（《夢遊集·示淨心居士》）

在這一開示中，其修法是：“要將此一聲佛（佛號）咬定，定要敵過妄想。一切處，念念現前（每一念都是佛念現前），不被妄想遮障。如此下苦切工夫，久久純熟，自然相應。如此，不求成片而自成一片矣。”

　

“覺知當念”的要點，在初步階段，以無妄念為好；然後，就要以“妄起即覺（妄念一起就立刻看見）”為修煉的要點。當做到了“妄起即覺”這一步，“覺之即無”就很容易了，由此而達到妄起不隨，一心不亂的境界就穩定了。

“妄起即覺”，這是修念佛一心不亂的重要功夫。要經常練：念佛時，關注妄念的生起。久而久之，就能夠做到妄起即覺。

妄念之生起，皆在覺知間斷處。做“妄起即覺”功夫，即是加強覺知的連貫性，彌合這些間斷。所以，“妄起即覺”功夫要愈做愈細密。

修煉“妄起即覺”的具體方法很多。例如，緩慢地念佛，念完一句，觀一會兒，才念下一句；或者念佛時，覺知自性，看有無妄念生起；等等。多練多試，就會找到許多好的練習方法。除了座上專練，輔之以座下隨時隨地、見縫插針地練，進展會很快的。方法正確，加上苦練，必能成就。所以，對於刻苦修行的道人而言，最重要的是找到最適合自己的修行方法（識路頭）。古德雲：“修行無別修，隻要識路頭（隻在於要找到適合自己的修行方法），路頭若識得（若是找到了適合自己的修行方法），生死一齊休。”

其實，細細觀察和研究妄想是怎樣生起的，又怎樣籠罩你而不能自拔，這是很有趣的。更有趣的是，你觀察、研究得愈深入，妄想反而愈不容易生起，功夫迅速進展。例如，本來念佛念得好好的，心清清靜靜的。突然，一些令人討厭的念頭不斷生起，揮之不去。怎麽辦？你就靜下心來，細細觀察和研究妄想是怎樣生起的，又怎樣籠罩你而不能自拔。念一句佛號，觀察研究一會兒；念一句佛號，觀察研究一會兒。這是擺脫妄想的妙法，而且在擺脫的過程中，功力會迅速增長，真得感謝這些“陪練”！

從前，一位僧人獨去深山修行。到了晚上，見一厲鬼撲來。危急中，他趕緊念佛，厲鬼便連連後退。但是隻要佛號一停，厲鬼便又向前逼近，所以他必須不停地念佛，徹夜如此。直到破曉，鬼才離去。以後的一連幾晚都是這樣。於是僧人索性白天睡一覺，晚上便通宵念佛。這樣，年複一年地僵持下去。最後，他成就了念佛三昧，厲鬼也就消失得無影無蹤了。他真是萬分感謝那個厲鬼。（評：這位僧人完全可以搬遷到沒有厲鬼之處去，但他卻知難而上，在危難中錘煉！這就是修行人的本色。）

其實，每一位念佛人也都麵臨著一個厲鬼——妄想。它日夜窺視著，要吞噬我們的法身慧命。所以一定要保持高度警惕，及時打退它的每一次進攻。總的結局是：要麽是你伏住它，成就自己的道業，往生西方極樂世界；要麽是它伏住你，令你依舊在六道輪回。

　

“覺知當念”，是在“前行篇”和“覺知佛號”功夫的基礎上進行，如果發現哪有問題，就要及時補課，以突破難關。這也是對我們真信切願的考驗，一定要以百折不饒的毅力堅持練下去，精誠所至，金石為開。念佛念到“當念即佛念，佛念即當念”，則入一心不亂矣。

中峰大師雲：“諸仁者！要知阿彌陀佛是甚麽人？即能念佛之眾生也。即今三界中，循苦樂二境，與輪回結業，日夜營營而不得休息者是甚麽人？即是不能念阿彌之諸佛也。

要知此一聲佛，非但今生不能念，逆而求之，由向多劫沉滯苦輪，未曾蹉口念著，所以至今日此念（念佛之念）不能純熟。方將勉強念得兩三聲，則疑心頓起，雜慮橫生，虛煩頰舌之動搖，徒使精神之馳散，欲求與佛相應，不異吹網之欲滿也。

因甚如斯？（為什麽會這樣？）蓋（這是因為）根本不深，操誌無定，雖曰念佛，其實此念不與佛俱也（即念佛時心口不一）。

古人信心純至，正因凜然，重念生死，切思輪轉（真切地思慮到六道輪回之可怕），萬緣寢削（寢削：停止、削除），百慮冰消，舉起一聲佛名，直下更無異見（佛念即當念，當念即佛念）。

原夫（發語詞）即佛之念如太阿劍，橫按當軒；即念之佛如大火輪，星騰焰熾。使萬物攖之則燎，觸之則傷。久而念之，念外無別佛，佛外無別念，身心一致（心口一致），能所兩忘。其到家之說，不容有聲；捷徑之詞，何勞掛齒？可謂證修行之神術，超方便（極其方便）之正途，破死生蟄戶之雷霆，燭迷妄幽衢之日月。”（《中峰三時係念儀範》）

〔念外無別佛，佛外無別念〕當念即是念佛之念，念佛之念即是當念。

“覺知當念”的功夫非常重要，是覺知念佛的核心功夫，要座上座下反反複複地練，睜眼閉眼練，行住坐臥練，在不同的環境下練，入睡之前練。一定要做到佛號敵得過妄念，不被妄念操控。要時時在境緣上練，在境緣上驗。功夫深了，即如中峰大師所言：“念外無別佛，佛外無別念，身心一致，能所兩忘。其到家之說，不容有聲；捷徑之詞，何勞掛齒？可謂證修行之神術，超方便之正途，破死生蟄戶之雷霆，燭迷妄幽衢之日月。”

印光大師雲：“自是不歸，歸便得，故鄉風月有誰爭？”此時方始會得“歸便得”三字之妙。

〔自是不歸，歸便得〕全聯曰：“應當發願，願往生，客路溪山任彼戀；自是不歸，歸便得，故鄉風月有誰爭？”（《印光法師文鈔·思歸集發刊序》）

　

問：覺知當念，我覺得很困難。怎麽辦？

答：覺知當念，是建立在覺知佛號的基礎上。如果你覺得覺知當念困難，可分兩段來進行。首先，間歇念佛，念佛時覺知佛號，在停歇時間覺知當念。這一段功夫成熟後，自然地轉入全時間地覺知當念。要是做第一段功夫都覺得下不了手，就應當繼續修煉覺知佛號，待到覺知力強大後，才來修覺知當念。修行的訣竅是：急不得，停不得，持之以恒，連綿不斷。日久功深，就會進入這樣一個境界：每念一句佛號，就清楚地覺知到從這句佛號開始，直到下一句佛號開始，中間都沒有妄念。這就是：“一念相應，一念佛；念念相應，念念佛。”進一步，就是鞏固和提高這一境界，由習慣而成自然，做到更加持久，更加抗幹擾，直到“全天候飛行”。

問：我念佛是兩句兩句地念，兩句為一組，數五下便是十句，覺得很攝心。現在仍然可以保持這一習慣嗎？

答：可以。因為你已經養成習慣，就不會著意去數。現在你把注意力放在念好每一組佛號上，每一組都要念得合格，沒有妄念，功夫就成片了。

問：我修“念起即覺”感到太困難了，有何方便？

答：若是這樣，可以借用李鳳山先生的“平甩功”來修（平甩功的功法，詳見第一章）。因為平甩功的口令是六個字，所以你練時，默念六字洪名，把注意力放在觀看妄念生起。此法效果甚好，持之以恒，不僅可以做到“妄起即覺，覺之即無”，而且是在練動中定力。

問：什麽是觀心念佛？

答：觀心念佛，就是即念即觀當念。“覺知當念”這一章實際上就是觀心念佛。

答：不僅沒有矛盾，而且相得益彰。印光大師雲：“初心念佛，未到親證三昧之時，誰能無有妄念？所貴心常覺照，不隨妄轉。”（《印光大師文鈔菁華錄·示修持方法》）這裏“心常覺照，不隨妄轉”，便是觀心。有了觀心功夫而念佛，猶如帶角虎，君自試即知。

問：那為什麽印光大師說：“勿用觀心念法，當用攝心念法。”（《複楊煒章居士書》）

答：因為對方（楊煒章居士）是初機學人，沒有足夠基礎，卻去使用觀心念佛，而導致心火上炎，為此寫信給印光大師求教。所以印光大師在這封信中，是針對對方的具體情況，因病與藥，而不是否定觀心念佛。印光大師寫道：“汝以極重之業力凡夫，妄用觀心之法，故致如此（即對方來信中所說的‘心火上炎’）。”並且繼續寫道：“觀心之法，乃教家修觀之法，念佛之人，不甚合機。”這裏“念佛之人，不甚合機”是委婉的說法，意思是你的基礎夠不上觀心念佛，所以出現心火上炎。因此印光大師告訴他：“勿用觀心念法，當用攝心念法。”

觀心念佛雖妙，卻不適合基礎不夠的人。由於初機學人沒有足夠基礎，若是觀心念佛，往往會出現頭暈、頭痛、心火上炎等現象。所以本書（《覺知念佛》）在講“覺知當念（觀心念佛）”時，就已經通過修學前行篇（覺知動作、覺知感受、覺知呼吸、覺知當下、覺知心念）和“覺知佛號”紮下堅實的基礎。在《念佛三昧摸象記》中，印光大師開示道：“若論其法，必須當念佛時，即念返觀，專注一境，毋使外馳，念念照顧心源，心心契合佛體。”不就是觀心念佛嗎？所以，念佛人要采用觀心念法，首先必須具備一定的基礎。觀心念佛是持名念佛之精髓，自古以來，許多祖師大德都是通過觀心念佛而成就一心不亂。

問：我觀心念佛時，感到頭暈，怎麽辦？

答：這是因為覺知力不夠強大的緣故。應當先在前行篇上下功夫以增強覺知力，待到覺知力足夠強大時，再來觀心念佛，便不會頭暈。

問：觀心時，當於何處起觀？

答：對此，南懷瑾先生說道：“純正的般若觀心法門，觀自我心意識的生生滅滅，本無所謂在何處起觀的問題，婆婆媽媽，多此一舉！心並不在內外中間。然而一般行者做此觀法，很容易將注意力集中頭部，引起高血壓等病症，所以才又提供大家輕輕在心頭作觀的方便；又怕你們不懂心頭部分，特別說明在心窩子這裏，兩個乳頭中間，肋骨銜接凹下之處。就在這裏自然起觀。”（《定慧初修》）

〔兩個乳頭中間〕兩個乳頭連線的中點之處，通常稱為黃庭、心輪、心頭，亦是膻中穴的位置。

　

為了說明觀心對學佛人之重要，特地錄出以下開示：

古德雲：“若不觀心，法無來處。”因為佛法都在清淨心上，返觀內照，始能引出佛性，一切三昧門，一切陀羅尼門，一切解脫門，一切神通門，一時俱得顯現。故知心是妙法來處，若不觀心，如何能引得出來？是以觀心為佛法第一妙行，諸行莫及。

〔陀羅尼門〕梵語陀羅尼，漢譯：總持。由於菩薩以總持之法，隨順一切眾生言音，開導正信，令其滅諸惡心，而行一切善法，是為菩薩陀羅尼門。

《大乘心地觀經》雲：“三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。”“此法名為十方如來最勝秘密心地法門，此法名為一切凡夫入如來地頓悟法門，此法名為一切菩薩趣大菩提真實正路，此法名為三世諸佛自受法樂微妙寶宮，此法名為一切饒益有情無盡寶藏。”《涅槃經》雲：“能觀心性，名為上定。”禪宗四祖道信雲：“夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源，一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。”五祖弘忍雲：“不識本心，學法無益。”六祖慧能雲：“善知識！不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》雲：‘我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。’《淨名經》雲：‘即時豁然，還得本心。’善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提。各自觀心，自見本性。”是故佛法根本在心，行法根本在觀。常常觀照，即是般若熏無明。無明一破，法身頓現。一超直入如來地，不曆僧祗獲法身。《圓覺經》雲：“一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。”

達摩祖師《破相論》雲：“問曰：若複有人誌求佛道者，當修何法最為省要？答曰：唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。問曰：何一法能攝諸法？答曰：心者萬法之根本，一切諸法唯心所生；若能了心，則萬法俱備；猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依根。栽樹者，存根而始生子；伐樹者，去根而必死。若了心修道，則少力而易成；不了心而修，費功而無益。故知一切善惡皆由自心。心外別求，終無是處。”

觀心之至要，印光大師講述釋迦牟尼佛得道的經過時，寫道：“至年十九，於二月八日夜半時，乘乾陟馬，逾城而去，直至深山，修出世道。又欲示彼外道皆非正法，故複遊曆五年，遍訪諸仙。後乃獨坐觀心，日食一麻一麥，苦行六年，於臘月初八日明星出時，舉目一觀，豁然大悟。歎曰，奇哉奇哉，一切眾生，具有如來智慧德相。但以妄想執著，不能證得。若離妄想，一切智，自然智，無礙智，即得現前。”（《潮陽佛教分會演說一》）

第六章 別無二念

月到上方諸品淨，心持佛名萬緣空。

　

綜上所述，修煉覺知念佛有以下三個階段：

第一階段：覺知佛號——念佛時，覺知念佛這一念，即念即知，心不旁鶩。

第二階段：覺知當念——念佛時，覺知當下一念，妄念起時看得見，並能夠用佛號轉掉，妄起不隨。

第三階段：別無二念——念佛時，念佛之念即是當下之念，當下之念即是念佛之念，心佛合一，得一心不亂矣。

按照以上介紹的方法，堅持練下去。突然有一天，你會發現：在念佛的同時，就自動地、清明地覺知到當下一念，而此時除了憶佛念佛之外，別無它念，清清靜靜地在憶佛念佛——此即一心不亂，亦名係念不亂。正如印光大師《念佛三昧摸象記》雲：“佛號一舉，妄念全消，透體清涼，中懷悅豫。直同甘露灌頂，醍醐沃心，其為樂也，莫能喻焉。”

當念佛之念純淨無雜，即是心佛合一的境界——一念相應一念佛，念念相應念念佛；是心作佛，是心是佛。但使此念常現在前，便是真實效驗也。

下一步就是鞏固和加深這一心不亂的境界，使其持久、抗幹擾，在任何情形下都能夠提起佛號，順利地進入一心不亂境界，持續地安住其中——積習成性。為此，須要隨時隨地以佛號為定海神針來做三心功夫（收心、守心和定心）。三心功夫純熟了，一心不亂的佛號就能夠從百到千，從千至萬，連綿不斷地延續下去——念念相續。善導大師雲：“眾生障重，境細心粗，識揚神飛，觀難成就。是以大聖（釋迦牟尼佛）悲憐，直勸專稱名字。正由稱名易故，相續即生。若能念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。......願一切人等，善自思惟，行住坐臥，必須厲心克己，晝夜莫廢，前念命終，後念即生，永受無為法樂，乃至成佛，豈不快哉！”（詳見《善導大師淨土教法》一文）

〔收心、守心和定心〕收心，將已失之心收回來。守心，將收回來的心牢牢守住。定心，心將失未失之際，將它定住不動，喻如懸崖勒馬。

行策大師（淨宗第十祖）雲：“七日（精進佛七的七天）持名，貴在一心不亂，無間無雜，非必以快念多念為勝也。但不緩不急，密密持名，使心中佛號，曆曆分明，著衣吃飯，行住坐臥，一句洪名，綿密不斷，猶如呼吸相似，既不散亂，亦不沉沒。如是持名，可謂事上能一心精進者矣。”（《淨土警語·起精進七期示眾》）

普度大師雲：“凡修淨土之人，灼然是要敵他生死，不是說了便休，當念無常迅速，時不待人，須把做一件事始得。若信得及，便從今日起，發大勇猛精進，莫問會與不會，見性不見性，隻執持一句南無阿彌陀佛，如靠著一座須彌山相似，搖撼不動。專其心，壹其意，或參念、觀念、憶念、十念，或默念、專念、係念、禮念，念茲在茲，常憶常念。朝也念，暮也念，行也念，坐也念，心念不空過，念佛不離心，日日時時，不要放舍。綿綿密密，如雞抱卵，常教暖氣相接，即是淨念相繼。更加智照，則知淨土即是自心，此乃上智人修進工夫。如此抱得定，做得主，靠得穩，縱遇苦樂順逆境界現前，隻是念阿彌陀佛，無一念變異心、退惰心、雜想心，直至盡生，永無別念，決定要生西方極樂世界。果能如是用功，則曆劫無明，生死業障，自然消殞，塵勞習漏，自然淨盡，親見彌陀，不離本念，功成行滿，願力相資，臨命終時，定生上品。”（《蓮宗寶鑒》）

〔願力相資〕信願與力行，相互憑借，相互資助。

　

功夫到此，猶如貧子得寶，便要善於使用這如意寶珠，不可再過饑寒交迫的日子。由於已經具備了念佛一心不亂的能力，就能夠而且應當以心轉業，以心消業，直到業消智朗，障盡福崇，凡所作為，皆悉順遂，捷登上品。其具體方法，詳見《以心轉業》一文。

　

問：善導大師雲：“正由稱名易故，相續即生。若能念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。”有何方便，能夠做到念念相續？

答：可用金線串珠法：一句佛號念完，而念佛之念意猶未盡，就將它保持一會兒，直到下一句佛號開始，使相鄰兩句佛號以意貫之，無有妄念。如此繼續念下去，自能做到念念相續。隨著念力的增強，可將兩句之間的時間間隔逐漸延長而意念不斷。無論行住坐臥，都要照顧好功夫，不令走失，單單的的佛念現前，不間不斷，直練得爐火純青，渾然一片。《中峰三時係念》雲：“舉起一聲佛名，直下更無異見。如太阿劍，橫按當軒；如大火輪，星騰焰熾。萬物攖之則燎，觸之則傷。直至一心不亂，能所兩忘。到家之說，不容再舉；捷逕之詞，何勞掛齒？可謂：證修行之神術，超方便之正途；破死生蟄戶之雷霆，燭迷妄幽衢之日月。”

〔念力〕專念之力，能抗幹擾和誘惑。《佛遺教經》中，佛言：“若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。”〔五欲〕對色、聲、香、味、觸的欲求。色是指美麗的色相；聲是指悅耳的聲音和動聽的言辭；香是指芬芳的香氣；味是指可口的美味；觸是指適意的觸樂。以上五者因能使人生起貪欲之心，故名五欲。持戒清淨，就是要能夠控製五根，不為五欲所動。《佛遺教經》中，佛言：“汝等比丘，已能住戒，當製五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。”〔五根〕眼、耳、鼻、舌、身。

第七章 四個段位

見縫插針，積習成性。

　

一、十句不亂

二、百句不亂

三、千句不亂

四、隨時不亂

　

總的來說，一心不亂功夫有四個段位：一、十句不亂；二、百句不亂；三、千句不亂；四、隨時不亂。通常所說的一心不亂是指隨時不亂，這是每個念佛人所要達到的目標，也是每個念佛人能夠達到的目標，故雲：萬修萬人去。

從時間上來說，念十句佛號大約是九秒鍾，念一百句佛號大約是一分半鍾，念一千句佛號大約是十五分鍾。當然，這僅隻是一個參考數據，因為各人念佛的快慢不相同，可以自己來測定。截流大師（淨宗第十祖）在精進佛七法會上開示道：“七日持名，貴在一心不亂，無間無雜，非必以快念多念為勝也。”（《淨土警語》）所以，念佛的快慢，以攝心、持久為佳。

修煉念佛一心不亂，總的方法是：即念即觀（當下一念 ）——念佛觀心，觀心念佛。這樣來念，如果覺知力專注連貫，則妄念不生；即便偶有閃失而妄念生起，亦可立即覺知到。而且隨著念佛，覺知力也在不斷地增強——這是最為關鍵重要的。當覺知力強大到一定程度，妄念自會銷聲匿跡，並且清清楚楚地“看見”心中隻有佛號，別無二念。有人請教廣欽老和尚念佛的竅門，他回答道：“無有一竅，但看自心。”（《無處不自在的水果法師》）記住，隨時隨地“但看自心”！妄念若起，知而勿隨，不為所亂。

〔無有一竅，但看自心〕沒有別的甚麽竅門，就是念佛時，一定要看著自己的心念。〔知而勿隨〕不加評判地看著這個妄念。“知而勿隨”的關鍵，是要在“知”上做功夫，如貓守穴似地看著，念起即知。做到了“念起即知”，“勿隨”就容易了。

　

為了達到這四個段位，在修煉中，要不斷地發現問題、解決問題、步步升進。其辦法是：實施，琢磨，總結，改進；再實施，再琢磨，再總結，再改進；......。如此繼續，就會找到最適合自己的好方法。

一、十句不亂

念好十句佛號，乃是基礎中之基礎，因此首先要在十句不亂上痛下功夫。十句不亂的功夫，是在十念記數法的基礎上進行。由於此法已經純熟，故念佛時不須著意記數，而是即觀當念。

十句佛號一定要念得渾成一體，無隙可入。隻要佛號一提，十句便本能地魚貫而出，並且清清楚楚地“看見”心中隻有佛號，別無二念。

這十句佛號一定要練好，要見縫插針地練，見縫插針地念，做到持久而不懈怠。妄念生起，這是業來縛心；以佛號取代妄念，這是心在轉業。要隨時隨地以佛號來取代妄念，十句不行，再來十句，如此繼續下去，不斷地以心轉業，日久功深，妙不可言。《菜根譚》雲：“念頭起處，才覺向欲路上去，便挽從理路上來。一起便覺，一覺便轉，此是轉禍為福，起死回生的關頭，切莫輕易放過。”

　

關於十念記數法，印光大師開示道：“所謂十念記數者，當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十、三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十（兩個五句）。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念（三、三、四）。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得耳。

“須知此之十念，與晨朝十念，攝妄則同，用功大異。晨朝十念，盡一口氣為一念，不論佛數多少。此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可，若二十三十，則傷氣成病。此則念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數萬，皆如是記。不但去妄，最能養神。隨快隨慢，了無滯礙。從朝至暮，無不相宜。較彼掐珠記數者，利益天殊。彼則身勞而神動，此則身逸而心安。

“但作事時，或難記數，則懇切直念。作事既了，仍複攝心記數。則憧憧往來者，朋從於專注一境之佛號中矣。大勢至謂‘都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。’利根則不須論。若吾輩之鈍根，舍此十念記數之法，欲都攝六根，淨念相繼，大難！大難！

“又，須知此攝心念佛之法，乃即淺即深，即小即大之不思議法。但當仰信佛言，切勿以己見不及，遂生疑惑，致多劫善根，由茲中喪，不能究竟親獲實益，為可哀也。

“掐珠念佛，唯宜行住二時。若靜坐養神，由手動故，神不能安，久則受病。此十念記數，行、住、坐、臥皆無不宜。臥時隻宜默念，不可出聲。若出聲，一則不恭，二則傷氣。切記！切記！”（《印光法師文鈔·複高邵麟居士書四》）

〔則憧憧往來者，朋從於專注一境之佛號中矣〕“憧憧（chōng chōng）”：往來不斷的樣子。這裏“憧憧往來者”，是指往來不斷的念頭。“朋從”：同類相從。全句話的意思是：由於攝心記數，往來不斷的念頭，也都相繼而成專注一境之佛號矣。

　

問：十念記數念佛時，我是兩句兩句地念，兩句為一組，數五下便是十句。念的時候每一組數得清清楚楚的，這樣既容易記數又很攝心。這樣念可以嗎？

答：當然可以。既容易而又攝心，這是很好的。

問：應當怎樣來修煉“十念相續，積習成性”？

答：可分兩方麵來進行。一方麵，不斷地十句十句地念，使其熟之又熟，直到純熟。另一方麵，培養憶佛之念力，令其專注、連貫、持久。方法是：提一句佛號，即專注地、綿密不斷地、如子思母地憶念阿彌陀佛（佛光照耀身心，得大加持）；待到妄念欲起之時，再提一句佛號，即專注地、綿密不斷地、如子思母地憶念阿彌陀佛；如此繼續。兩句之間不雜妄念，其時間間隔愈長愈好。日久功深，那時不僅十念相續，而且能夠百念相續，千念相續，隨時相續。

〔十念相續〕在稱念十句佛號的過程中，念佛之念，念念相續，不雜妄念，亦即十句不亂。而臨終十念相續，極其重要！道綽大師在《安樂集》中，對於第十八願的含義開示道：“若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。”〔積習成性〕通過不斷地反複練習，令十念相續成為本能。〔如子思母地憶念阿彌陀佛〕印光大師《大勢至菩薩讚》曰：“如子憶母憶世尊（阿彌陀佛），直下即蒙恩。因心果覺兩相契，立刻返本還源，都攝六根妙難論。”〔佛光照耀身心，得大加持〕《佛說無量壽經》雲：“其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉。若在三塗極苦之處，見此光明，皆得休息，無複苦惱。壽終之後，皆蒙解脫。”〔三垢〕三毒的別名，即貪、嗔、癡。〔三塗〕火塗、刀塗和血塗，即三惡道之地獄、餓鬼、畜生，乃身口意諸惡業所引生之處。（一）火塗，即地獄道，彼處眾生常為鑊湯爐炭所苦，故稱火塗。（二）刀塗，即餓鬼道，彼處眾生常受刀杖驅逼之苦，故稱刀塗。（三）血塗，即畜生道，彼處眾生，強者伏弱，互相吞啖，飲血食肉，故稱血塗。

二、百句不亂

十句不亂有把握之後，就可以開始修煉百句不亂。做到百句佛號，水潑不進，風吹不入，如銀牆鐵壁。此時，百句佛號如太阿劍、如大火輪，是伏煩惱的利器。隻要境風吹起，立即以百句佛號鎮住。若還不行，再念百句，如此等等，務令佛號勝過煩惱。功夫深了，境風一刮，佛號即起，滴水不漏，自然伏住煩惱。《中峰三時係念》雲：“如太阿劍，橫按當軒；如大火輪，星騰焰熾。萬物攖之則燎，觸之則傷。”

念一百句佛號，時間大約是一分半鍾。一天當中，除了定課念佛，要見縫插針、專注地念一個“百句佛號（十個十句）”，要盡可能多地練，要練得爐火純青，無論何時何地都能夠一溜念出而無妄想。記住，一分耕耘一分收獲，功夫不負有心人，你一定能夠做到！

　

問：百句如何計數？

答：計數的方法可用手指計數：左手每念十句屈一指，五指屈盡後，每念十句伸一指，五指伸盡，即念了一百句。

問：如何修煉“百句不亂”？

答：每念一百句，就總結一下這一百句念得怎麽樣。一般是：一、全無妄念；二、有妄念，但未成想；三、妄念生起，相續成想。於是針對情況找出應當保持的和須要改進的，確定下一百句怎麽念；這樣念了一百句，又如是總結，如是確定下一百句怎麽念；如此繼續。這樣修煉不僅有趣，而且進步很快。此外，念佛時如果發現有事情常常縈繞心頭，就要暫停下來作般若觀照，把它想通想透，再以佛號伏住。記住：每念一百句，就要對這一百句念得怎麽樣，做到心中有數。

也可以這樣來修煉“百句不亂”：每念十句就檢查一下是否陷入妄想？若是在打妄想，就看妄想的是什麽？是什麽在牽動汝心？以便對症下藥。這樣堅持不懈地進行下去，日久功深，十組佛號（每組十句）自然連成一片。

問：一般來說，我能夠以佛號伏住煩惱。但是遇到頂心之事或切身之事，就禁不住要打妄想。怎麽辦？

答：這正是進道的好機會。我們在“如說修行網上佛學院”課程的第三階段“般若破妄”中，修學了四部經：《金剛經》、《心經》、《六祖壇經》和《佛藏經》，以及第四階段“極樂為歸”中的《念佛論》和《禪淨要旨》。現在正好以這些頂心切身之事來活學活用，親切勘破。憨山大師《費閑歌》雲：“誦經容易解經難，口誦不解總是閑；能解不依空費力，日誦萬卷也徒然。”所以，修學經論不僅要誦、要解，更要依之而行——如說修行，方能得實際受用。做功夫時，特別要在得與失、榮與辱、憂與喜、苦與樂的兩頭來勘驗。一旦勘破了，再以佛號伏住這些妄想，你在菩提道上就又進了一大步。

問：放下最難，當以何法對治？

答：百句不亂的功夫，正好派上用場。劉洙源先生開示道：“當知放不下時，一心念佛，便能放下。淨宗珠清濁水之喻，正如此。心若馳散，便以佛號抵製之，久久自靜。凡學法，哪個不用苦功夫？如不用功，而遽能放下，何須學耶？”（《劉洙源先生書劄》）請特別留意“抵製”二字，這是做功夫的要領。

〔珠清濁水之喻〕《中峰三時係念》雲：“西天有寶，名曰清珠。謂此珠投入濁水中，入水一寸，則一寸之濁水，即便清潔。此珠入水，自寸至尺，乃至於底，則濁水亦隨之而澄湛。當知清珠者，喻念佛之淨念也；濁水者，喻雜亂之妄心也。”

三、千句不亂

百句不亂達到後，進一步修煉，將百句聯成千，做到千句不亂。方法是：每念百句就檢查一下是否陷入妄想？若是在妄想，就看妄想的是什麽？是什麽在牽動汝心？以便對症下藥。這樣堅持不懈地進行下去，日久功深，十段佛號（每段百句）自然連成一片，形成燎原之勢，蚊蚋無處藏身。

計數的方法可用手指計數：左手每念十句屈一指，五指屈盡後，每念十句伸一指，五指伸盡，即念了一百句。再加上右手：每一百句，就屈一指或伸一指，右手五指屈盡伸完，即為一千句。

也可以每一百句用左手五指一屈一伸來計數，而每計完一百句就心中默記一個數字，例如：1就是一百句，2就是兩百句，記到10就是一千句。

問：如此念佛，左手要屈伸計數，心中還要默記數，豈不分心？

答：這是達到隨時一心不亂的前行方便。由於左手要計十，心中要計百，就不容易陷入妄想，不僅佛號持得“曆曆分明，不昏不散”，而且心力愈來愈集中，覺知力不斷增強，就為隨時一心不亂打下良好的基礎。當然，你也可以左手五指屈盡伸完為一百句，而每念一百句佛號，右手指就按一下念佛計數器。

　

眾生從無始劫來被喋喋不休的妄念所控製，苦不堪言，而且造業受報。現在有了千句不亂的功夫，就要從此控製中脫離出來，伏住煩惱，掌控自己的心念。因此，隻要一發現自己被喋喋不休的妄念所控製，不由自主由此及彼地浮想，就要立即提起佛號將它斬斷，務令佛號勝過煩惱。要隨時保持警覺的狀態，經常地、反複地斬斷喋喋不休的浮想。功夫熟了，妄念一起，就會立即察覺，而且立即提起佛號將它斬斷。

一般來說，會經曆這樣一個過程：

一、妄念來了，打了一陣妄想才發覺。而且提起佛號來斬斷時，比較費力。

二、妄念來了，打了一下妄想就發覺，並能夠提起佛號立即將它斬斷。

三、妄念來了，就立即發覺，並立即提起佛號將它斬斷。

隻要堅持不懈地努力，一定能夠做到：念起即覺，覺即斬斷。這樣一來，就把煩惱伏住了。

　

問：我修煉的辦法是交叉進行：念佛一千句，止靜一刻鍾。止靜時，就“覺知心念”（詳見前行篇中“覺知心念”一章）。這樣可以嗎？

答：這是一個好辦法。

〔止靜〕專心靜坐。

問：淨宗是修清淨心。請問：什麽是清淨心？

答：清淨心是離煩惱之心。《金剛經》雲：“諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。”念佛人是通過念佛，將染心轉為淨心。憨山大師雲：“所言生死根者，即吾人日用種種妄想，人我、憎愛、貪瞋癡等諸煩惱業，若有一絲不斷，即是生死根本。......今果能以妄想之心，轉為念佛，則念念斷煩惱。若念念能斷煩惱，則是念念出生死。若此一念不亂，到臨命終時，惡業消滅，佛境現前，一念隨佛往生淨土，永超生死，登不退地。”（《夢遊集·答王於凡》）

四、隨時不亂

要做到隨時不亂，首先要做到佛號隨時不斷，所謂“未得不亂，先令不斷”。為此，必須放下萬緣，一心念佛，不舍晝夜，精修密練（“密練”是指功夫綿密不斷）。工作時，專心工作；其餘時間，都要做到行住坐臥佛號不斷。在周末和節假日，就要做到全時間佛號不斷。要堅持不懈地做下去，直到形成定例，養成習慣。要隨時提醒警誡自己：難道還有比了脫生死更重大的事嗎？印光大師雲：“行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷。或小聲念，或默念，除念佛外，不起別念。若或妄念一起，當下就要教他消滅。”（《印光法師文鈔·複葉福備居士書一》）

俗話說：拳不離手，曲不離口。人們要學好一門技藝，尚須如此努力，我輩欲了生死，難道連佛號不斷都做不到嗎？世間之事哪有不下苦功夫便一蹴而成的？更何況修行出三界！其實，修行是苦中有大樂，而且苦盡甘來。當你念佛念到心心念佛、心心不昧的時候，此中之樂，是樂不可支。當你念佛念到蓮花化生融入當下，死亡的陰影不再籠罩著你的時候，心中的那份安詳、篤定，又何可言喻？對此，印光大師雲：“佛號一舉，妄念全消，透體清涼，中懷悅豫。直同甘露灌頂，醍醐沃心。其為樂也，莫能喻焉。”（《印光法師文鈔·念佛三昧摸象記》）

〔甘露〕梵語阿密哩多，譯言甘露。味甘如蜜，天人所食。《光明文句》雲：“甘露是諸天不死之藥，食者命長身安，力大體光。”這裏，甘露喻指智慧之水。〔灌頂〕灌者大悲護念義，頂者佛果最上義，謂諸佛以智水灌頂，能使功德圓滿。〔醍醐〕經過多次製煉的乳酪，味中第一，喻指最上乘佛法。

而且，人們在沒完沒了的問題糾纏下壓力重重，身心交瘁，但是所有的問題幾乎都是自己想出來的（許多人連這一點都還沒有認識到），修行人光是心清淨這一條，就比一般人的生活質量高出許多，更不必說業因果報是天地懸殊。

業障，是由於宿世所作的種種罪業，而造成今生的種種障礙，令所作所為皆不如意。所以人們常問：怎樣消業障？牢牢記住：妄念起時，是業來縛心；以佛號取代之，這就是心在轉業。隨時隨地連綿不斷地做下去，自然會業消智朗，障盡福崇，諸事諧和，上品可期。

　

其實，修煉之道無它，一“熟”字而已。大將軍百步穿楊，賣油翁滴油入錢，都是一個“熟”。這就是說，“熟”是一切技藝道行的核心。“熟”字訣的要點，具體說來有三條：一、正確的方法和步驟；二、大量的重複訓練（熟能生巧，巧能成妙，妙能入化）；三、不斷地琢磨、總結、改進、提高。循此而行，沒有不成功的。

〔賣油翁滴油入錢〕“陳康肅公堯谘善射，當世無雙，公亦以此自矜。嚐射於家圃，有賣油翁釋擔而立，睨之，久而不去。見其發矢十中八、九，但微頷之。康肅問曰：‘汝亦知射乎？吾射不亦精乎？’翁曰：‘無他，但手熟爾。’康肅忿然曰：‘爾安敢輕吾射？’翁曰：‘以我酌油知之。’乃取一葫蘆置於地，以錢覆其口，徐以杓酌油瀝之，自錢孔入，而錢不濕。因曰：‘我亦無他，惟手熟爾。’康肅笑而遣之。”（《歐陽文忠公文集·歸田錄》）

譯文：陳堯谘（北宋狀元，官至武信軍節度使，追贈太尉，諡號“康肅”）擅長射箭，舉世無雙，他也以此自我誇耀。有一次，他在家中箭場射箭，有個賣油的老翁放下擔子，站在場邊斜著眼看著他射，很久也沒有離開。老翁看見他射箭，十中八、九，隻是微微點頭。陳堯谘問老翁：“你也懂得射箭嗎？我射箭的本領難道不高超嗎？”賣油的老翁說：“這也沒有什麽了不起，隻不過手熟罷了。”陳堯谘惱怒地說：“你怎麽敢輕視我的射技!”老翁說：“憑我倒油的經驗，就可以知道這個道理。”於是就拿出一個葫蘆放在地上，用一枚銅錢蓋在葫蘆口上，慢慢地用杓子舀了油向下灌注，油從錢孔中注入，但錢幣卻未被沾濕。老翁於是說：“我也沒有別的奧妙，隻不過是手熟罷了。”陳堯谘隻好笑著打發他走了。

　

問：怎樣“琢磨、總結、改進、提高”？

答：首先要有及時正確的反饋：自己在這一次訓練中做得怎麽樣？哪些是正確的，哪些是錯誤的；哪些達到了預期的目標，哪些沒有達到；心態怎麽樣，自強、自律、克己功夫做得怎麽樣。然後針對性地製定下一次的訓練計劃和所要達到的目標，保持發揚好的，糾正改進不好的。在下一次訓練中，按此計劃和目標實施。記住：自信成功，自強成才，自律成長，克己心淨。

〔自強〕自己奮發圖強。〔自律〕自我約束。〔克己〕克製物欲。

訓練是艱苦的，甚至是枯燥的，所謂“寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來”。但是你可以在修煉和體悟中培養興趣。興趣一旦培養起來了，你就會樂在其中，享受整個訓練過程。這時，功夫得力，興味盎然，欲罷不能，直掛雲帆濟滄海。

　

所以，修學的關鍵是：生處轉熟，熟處轉生。所謂生處，就是心安住在佛號上；而熟處，就是心攀緣五欲六塵，這是無始劫來養成的習氣，也是生死輪回的根。

憨山大師在《夢遊集》中開示道：

“吾人日用一切，起心動念，皆是妄想，為生死本，故招苦果。今以妄想之心，轉為念佛，則念念成淨土因，是為樂果。若念佛心心不斷，妄想消滅，心光發露，智慧現前，則成佛法身。”

“昔歐文忠公（歐陽修）問一僧雲：‘古人臨生死之際，有談笑脫去者，今何寂寥無有？’僧雲：‘古人念念在定慧，臨終安得亂？今人念念在散亂，臨終安得定？’文忠大驚：‘此語（念念在定慧）正吾人學道之標的（目標）也。’......學道無他伎倆，隻是生處要熟，熟處要生，久久純熟，打成一片，自然念念彌陀，頭頭極樂矣。近見學道之士，祗知貪求玄妙，不知向根本處下死工夫，及臨榮辱禍患死生之際，便見手忙腳亂，此非人誤，乃自誤耳。”

“所言生死根者，即吾人日用種種妄想，人我、憎愛、貪瞋癡等諸煩惱業，若有一絲不斷，即是生死根本。今要參禪頓悟了生死，請自討量，果能一念頓斷曆劫煩惱如斬亂絲否？若不能斷煩惱，縱能頓悟，亦成魔業，豈可輕視？從上諸祖頓悟，亦從多生積功漸修中來。故頓悟一著，說易實難，苟無二三十年死心工夫，如何得向熱惱中一念頓悟？要在自知根器何如耳！至若念佛一門，世人不知其妙，視為淺近，其實步步踏著實地。何也？以吾人有生以來，念念妄想攀緣，造生死業，何曾一念回光返照自心？何曾一念肯斷煩惱？今果能以妄想之心，轉為念佛，則念念斷煩惱。若念念能斷煩惱，則是念念出生死。若此一念不亂，到臨命終時，惡業消滅，佛境現前，一念隨佛往生淨土，永超生死，登不退地。所謂‘但得見彌陀，何愁不開悟’。......果能以念佛之一念不移，一心不亂，比參禪更有下落，總之惟在一念真切耳。但參禪定要死盡世心，不容一念妄想。其念佛是以淨想轉染想，以想除想，乃博換之法，就吾人根器易為耳。其實，心心念佛，心心不昧，此心妙樂，有不可言者。”

“消磨習氣，必定要念力為主。或古人話頭，或單提一咒（念佛人則是一句佛號），切切記心，時時在念。久久此念純熟，中心有主，則於遇境逢緣，內不出，外不入，中閑（間）一念，炯炯孤明。一切應事接物，如鏡現像，不將不迎，來無所黏，去無蹤跡，此便是最初得力處也。若於微細情想，潛滋暗長，不自覺時，或己知己見，吝惜護痛，不肯一刀兩段，此便是因循軟暖，自恕自欺處。者（這）裏最要吃緊著眼，決不可放過，亦不可被他瞞過。若輕放恕過，便是自欺。故孔子曰：毋自欺也。此便是教吾人行路，把手拖步一般。以吾人情昏智暗，一向隻在光影門頭，識神影子裏弄聰明，全於本地真實處不相幹。若者裏認得，便是披沙揀金。砂土若去，金體自純，不患不到精耀時節。”

　

問：如何做到隨時不亂？

答：以十句佛號為單位來念，可以不再計百、計千，隻是不令間斷。持得純熟，於持中不持，於不持中持，到得念頭不動，則靈驗矣。隨時不亂的要點是：做到念佛時清清楚楚地知道沒有妄念，而不是覺得沒有妄念即可。《文殊所說摩訶般若經》雲：“若人學射，久習則巧，後雖無心，箭發皆中。”念佛功夫深了，自會做到：佛號一舉，妄念全消。

問：我一開始就用這個方法來達到隨時不亂可以嗎？

答：如果你用這個方法愈念愈清淨則可。如果念佛時總是夾雜有妄念，不見退減，就要首先做到百句不亂，然後千句不亂，再使用這個方法。

問：上文說“隨時不亂的要點是：做到念佛時清清楚楚地知道沒有妄念”，但是我幾經努力，仍沒達到。應當從何著手？

答：這是由於觀心功夫不夠。你現在應當加強“覺知心念”一章的修學來提升觀心功力，特別是要在“知而勿隨”這一節上用功。到時候自會做到“念佛時清清楚楚地知道沒有妄念”。

問：我已經達到千句不亂，現在修煉隨時不亂，是否一定要以十句佛號為單位來念？

答：各人情況不同，沒有定法。“以十句佛號為單位來念”，效果十分顯著，要盡量多用。當然，在有些場合下，可采用自己已經習慣的方法來念。例如，吃飯時一嚼一字，經行時一步一字或二字。在這一階段中，反複細讀《念佛論》、《禪淨要旨》和毛惕園居士選輯的《念佛法要》是非常有幫助的。總之，念佛方法以攝心、持久、抗幹擾為好，做到心心念佛，心心不昧。如果隨時不亂比較有把握了，就可以一句一句地念，句與句之間有一定的時間間隔，而無異念。

問：這一階段念佛是朗念（出聲念）、默念還是金剛持？

答：一般來說，朗念費力，默念易昏沉，宜以金剛持為主，間以朗念、默念。但這僅隻是就一般而言。具體說來是因人而異，因功夫的淺深而異。若是朗念能持久，默念不昏沉，則朗念和默念也不亞於金剛持，而且有其獨到之處。自己最好多試一試，看看哪種方法在哪種場境更適宜。

〔金剛持〕念佛時，唇舌動而不出聲。

問：“念念相續”甚妙。怎樣做到念念相續呢？

答：當達到百句不亂以後，便可修煉“念念相續”。其要點是：照顧好這一句與下一句之間無妄念，並且念好下一句。如此遞推下去，做到念念相續。若是中間有妄念生起，就一定要覺知到。然後，抖擻精神，集中注意力，繼續念下去。善導大師雲：“正由稱名易故，相續即生。若能念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。......願一切人等，善自思惟，行住坐臥，必須厲心克己，晝夜莫廢。前念命終，後念即生，永受無為法樂，乃至成佛，豈不快哉！”（詳見《善導大師淨土教法》）關於“念念相續”，有一個形象的譬喻：冬夜，你手持電筒，行走在水田間的田埂上，稍不小心就會失足落入水中。怎麽辦？解決的辦法是：始終都照亮腳下，跨好下一步。覺知就是電筒的光，始終都照亮腳下（這一句與下一句之間、以及下一句），跨好下一步（念好下一句）。

問：要做到隨時不亂，應當怎樣來工作和生活呢？

答：形象地說，我們所處的境可分為兩個世界：當下世界和頭腦世界。當下世界就是當下你五根（眼、耳、鼻、舌、身）所接觸到的那個境，頭腦世界就是你思這想那而存在於頭腦中的那個境。修行人應當隨時隨地處於當下世界，若陷入頭腦世界，即是與道相背。對此，祖師早有明訓。前麵已經說過，現在不妨再引如下：

有學人問趙州禪師：明心見性之人該當如何？趙州禪師回答說：正好大修行。學人道：不知您這樣境界的大師是否也還修行？趙州禪師說：我就是穿衣吃飯。學人道：穿衣吃飯乃尋常事，難道這也是修行？趙州禪師說：若不是修行，那你說我每天在幹什麽？（原文：“問：了事的人如何？師雲：正大修行。學雲：未審和尚還修行也無？師雲：著衣吃飯。學雲：著衣吃飯尋常事，未審修行也無？師雲：你且道我每日做什麽？”（《趙州禪師語錄》））

憨山大師雲：“有問者雲：‘古人饑時吃飯，困時打眠，便是道。今人饑時吃飯，困來打眠，為什麽不是道？’答曰：‘古人吃飯隻吃飯，打眠隻打眠，所以是道。今人吃飯不吃飯，打眠不打眠，（而在）胡思亂算，所以背道耳。’由此看來，足下日用，隻將眉毛剔起，叱吒一聲，隻教神驚鬼怕，天魔膽碎，陰鬼魂消，一喝喝退，落得本地靜靜悄悄，寸絲不掛，赤力力，淨裸裸。將此一段家風，要讀書便讀書，不讀則拈向一邊，不許掛一字；要作文，便作文，不作便拈向一邊，不許胡思算；乃至吃茶吃飯，就吃茶吃飯，要打眠，便打眠；要屙矢放尿，便屙矢放尿；撞著便了，更不許過後思量。如遊魂鬼子一般，幹幹淨淨，潔潔白白，亦不許坐在幹淨潔白裏（不要失掉覺照而落於無記）。如此單刀直入，一念向前，則讀書親見古人，作文也隻向自胸中一口吐出，更無前後。涵畜時，便是吐露時；吐露時，便是涵畜時。如此不為動靜明暗所轉，不為種種伎倆所移。”（《夢遊集·示黃惟恒》）

因此，一切時中，絕不可無謂地陷入頭腦世界。即便工作時，其思惟也僅限於工作所須。待人接物應當是緣來即施，緣去即寂，過後不思量。這些，都是修行人在工作和生活中必須嚴守的原則。但是，由於無始劫來，絕大多數時間都是在頭腦世界中打滾，這一根深蒂固的惡習難於猝然拔除，必須要花大力氣、下苦功夫來磨除，這就是為什麽要修行，同時，這也就是修行的著力之處。

問：有時候我明明知道在打妄想，想從頭腦世界中脫離出來，但是禁不住還要想，怎麽辦？

答：你已經進入到“隨時不亂”這一階段，說明具有相當的定慧力，對自己要有充分的信心，好似深山學劍十年得真傳，現在出山闖蕩江湖。當被妄想籠罩難於自拔時，就百句佛號、百句佛號地不斷念，緊緊把握住“即念即觀”這一要點。如果愈念愈清淨，最後進入一心不亂境界，這是很好的。倘若進入不了，也不要氣餒，隻要你是緊緊把握住“即念即觀”這一要點，你的功力就在長進，而且是在實戰中長進，日日堅持下去，定會戰勝妄想。

還有一法是：當實在禁不住還要想時，你就不去禁止它，而是仔細的觀察這個思考者，看他究竟要幹什麽。就像坐下來看戲一樣，既然這個思考者要想表演，好吧，就讓你表演，看你演個什麽，但是自己一定要看清楚他在演什麽。這是饒有趣味的，常常這樣觀看表演，緊緊把握住“看清楚”這一要點。不知不覺有一天你會發現，在要打妄想時，你對自己下命令：不思量。妄想一下子就停歇下來了，清清靜靜，妙不可言。到此時節，就能夠做到妄念若起，立即以佛號取代，而處於一心不亂的境界。剩下來，就是鞏固和加深這一定境。定者，內不隨妄轉，外不為境牽也。

問：如何死盡偷心？

答：偷心就是妄念（識情）。死盡偷心就是斬盡妄念，誰來誰斬！憨山大師雲：“至若念佛一門，世人不知其妙，視為淺近，其實步步踏著實地（妙！）。何也？以吾人有生以來，念念妄想攀緣，造生死業，何曾一念回光返照自心？何曾一念肯斷煩惱？今果能以妄想之心，轉為念佛，則念念斷煩惱。若念念能斷煩惱，則是念念出生死。若此一念不亂（關鍵！），到臨命終時，惡業消滅，佛境現前，一念隨佛往生淨土，永超生死，登不退地。”（《夢遊集·答王於凡》）

　

蓮池大師雲：“夫生死不離一念，乃至世出世間萬法皆不離一念，今即以此念念佛，何等切近精實。若覷破此念起處，即是自性彌陀，即是祖師西來意。縱令不悟，乘此念力，往生極樂，且橫截生死，不受輪回，終當大悟耳。願放下萬緣，十二時中念念提撕，是所至望！”（《雲棲法匯》）

〔提撕〕警醒振作，保持正念。《禪宗無門關》雲：“將三百六十骨節，八萬四千毫竅，通身起個疑團，參個‘無’字，晝夜提撕。”《朱子全書·存養》雲：“隻要常自提撕，分寸積累將去，久久自然接續，打成一片。”

憨山大師雲：“然淨土一門，接引眾生，利益最廣，古今念佛得往生者甚多。但以專精為主，不是一月一兩會，念佛幾千聲，如此便作正行也。第一要發心，深厭娑婆是苦，誌求舍離，存想西方淨土，蓮花化生，念念定要往生彼國，親見彌陀，以為本願。每日早晚要刻定功課，或持金剛經，或持彌陀經，或持往生咒，定要念佛回向西方發願往生，以此為定規。二六時中，無論閑忙動靜，將一聲阿彌陀佛，持在心中，念念不忘，心心不斷，乃至睡夢之中，亦不忘失。如此打成一片，無有閑（古同“間”）斷，名為一行三昧。此念純熟，一切境緣不被打斷，開眼合眼，一聲阿彌陀佛，明明現前。將一切世閑父母妻子，種種恩愛妄想業念，都被一聲佛號消磨清淨，如此即得自心清淨。經雲：‘心淨則佛土淨。’如此念佛，如此用心，念到臨命終時，單單隻有一聲阿彌陀佛現在目前，一心不亂，自然得見阿彌陀佛親來接引。一念之頃，即得往生淨土，從此即得永脫生死之苦，高登極樂，蓮華化生，便是一生念佛之效驗也。如此精專，若不往生，則諸佛墮妄語矣。若是悠悠歲月，口說念佛，心無實行，是為自瞞自欺，豈有效驗之時耶？善男子等，既發信心，當行實行，萬勿自欺。”（《夢遊集·示宜華眾道人》）

　

問：我決心全力以赴地念佛，當從何著手？

答：給自己規定：（白天）應事一畢，就立即念佛；（夜晚）尚未睡著，就一直念佛。為了保證念佛的質量，可以采用分段念佛法：將一天的時間按照活動單元劃分成段，然後分段來念佛。每一段念得怎麽樣，要做到心中有數，以便作出針對性地改進。例如，起床穿衣為一段，整理床鋪為一段，去盥洗室為一段，刷牙洗臉為一段，一頓飯為一段，如此等等。又例如外出步行，將前麵的一棵樹或一個招牌作為現前一段的終點，來確定一個距離為一段；這一段走完，又確定下一段；如此等等。又例如在公車上，每一站為一段。開始時，每一段的時間，可以根據自己的情況，劃分得短一些；隨著功夫深入，再逐漸增長每一段的時間。總之，自己靈活掌握，力求實效。每一段都一定要努力做到：念佛一心不亂。形成定例，堅持不懈，日久功深，積習成性。如此，則上品可期。

關於怎樣念好佛，同修之間要多交流，多互相鼓勵，待人如待己，度人即度己，集思廣益，形成團隊。有好的念佛經驗，也應在網上公布、交流，萬眾一心，同奔極樂。

問：我吃飯時念佛，咀嚼一口念一字。這樣做，妄念減少了許多，但是不能除淨。怎麽辦？

答：功夫要一步一步落實。你可以這樣來念，咀嚼一口念一字，每三句佛號記一次數，從一到十；然後又從一到十；如此繼續。每記一數時，注意一下有無妄念。這一方法，可以推廣到日常生活中許多一字一動作的情形，非常有效。當然，數目字隻是拐杖而已，心念凝聚到一定程度，即可扔掉，做到沒有拐杖也能夠一心不亂。

問：念佛必須計數每天念了多少句嗎？

答：念佛計數的目的，是督促自己不生懈怠，對自己每天念佛多少，是勤是惰，做到心中有數。如果已經做到持久而不懈怠，即可不再計數。雲穀大師（憨山大師之師）雲：“汝（指了凡先生）未能無心，但能持準提咒。無記無數，不令間斷，持得純熟，於持中不持，於不持中持，到得念頭不動，則靈驗矣。”（見《了凡四訓》）此開示雖然是講怎樣持咒，但對持名念佛亦頗多啟迪。

〔無計無數〕不用計數。〔於持中不持〕念咒時十分真誠專注，已經不知道自己是在念咒了。〔於不持中持〕不念咒時，下意識還在念。這就是念佛人常說的：“念而無念，不念而念”的境界。〔到得念頭不動〕證入無念無不念境界。

對於持咒的境界，慧明法師開示了持咒三關：“雲何初關？學人持誦真言（咒語），持到萬念歸一，不起二念，名透初關。但此乃以石壓草，尚非究竟。雲何二關？真言持到持而不持，不持而持，是誰在持，自己亦不知，乃至同時好似有二人同持，是名三昧現前，亦名透二關。雲何三關？真言持到真、妄、法，三者不知，深入三昧，而得離持正定，一無所有，即證實相，一切具足，名透三關。”（《慧明法師開示錄》）

第八章 淨心集資

佛言：“不可以少善根福德因緣，得生彼國。”

　

煩惱千千萬萬，歸納起來就是三毒：貪、嗔、癡。念佛功夫得力，就要用佛號來伏煩惱，淨其心地，儲備往生資糧。古德雲：“行人淨業成熟，心地清淨，與佛相應，方見佛現前，接引生西。”佛月在天，光照億萬心水。若心不淨，如水蕩濁，月雖在天，其影不彰。故臨終思緒紛亂者，佛雖放光接引，猶盲不能見也。

〔三毒〕毒者，毒害也。貪嗔癡毒害出世善心，故名為毒。一、貪毒：引取之心，名之為貪。若以迷心對一切順情之境便喜好引取，是名貪毒。二、嗔毒：嗔恚之心，名之為嗔。若以迷心對一切違情之境便不悅厭棄，是名嗔毒。三、癡毒：迷惑之心，名之為癡。若於一切事理之法無所明了，顛倒妄取，起諸邪行，是名癡毒。

貪嗔癡三毒中，貪是根本，嗔和癡均是由貪而生。因為貪愛不到、或者失去貪愛的，而有嗔恚；因為貪愛，於是違背義理，顛倒妄取，而有愚癡。所以要息滅煩惱，當在斷除貪愛上下功夫。佛言：“離欲寂靜，是最為勝。”（《佛說四十二章經》）

　

凡人不能無念，不念佛、法、僧，必念貪、嗔、癡。念貪、嗔、癡則殺、盜、淫等惡業蜂起，生死輪回無有止息。佛乃因勢利導，抓住眾生不能無念的習氣，善巧方便地用一佛念來代替妄念，令眾生將妄念轉為佛念，染心換為淨心，從而容易地往生淨土，出離生死。徹悟大師雲：“淨心之要，亦無如念佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛。清珠（澄清濁水之寶珠）下於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。”（《徹悟大師遺集》）所以，念佛就是於眾生生死切近處作最親切、最簡易的轉換。而作此轉換的關鍵是覺察，念念覺察，妄念一起，立即用佛號轉掉。要切切實實地做“覺察-轉掉”功夫，念念不放過，念念透得過。日久功深，自然打成一片，伏住煩惱，成就淨業。淨心的關鍵就是：用佛號將妄念轉掉。

〔念念不放過〕每一個妄念，都不要讓它滑過（不被它瞞昧）。〔念念透得過〕每一個妄念，都不要被它籠罩，不聽隨它調弄，不當作實事。

要了生死，就要知道生死之根，以及怎樣來拔除生死之根。祖師開示道：生死之根就是貪嗔癡三毒，而拔除生死之根，就是在於此心一念轉變之間不遺餘力！要在日用現前境界，妻子兒女團聚之際，親戚朋友交接之間，義利逆順交攻之處，喜怒貪嗔未發之前，預先著眼覷定，真真實實，清清楚楚，見到如何是生死之根，並立即極力拔除。

　

諸苦盡從貪愛起，因此滅苦之道是：貪愛在哪裏生起，就在那裏將它根除和息滅。

〔諸苦盡從貪愛起〕貪愛集苦（貪愛造成苦），是苦的根源。由於貪愛，於是取著，於是造業，於是受苦，於是輪回。貪愛是在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對六塵（色、聲、香、味、觸、法）處生起，因此要把緊六根門頭，觸塵起照、截斷惑根，這是關鍵。

佛言：“比丘們！什麽是苦集聖諦呢？它就是貪愛，就是造成不斷輪回、為喜樂欲求所束縛，以及任何情況都不忘尋求快樂的欲望，也就是欲愛、有愛及無有愛。比丘們！而這貪愛從哪裏生起，又從何處建立？在身心世界，隻要有誘人的、令人喜悅的事物，就有貪愛的生起和建立。而在身心世界，什麽是誘人的、令人喜悅的事物呢？在身心世界中，眼根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立﹔在身心世界中，耳根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立﹔......。又，比丘們！什麽是苦滅聖諦呢？它是貪愛的完全遠離、滅盡、舍離、棄舍、解脫、無染。但比丘們！何處根除貪愛，何處息滅貪愛呢？在身心世界中，有誘人的、令人喜悅的地方，就是可以根除和息滅貪愛的地方。但在身心世界中，什麽是誘人的、令人喜悅的事物呢？在身心世界中，眼根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裏根除和息滅﹔在身心世界中，耳根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裏根除和息滅﹔......。”（詳見《大念住經注》）

〔諦〕真實無謬的道理。〔四聖諦〕苦諦、集諦、滅諦和道諦。一、“苦諦”是說明人生多苦的真理。苦者，逼迫為相，苦是現實人生的真相。二、“集諦”的“集”是招致、造成的意思，是說明人生之苦怎樣來的真理。人生的痛苦是由於貪愛，於是取著，於是造業，於是受苦，於是輪回。三、“滅諦”是說明息滅諸苦的真理。當所有的苦集（貪愛）都永斷無餘，無取無著，就不再造業、受苦、輪回，這就是滅諦。四、“道諦”是說明如何永斷苦集（貪愛），亦即滅苦之道。四聖諦中，集是因，苦是果；道是因，滅是果。

　

修行的目標是伏煩惱、斷煩惱，儒家的目標是成仁，其修持方法很值得借鑒。《論語·顏淵》中記載：“顏淵問仁。子曰：‘克己複禮為仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’顏淵曰：‘請問其目。’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’顏淵曰：‘回雖不敏，請事斯語矣。’”（譯文：有一次孔子的弟子顏回請教如何才能達到仁的境界，孔子回答說：約束自己，使自己的行為符合於禮。要是有一天你真正做到了這一點——隨心所欲而不逾矩，則天下的人都會認可你達到了仁。達到仁的境界全是由你自己，而不是依賴別人。顏回又問：那麽具體應當如何去做呢？孔子答道：不符合禮的事，就不要去看、不要去聽、不要去說、不要去做。顏回聽後向老師說：我雖然不夠聰明，但決心按照先生的話去做。）

〔克己〕約束自己。〔複禮〕複原到性本善的狀態。〔禮〕行為準則。

仿此，而有以下的問答：

問：怎樣來伏煩惱、斷煩惱？

答：克己去毒。約束自己，去除三毒（貪、嗔、癡）。要是有一天你真正做到了隨心自在而不貪、不嗔、不癡，則天下的人都會認可你斷掉了煩惱。斷煩惱全是由你自己，而不是依賴別人。

問：那麽具體應當如何去做呢？

答：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，非禮勿思。這裏的“禮”，是身口意的準則：不貪、不嗔、不癡。“非禮”，即是貪嗔癡。這“五勿”的意思是說：令你起貪嗔癡的事，就不要去看、不要去聽、不要去說、不要去做，不要去想。

所以，要克己去毒，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，非禮勿思，不住色聲香味觸法生心，這樣來伏住煩惱，不讓煩惱起現行。

　

印光大師在《了凡四訓序》中，關於對治煩惱，有一段非常精辟的開示，現摘錄注釋如下：

【然作聖不難，在自明其明德。欲明其明德，須從格物致知下手。倘人欲之物，不能極力格除。則本有真知，決難徹底顯現。】

然而作聖也不難，隻在於彰明自己光明正大的性德。要彰明自己光明正大的性德，必須從“格除人欲之物，而顯現自心本有之真知”下手。倘如人欲之物，不能極力克除，則本有的真知，決難徹底顯現。

〔明德〕光明正大的自性之德。這是人人本具，但被種種違理情想所錮蔽而不顯。〔格物致知〕格除人欲之物，而顯現自心本有之真知。《禮記·大學》雲：“致知在格物，物格而後知至。”

【欲令真知顯現，當於日用雲為，常起覺照。不使一切違理情想，暫萌於心。常使其心，虛明洞徹。如鏡當台，隨境映現；但照前境，不隨境轉。妍媸自彼，於我何幹。來不預計，去不留戀。】

欲令真知顯現，就應當在日用間，起心動念、言語造作之時，常起覺照。不使一切與理相違的情緒、念頭，哪怕是短暫地萌發於心。要常使其心，虛明洞徹，如明鏡當台，麵前有什麽就僅僅是映現它們，而不要被它們牽轉。是美是醜是它們自己的事，與我有何幹係？來時沒有期望等待，去了也沒有煩惱留戀。

這幾句話是修心要訣，讓真心做主。

〔雲為〕言論行為。〔覺照〕就是清楚的知道自己當下的念頭、情緒是什麽。這是轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖的基本功夫。故祖師大德常雲：於一切時一切處，隨身口意有所作業，悉當返觀，了知是心。〔妍〕美。〔媸chī〕醜。〔豫計〕即“預計”。

【若或違理情想，稍有萌動。即當嚴以攻治，剿除令盡。如與賊軍對敵，不但不使侵我封疆，尚須斬將搴旗，剿滅餘黨。】

假如違理情想，剛有顯露，即當嚴以攻治，剿除令盡。如同與賊軍對敵，不但不讓他們侵犯我的疆土，尚須斬將奪旗，剿滅餘黨，連根鏟除。

〔萌動〕剛有顯露。〔封疆〕交給一位官員全權管理的地區。〔搴qiān〕奪取。

【其製軍之法，必須嚴以自治，毋怠毋忽。克己複禮，主敬存誠。】

其統帥軍隊之法，必須嚴以自治。自己一定要不懈怠、不荒廢，約束自己的視、聽、言、行，使之符合於“禮”的要求，恭敬至誠。

〔毋wú〕不要。〔克己複禮〕儒家的修養方法：約束自己的視、聽、言、行，使之符合於“禮”的要求。〔主敬存誠〕外要敬，內要誠。

【其器仗須用顏子之四勿，曾子之三省，蘧伯玉之寡過知非。】

其武器必須使用顏子之四勿，曾子之三省，蘧伯玉之寡過知非。

〔器仗〕武器。〔顏子之四勿〕顏子就是顏回，孔子的學生。他善用克己工夫，恪守非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。〔曾子之三省〕曾子即曾參，孔子的學生。他善用反省工夫，說“吾日三省吾身”：以“為謀不忠乎？交友不信乎？傳授不習乎？”這三者，在身心上密密勘驗。〔蘧qú伯玉〕春秋時代衛國的大夫，逐日反省、檢點、改過，日複一日，年複一年，無日不發現自己還有過錯，無日不痛加改悔。〔寡過〕減少自己的過錯。〔知非〕知道自己的過錯。

【加以戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，與之相對。則軍威遠振，賊黨寒心。懼罹滅種之極戮，冀沾安撫之洪恩。從茲相率投降，歸順至化。盡革先心，聿修後德。】

加以戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，極其謹慎肅整地與賊軍（違理情想）相對。則軍威遠振，賊黨寒心。他們恐懼會遭到滅種滅族的慘禍，希望得到赦免、招安的洪恩。於是相率投降、歸順，回心轉意，洗心革麵，重新做人。

〔戰戰兢兢〕形容小心謹慎的樣子。〔賊黨〕這裏的“賊黨”是指違理情想。〔罹lí〕遭受。〔聿修厥德〕修複其道德。“聿yù”，文言助詞；“厥jué”，意思是“其”、“他的”。

【將不出戶，兵不血刃。舉寇仇皆為赤子，即叛逆悉作良民。上行下效，率土清寧。不動幹戈，坐致太平矣。】

於是將不出營門，兵不流血廝殺，所有的寇仇、叛逆都成為善良的百姓。賊黨上下相繼仿效，通通改邪歸正，四海清明寧靜，不用打仗，就天下太平了。

〔赤子〕初生的嬰兒，通常用來譬喻純潔善良之人。〔率土〕意思是“四海之內”。“率”讀帥，意思是“皆”、“都”。

這一段是說，攻治違理情想的關鍵是：嚴陣以待，稍有萌動（此刻是殲敵之最佳時機），立即迎頭痛擊，鏟除其根。人之造惡，皆由身、語、意之所作，而身、語又是以意為根，故覺照斷惡，如伐毒樹，直斷其根。

由於現在念佛功夫已經得力，所以妄念稀少，即便生起，也能及時察覺。對於每一個生起的念頭都要細加審查，看它是貪、是嗔、或是癡，為什麽會生起？一一挖根，予以鏟除。

　

在淨心集資的過程中，忍的修煉也十分重要。忍是破除我執的利器，成佛之第一妙行。永嘉大師《證道歌》雲：“我師得見然燈佛，多劫曾為忍辱仙。”

“忍”者，安住於理而不動心也。其實，整個佛法的修學，都是在修忍——不取於相，如如不動。所謂“忍之一字，眾妙之門”。

修忍，有四個層次：伏忍、柔順忍、無生忍和寂滅忍。伏忍，這是初心行者，須調伏其心而忍順、逆之境；柔順忍，這是調伏其心既久，遇境遇緣，不須勉強抑製而自然能忍，此時之心，柔和善順；無生忍，這是聖位中的人，達一切法本自不生，情與非情，皆是緣生無性，當體即空，因此於無性法中，忍心不動，親證無生；寂滅忍，是果位聖人，徹證涅槃寂滅境界，動靜二相，皆契如如。

〔無性〕）性者體也，一切諸法無實體，謂之無性。《法華經》雲：“知諸法常無性。”《楞嚴經》雲：“諸幻成無性。”

　

關於為什麽要修忍，以及怎樣來修忍，憨山大師在《夢遊集·示法錦禪人》中精辟地開示道：

【一切眾生，生死苦具，皆以有我而成；無上菩提，福慧莊嚴，皆以無我而至。以我與物敵，故是非生；是非生，則愛憎立；愛憎立，則喜怒滋；自性濁，而心地昏；心地昏，則諸惡長；諸惡長，則眾苦集；眾苦集，而生死長矣！是皆從我之所致。甚矣，我之為害！譬如嚴城堅兵，豈易破哉！】

一切眾生之所以有生、死、苦，都是因為有我而成立；無上菩提，福慧莊嚴，皆以無我而證得。以我為中心，則與其他人對立，於是是非生；是非生，則愛憎立；愛憎立，則喜怒滋生。於是自性濁，而心地昏；心地昏，則諸惡長；諸惡長，則眾苦集；眾苦集，而生死輪回就沒完沒了！所有這一切，都是因為有個“我”所造成的。我之為害，是多麽嚴重啊！但是要破我執，譬如是去攻打精銳重兵防守嚴密的城堡，豈是容易攻破的呢！

〔以我與物敵〕以我為中心，與他人相對立。這裏的“物”，是指自己以外的人。

【老氏有言，曰：柔勝剛，弱勝強。此蓋忍行之初地也。眾生恃其我見，堅牢難破，所以一言之逆不能受，一事之違不能安，一饑一寒之不能耐，一念之欲不能淨，斯皆不知忍之之方，徒增我見之執耳！所以佛教諸弟子修和合行。又曰：苦法忍，苦法智。又曰：無生法忍，八地乃得。是知從生法忍忍至無生，則妙行圓，佛果成矣！忍之一行，豈淺淺哉！故曰：凡有所作，皆當忍之。】

老子《道德經》曰：“柔勝剛，弱勝強。”這是“忍”之一行的初步階段。眾生所持之我見，堅牢難破。所以一言之逆都不能受，一事之違都不能安，一饑一寒都不能耐，一念之欲都不能淨，這都是不知道安忍之方，隻是不斷地增強對我見的執著啊！所以佛教導諸弟子修和合行。又說道：“苦法忍，苦法智。”又說道：“無生法忍，八地菩薩才證得。”由此可知，從生法忍，一直忍到無生法忍，則妙行圓滿，佛果成矣！“忍”之一行，哪裏是微細之事啊！所以說：凡是有所作為，都要能夠做到忍。

〔我見〕又名我執。妄執五蘊身心為自己。《圓覺經》雲：“一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處（例如以東為西、以南為北等等），妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。譬彼病目，見空中華及第二月。善男子！空實無華，病者妄執。由妄執故，非惟惑此虛空自性，亦複迷彼實華生處。由此妄有輪轉生死，故名無明。”〔四大〕地大、水大、火大、風大。地以堅硬為性，水以潮濕為性，火以溫暖為性，風以流動為性。世間的一切有形物質，都有堅、濕、暖、動之四性，故稱為“大”。〔六塵緣影〕六根緣六塵所產生的種種念想，而這些念想都是虛幻不實的，所以稱之為六塵緣影——緣六塵之幻影。〔和合〕和合有理和和事和。理和是證擇滅，就是大家一同修證此共同選擇的寂滅之理。事和共有六項，即所謂六和敬：一、身和同住，是身體的和平共處；二、口和無諍，是言語的不起爭論；三、意和同悅，是心意的共同欣悅；四、戒和同修，是戒律的共同遵守；五、見和同解，是見解的完全一致；六、利和同均，是利益的一體均沾。〔苦法忍〕於欲界諸苦，慧心安住於真如之理。〔苦法智〕緣觀欲界之苦諦所得之無漏智。〔生法忍〕在無生法忍之前的種種忍，稱為生法忍。

【是則，舉心動念處以忍試之，舉足動步處以忍先之，折旋動容處以忍持之，喜怒哀樂處以忍驗之。如斯，則心有不敢妄動，身有不敢妄作，事有不敢妄為，情有不敢妄發。故老氏曰：不敢，為天下先。“不敢”，即忍之異名。由不敢，為天下先，故忍為成佛第一行。】

因此，舉心動念處，要以忍來檢查；舉足動步處，要以忍走在前麵；待人接物處，要以忍來對待；喜怒哀樂處，要以忍來堪驗。這樣一來，則心不敢妄動，身不敢妄作，事不敢妄為，情不敢妄發。故老子《道德經》曰：“不敢，為天下先。”“不敢”，即是忍之異名。由不敢，因此為天下之先。故忍為成佛之第一行。

〔折旋〕舉止。〔不敢，為天下先〕虛懷遊世，無我而不與物對，物自莫能勝矣，是為人中之最上者。

【如此，則忍大而我小，故忍能衣被於我，亦能衣被於物，自利利他之德無出此者。故曰柔和忍辱衣，謂是故也。禪人求法語，故餘題之曰：忍辱為衣。禪人勉而行之，其無以為口頭話，且又無以此博飯具也。】

如此，則忍大而我小，故忍能庇護我，也能夠庇護其他人，自利且利他之德，沒有超得過忍的。所以說，要以柔和忍辱為衣，就是這個道理啊！法錦禪人求法語，因此我題之曰：忍辱為衣。法錦啊，你要勉而行之！切莫以為這是老生常談，又切莫以此作為博取名聞利養的工具。

〔忍辱衣〕忍辱之心，以能防一切之外障，故譬以衣。〔口頭話〕常掛在嘴邊的套話。〔博〕換取。〔無以此博飯具〕憨山大師在這裏語重心長地告誡：參學明理，是要躬身實踐，切莫自己不做，卻以此教導他人而作為博取名聞利養的工具。《論語·憲問》曰：“古人之學為己，今人之學為人。”《論語注疏》曰：“古人之學，則履而行之，是為己也。今人之學，空能為人言說之，己不能行，是為人也。範曄雲：‘為人者，馮譽以顯物；為己者，因心以會道也。’”〔馮譽以顯物〕憑譽以顯於物（他人），即沽名釣譽的意思。“馮”，古同“憑”，憑借，依靠。“物”，自己以外的人。

　

在淨心集資的過程中，通過持佛名號來隨緣消業，這是在實戰中修煉一心不亂。而且，這樣做會使生活更加平順安樂，也為臨終正念鋪平了道路，防止臨終業障現前。

妄念生起，便是轉業、消業的緣，要立即抓住這個機會來轉業、消業。轉一次業，業種子便削弱一些。不斷地轉，便不斷地削弱，乃至拔除。

〔業種子〕眾生所造之業存儲在阿賴耶識中，因其能生現行而開花結果，故名種子。業種子又稱業習氣，亦簡稱為種子、習氣，它對人們的思想和行為起著潛在的影響乃至操控。

祖師雲：“隨緣消舊業，更莫造新殃。”因此，每當業種子起現行，就要乘此機緣削弱它，乃至拔除它；反之，如果隨順習氣，即造新殃，業種子便更加強大了，以後發作起來，更難控製。

妄念生起，這是業來縛心；以佛號取代妄念，這是心在轉業。隨時隨地以佛號取代妄念，十句不行，再來十句，如此繼續下去，不斷地以心轉業，日久功深，妙不可言。《菜根譚》雲：“念頭起處，才覺向欲路上去，便挽從理路上來。一起便覺，一覺便轉。此是轉禍為福，起死回生的關頭，切莫輕易放過！”

記住：隨著現行之心念流，淨除妄想和貪瞋癡的習氣。念念不放過，念念透得過。功夫深了，業消智朗，障盡福崇，其樂莫可言喻也。

有關消業除習之道，詳見《心、自性、如來藏》一文中“識心的運作過程”一節，以及《以心轉業》一文。

　

問：我已經下決心把往生西方極樂世界作為頭等大事，請告訴我最有把握往生的修持方法。

答：要隨時檢點：自己是在修淨業，還是在造輪回業；是心在轉業，還是業在縛心。（詳見《以心轉業》一文。）具體的的修持方法，憨山大師開示道：

“至若為末後一著大事（臨終往生大事），其做工夫，更要親切。每日除二時（早晚二時）功課之外，於二六時中，單將一聲阿彌陀佛，橫在胸中，念念不忘，心心不昧。把一切世事，都不思想，但隻將一句佛號，作自己命根。（命根的意思是說，離開它就活不成。）咬定牙關，決不放舍，乃至飯食起居，行住坐臥，此一聲佛時時現前。若遇逆順、喜怒、煩惱境界心不安時，就將者（這）一聲佛，提起一拶，即見煩惱當下消滅。以念念煩惱，是生死苦根（以念頭念煩惱，這是生死苦根）；今以念佛消滅煩惱（而今以念頭念佛來消滅煩惱），便是佛度生死苦處。若念佛消得煩惱，便可了得生死，更無別法。若念佛念到煩惱上作得主，即於睡夢中作得主；若於睡夢中作得主，則於病苦中作得主；若於病苦中作得主，則於臨命終時，分明了了便知去處矣。此事不難行，隻是要一念為生死心切，單單靠定一聲佛，再不別向尋思，久久純熟，自然得大安樂自在，得大歡喜受用，殊非世間五欲之樂可比也。惟大王留意此法，便是真實修行，舍此更無過此直捷省事者也，切不可聽邪見邪說而惑焉。”（《夢遊集·答德王問》）

憨山大師又雲：“至若工夫做得力處，外境不入，唯有心內煩惱，無狀橫起。或欲念橫發，或心生煩悶，或起種種障礙，以致心疲力倦，無可柰何。此乃八識（阿賴耶識）中，含藏無量劫來習氣種子，今日被工夫逼急，都現出來。此處最要分曉，先要識得破，透得過，決不可被他籠罩，決不可隨他調弄，決不可當作實事。但隻抖擻精神，奮發勇猛，提起本參話頭（念佛人提起佛號）。就在此等念頭起處，一直捱追將去：我者裏元無此事（我這裏原來並無此事），問渠（它）向何處來？畢竟是甚麽？決定要見個下落。如此一拶將去，隻教神鬼皆泣，滅跡潛蹤。務要趕盡殺絕，不留寸絲。如此著力，自然得見好消息。”（《夢遊集·答鄭昆岩中丞》）

若是能夠按照善導大師的教導“念念相續，畢命為期，......行住坐臥，必須厲心克己，晝夜莫廢”來做，則淨心集資的效果最好，而方法最為專一。善導大師雲：“正由稱名易故（正是由於稱名比觀想容易的緣故），相續即生。若能念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。......願一切人等，善自思惟，行住坐臥，必須厲心克己，晝夜莫廢。”（詳見《善導大師淨土教法》一文）

第九章 欣求厭離

娑婆之苦，苦不堪言；極樂之樂，樂莫能喻。

　

欣求極樂 病困益切 厭離娑婆
	一、生死根株
	二、斷愛念一
	三、自警七條
	四、百事不管
	五、一筆勾

　

　

信願行，是淨土三資糧。其中，願則欣求極樂，厭離娑婆。所以，念佛人在精進念佛的同時要修欣厭行，並且落實在日常生活中，這是信與願的具體體現。

欣求極樂

為什麽要欣求極樂？因為“其國眾生，無有眾苦，但受諸樂”，更何況這是滿“普度眾生，共成佛道”之菩提願的金光大道！

《佛說阿彌陀經》中，佛言：“舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。”

眾苦者，有三苦、八苦、十苦、百一十苦，而且還有二種生死（分段生死和變易生死）之苦。

三苦者，苦苦、壞苦和行苦。一、苦苦，世人有生死之身，已經夠苦，加上眾苦逼煎，更是苦上加苦，故謂之苦苦；二、壞苦，是偶而出現之樂境，一旦失去時所感受的苦；三、行苦，是諸行無常，遷流不息，不得安定的苦。

八苦者，一、生苦，是出生時的痛苦；二、老苦，是年老體弱的痛苦；三、病苦，是患病時的痛苦；四、死苦，是臨死時的痛苦；五、愛別離苦，是與所愛分離的痛苦；六、怨憎會苦，是與仇敵在一起的痛苦；七、求不得苦，是所求不遂的痛苦；八、五陰熾盛苦，由於五陰（色、受、想、行、識）之幻妄身心等法，於六塵境中起惑造業，備受熬煎，如火熾然，不能止息。

〔五陰〕五蘊的舊譯，陰是障蔽的意思，能陰覆真如法性，起諸煩惱。〔五蘊〕色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，此五者是積集而生起的，所以叫做“五蘊”；又能把人的真性蓋覆，使人迷惑顛倒，造作諸業，故亦名為“五陰”。其中，色蘊是指物質，叫做“色法”；受、想、行、識四蘊是屬於精神，叫做“心法”。這是構成身心的五大要素。其中色蘊是身，其餘四蘊（受、想、行、識）是心。

關於十苦和百一十苦，蓮池大師《佛說阿彌陀經疏鈔》雲：“十苦者，菩薩藏經謂：一、生苦，二、老苦，乃至十、生死流轉苦。百一十苦者，瑜伽論：一、無差別流轉苦，二、欲苦，三、癡苦，乃至五十五苦；次九種苦，於九種中，又次第迭開成五十五，合之為百一十苦。”

以上諸苦，極樂世界完全沒有。至於二種生死之苦，往生西方極樂世界是蓮華化生，即無分段生死，而且位登不退，又何慮變易生死之苦呢？故雲“無有眾苦”。

〔二種生死〕分段生死和變易生死。〔分段生死〕在三界六道中的眾生，由於善惡業所感，其壽命皆有分限，其身形皆有段別，故其生死名“分段生死”。了分段生死者，脫輪回出三界。〔變易生死〕三乘聖者，已斷見思惑，了分段生死，修道過程中，迷想漸滅，證悟漸增，此迷悟的遷移，每一期皆不同，其中由前期移入後期，恰如一度生死，其變化神妙莫測，不可思議，故名“變易生死”。了變易生死者，圓證佛果。

《佛說阿彌陀經》雲：“但受諸樂。”

諸樂者，慈雲懺主以此方之苦與彼國之樂對比而言，有十種：一者、此土有不常值佛之苦，彼土無有，但有華開見佛，常得親近之樂；二者、此土有不聞說法之苦，彼土無有，但有水鳥樹林皆宣妙法之樂；三者、無惡友牽纏之苦，而有諸上善人俱會一處之樂；四者、無群魔惱亂之苦，而有諸佛護念，遠離魔事之樂；五者、無輪回不息之苦，而有橫截生死，永脫輪回之樂；六者、無難免三途之苦，而有惡道永離，名且不聞之樂；七者、無塵緣障道之苦，而有受用自然，不待經營之樂；八者、無壽命短促之苦，而有壽與佛同，更無限量之樂；九者、無修行退失之苦，而有入正定聚，永無退轉之樂；十者、無塵劫難成 之苦，而有一生行滿，所作得辦之樂。

〔正定聚〕三聚之一。〔三聚〕三聚就是三類眾生。這三類眾生是：正定聚、邪定聚、不定聚。正定聚，是指一定可以證悟的一類眾生；邪定聚，是指畢竟不能證悟的一類眾生；不定聚，是指介於正邪之間，可能證悟也可能不證悟的一類眾生。〔塵劫〕即三千塵點劫：磨一三千大千世界所有之物而為墨，每經一三千大千世界便下一點，墨用完了，而所經過的世界又全部碎為微塵，再以每一微塵當作一劫來計算劫數，這是表示時間非常久遠的比喻。

《蓮宗寶鑒》雲：“娑婆濁境，眾苦集而求道難成；淨土樂邦，諸善聚而位登不退。稱名號者，諸佛護念而往生；發菩提者，彌陀光照而增進。菩薩羅漢與其同儔（同伴），水鳥樹林悉皆念佛。耳畔常聞妙法，心中頓絕貪嗔。快樂無窮，壽量何極？一生彼土便獲阿惟（阿惟越致，亦譯為阿鞞跋致，不退成佛的意思，這是菩薩修行過程中的一個重要階位），豈比人天道中，觸目多諸違順。權乘路上，善根希有周圓；地前三賢，尚未見道而失念。......是知，三乘之士，曆僧祇劫（阿僧祇劫）而功行無成；念佛之門，於彈指頃而位階不退。是以生淨土者，唯善無惡故，位無有退者，決定成佛。故彌陀經雲：極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致是也。嗟乎！初心信淺，非他力難以進修；我佛願深，但有緣悉皆攝受。須信，餘門學道，如蟻子（螞蟻）上於高山；淨土往生，似風帆行於順水。彌陀接引，直趣菩提；眾聖提攜，高超三界。上品即登佛果，下生猶勝天宮。普信勿疑，同修不退。”

〔權乘〕權乘菩薩，指藏通別三教的菩薩，因他們的功行尚淺，實在還沒有達到真實菩薩地位。〔三賢〕大乘修道的過程，從凡至聖的五十二位中，其中十住、十行、十回向的諸位菩薩，但斷見思惑，尚有塵沙惑和無明惑，未入十地聖位，所以隻稱為“三賢”，或“地前菩薩”。

印光大師開示道：“娑婆之苦，苦不可言；極樂之樂，樂莫能喻。”並將這兩個世界作了鮮明的對比，指出應發切實誓願，願離娑婆苦，願得極樂樂。其文曰：

“娑婆之苦，無量無邊。總而言之，不出八苦，所謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。此八種苦，貴極一時，賤至乞丐，各皆有之。前七種，是過去世所感之果，諦思自知，不須詳說，說則太費筆墨。第八‘五陰熾盛苦’，乃現在起心動念，及動作雲為，乃未來得苦之因。因果牽連，相續不斷，從劫至劫，莫能解脫。五陰者，即色、受、想、行、識也。色，即所感業報之身；受、想、行、識，即觸境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法，於六塵境，起惑造業，如火熾然，不能止息，故名熾盛也。又、‘陰’者，蓋覆義，音義與‘蔭’同。由此五法，蓋覆真性，不能顯現。如濃雲蔽日，雖杲（gǎo明亮）日光輝，了無所損，而由雲蔽故，不蒙其照。凡夫未斷惑業，被此五法（色、受、想、行、識）障蔽，性天慧日，不能顯現，亦複如是。此第八苦，乃一切諸苦之本。修道之人，禪定力深，於六塵境界，了無執著，不起憎愛。從此加功用行，進證無生，則惑業淨盡，斬斷生死根本矣。然此工夫，大不容易，末世之中，得者實難。故須專修淨業，求生極樂，仗佛慈力，往生西方。既得往生，則蓮華化生，無有生苦。純童男相，壽等虛空，身無災變、老、病、死等，名尚不聞，況有其實？追隨聖眾，親侍彌陀，水鳥樹林，皆演法音，隨己根性，由聞而證。親尚了不可得，何況有怨？思衣得衣，思食得食；樓閣堂舍，皆是七寶所成，不假人力，唯是化作。則翻娑婆之七苦，以成七樂。至於身，則有大神通，有大威力，不離當處，便能於一念中，普於十方諸佛世界，作諸佛事，上求下化；心，則有大智慧，有大辯才，於一法中，遍知諸法實相，隨機說法，無有錯謬。雖說世諦語言，皆契實相妙理。無五陰熾盛之苦，享身心寂滅之樂。故經雲‘無有眾苦，但受諸樂，故名極樂’也。”“既知娑婆是苦，極樂是樂。應發切實誓願，願離娑婆苦，願得極樂樂。其願之切，當如墮廁坑之急求出離，又如係牢獄之切念家鄉。”（《印光法師嘉言錄》）

病困益切

清（清朝）道徹大師，錢塘人。出家參師，發明本有（見性）後，專修淨業。居杭州文殊庵，結期（預訂期限）閉關，室無長物（關房內沒有多餘的東西），唯一幾一單而已（隻有一張小桌和一個床鋪而已）。甫數日得疾困甚（閉關才幾天就生病，而且愈來愈嚴重），自奮（激勵自己）曰：“念佛正為生死（閉關念佛正是為了了生死），奈何以病輟（chuò中止）耶？（怎麽可以因病而中止閉關去就醫呢？）”持佛名益切。俄而（不久）金光照室，佛為摩頂，病立愈。

遂得念佛三昧，行住坐臥，了無異念。如是三年，於三月望日（農曆三月十五日）出關。升座說法畢，謂眾曰：“吾將於七月望（七月十五日）後西歸，汝等可來送。”及期（到了七月十五日），方（正當）設盂蘭盆會，眾集（眾人聚集在一起），理前語（有人提起大師前些日子說七月十五日後要往生的話），師曰：“有之（是有這件事），可少待。”次日，交卸住持，設齋別眾，入龕，暝坐氣絕。頃複蘇（一會兒又蘇醒過來），曰：“與諸君遠別，可無一言？娑婆之苦不可說，極樂之樂不可說，倘蒙記憶，但念阿彌陀佛，不久當相見。錯過此生，輪轉長夜，痛哉！痛哉！”語訖而逝，年四十八。（《淨土聖賢錄》）

〔盂蘭盆會〕“盂蘭”漢譯為“解倒懸”。人死後墮落於三惡道中，極為痛苦，如被倒懸。“盆”是盛載食物的容器。“盂蘭盆”是說：用盆器盛著各種珍貴百味美食供佛及僧，承仗三寶不可思議福田之力以解救先亡倒懸之苦。“盂蘭盆會”就是每年陰曆七月十五日，為解救先亡倒懸之苦，而盛設種種供養，奉施三寶之法會。

　

印光大師雲：“念佛人有病，當一心待死。若世壽未盡，則能速愈，以（因為）全身放下念佛，最能消業，業消則病愈矣。若不放下，欲求好（欲求病愈），倘不能好，則決定無由往生，以不願生故（因為不願求往生的緣故）。此等道理不明白，尚能得仗佛慈力乎？汝母之病，宜切勸放下，求往生，如壽未盡，求往生反能速愈，以心至誠故，得蒙佛慈加被也。”（《印光法師文鈔·複周孟由昆弟書》）

　

善導大師雲：“凡一切人，命終欲生淨土，須是不得怕死。常念此身多苦，不淨惡業種種交纏，若得舍此穢身，超生淨土，受無量快樂，解脫生死苦趣，乃是稱意之事；如脫弊衣，得換珍服。但當放下身心，莫生戀著。凡遇有病之時，便念無常，一心待死。”（《善導和尚臨終往生正念文》）

〔無常〕世間一切之法，生滅遷流，刹那不住，謂之無常。無常是這個娑婆世界的特征，對有生命的動植物（人類也在其中）而言，有生、老、病、死；對沒有生命的礦物、器具、乃至山河大地而言，有成（生成）、住（維持）、壞（敗壞）、空（消散）。徹知無常，就明白有生必有滅，有聚必有散，有升必有墮，一切都會過去，轉眼皆空，了生死才是頭等大事，便不會對愉悅的事物和情境起貪愛、對惱人的事物和情境起嗔恚，而貪瞋是生死輪回的根源。同時，徹知無常，就會時時警策自己：生命短促、國土危脆，必須抓緊時間修行，一息不來，即屬後世。

厭離娑婆

過眼般般分好醜，到頭事事不相幹。

　

一、生死根株 二、斷愛念一 三、自警七條 四、百事不管 五、一筆勾

 

　

淨土三資糧信願行中，願則厭離娑婆，欣求極樂。所以念佛人不僅要欣求極樂，而且厭離娑婆，這是非常重要的。淨宗十祖行策大師雲：“具真實願，發忻（xīn同“欣”）厭心，視三界如牢獄，視家園如桎梏，視聲色如鴆毒，視名利如韁鎖，視數十年窮通際遇如同昨夢，視娑婆一期報命如在逆旅，信宿舍離，惟以一心念佛，願共同生淨土。”“念佛令功行不虛者，勤策身心，寸陰是惜，況命在呼吸，豈能長久，如囚赴市，步步近死。直需孜孜（勤奮不息）晝夜，矻矻（kū kū，勤勞不懈）暑寒，一句洪名，無時間歇，淨土決定可生，慎勿銳始怠終。”（《行策大師警語菁華》）

廣欽老和尚說：“如果情執不斷，嘴裏念佛，念念還是墮娑婆。如果懇切至誠，放下萬緣，那麽，一念之間，便能到西方。萬緣牽扯，割舍不下，那麽，百年萬年還是在三界內。”

那麽，在萬緣牽扯中，如何能夠做到厭離娑婆呢？現將祖師的有關開示，抄錄注釋如下。

一、生死根株

憨山大師《夢遊集·示念佛切要》雲：

【念佛求生淨土一門，元是要了生死大事。故雲：念佛了生死。今人發心，因要了生死，方才肯念佛，隻說‘佛可以了生死’，若不知生死根株，畢竟向何處念？若念佛的心，斷不得生死根株，如何了得生死？】

念佛求生淨土這一法門，原本是要了生死大事。所以說：念佛了生死。今人發心，因為要了生死，方才肯念佛，隻說‘念佛可以了生死’，若不知道生死根本，畢竟向何處念？若念佛的心，斷不得生死根本，又如何了得生死？

〔根株〕植物的根和主幹部分，比喻事物的根本。

　

【如何是生死根株？古人雲：“業不重，不生娑婆；愛不斷，不生淨土。”是知愛根乃生死之根株。以一切眾生受生死之苦，皆愛欲之過也。推此愛根，不是今生有的，也不是一二三四生有的，乃自從無始最初有生死以來，生生世世，舍身受身，皆是愛欲流轉，直至今日。翻思從前，何曾有一念暫離此愛根耶？如此愛根種子，積劫深厚，故生死無窮。】

什麽是生死根本呢？古人雲：“業不重，不生娑婆；愛不斷，不生淨土。”由此可知愛根乃是生死之根本。因為一切眾生受生死之苦，都是愛欲之過。推究此愛根，不是今生才有的，也不是一二三四生才有的，乃是從無始最初有生死以來，生生世世，舍身（死亡）受身（投胎），都是愛欲令其流轉，直至今日。回想從前，何曾有一念暫離此愛根呢？如此愛根種子，無數劫來積累深厚，因此生死無窮盡。

〔愛〕貪戀染著之意。《大乘義章》曰：“貪染名愛。”《圓覺經》曰：“輪回愛為根本。”〔愛根〕愛生業果，故曰愛根。

省庵大師雲：“念佛無難事，所難在一心；一心亦無難，難在斷愛根。”

　

【今日方才發心念佛，隻望空求生西方，連愛是生死之根的名字也不知，何曾有一念斷著？既不知生死之根，則念佛一邊念，生死根隻聽長。如此念佛，與生死兩不相關。這等任你如何念，念到臨命終時，隻見生死愛根現前，那時方知佛全不得力，卻怨念佛無靈驗，悔之遲矣。】

今日方才發心念佛，隻是望空求生西方，就連愛是生死之根這回事都不知道，又何曾有一念斷著？既然不知道生死之根是什麽，則念佛一邊念，而生死之根（愛）卻任隨它生長。如此念佛，與了脫生死兩不相關。用這樣的方法，任憑你如何念，念到臨命終時，隻見生死之根（愛）現前，那時方知念佛全不得力，卻怨念佛無靈驗，悔之晚矣。

　

【故勸今念佛的人，先要知愛是生死根本。而今念佛，念念要斷這愛根。即日用現前，在家念佛，眼中見得兒女子孫，家緣財產，無一件不是愛的，則無一事無一念不是生死活計，如全身在火坑中一般。不知正念佛時，心中愛根未曾一念放得下。直如正念佛時，隻說念不切，不知愛是主宰，念佛是皮麵。如此佛隻聽念，愛隻聽長。且如兒女之情現前時，回光看看，這一聲佛果能敵得這愛麽？果然斷得這愛麽？若斷不得這愛，畢竟如何了得生死？以愛緣多生習熟，念佛才發心甚生疏，又不切實，因此不得力。】

因此，奉勸現今念佛的人，先要知道愛是生死根本。如今念佛，念念要斷這愛根。即如現前在家念佛，日常眼中見到兒女子孫，家緣財產，沒有一件不是愛的，則無一事無一念不是生死活計，如同全身在火坑中一般。卻不知道正念佛時，心中愛根未曾一念放得下。就如正念佛時，隻說念得不真切，卻不知道箇中原因——愛是主宰，念佛是皮麵。這樣來念，佛隻管念，愛隻管長。而且，就如兒女之情現前時，回光看看，這一聲佛號果真能夠敵得這愛麽？果然斷得這愛麽？若斷不得這愛，畢竟如何了得生死？因為愛緣是多生以來熟透了的，而念佛是才發心的非常生疏，又不真切實在，因此不得力。

〔愛緣〕情愛之緣。《寶積經》曰：“諸煩惱中，愛緣所合，此最為重。”

　

【若目前愛境主張不得，則臨命終時，畢竟主張不得。故勸念佛人，第一要知為生死心切，要斷生死心切，要在生死根株上念念斬斷，則念念是了生死之時也。何必待到臘月三十日，方才了得？晚之晚矣！所謂：“目前都是生死事，目前了得生死空。”如此念念真切，刀刀見血，這般用心，若不出生死，則諸佛墮妄語矣。故在家出家，但知生死心，便是出生死的時節也，豈更有別妙法哉！】

若是目前愛境都做不了主，則臨命終時，畢竟做不了主。因此奉勸念佛人，第一要曉得為斷生死之心切。曉得了要斷生死之心切，就要在生死根（愛根）上念念斬斷，則念念是了生死之時也。何必待到臘月三十日（臨終），方才了得生死？若是那時才想到要了生死，則晚之晚矣！所謂：“目前都是生死事，目前了得生死空。”如此念念真切，刀刀見血，這般用心，若不出生死，則諸佛墮妄語矣。因此，在家出家，隻要真有了生死之心，便是出生死的時節也，哪會更有別的妙法啊！

〔目前都是生死事，目前了得生死空〕眼前都是生死活計，了得眼前這些生死活計，就了得生死（生死空）。

二、斷愛念一

〔斷愛念一〕斷其愛而一其念。〔斷其愛而一其念〕斷其愛根而專一其念佛之念。

　

幽溪大師《淨土法語》雲：

【然而說之匪難，行之為難。行之匪難，心要為難。此昔人之所誡，在我輩之當遵。若求其為吾真切教誡，莫要乎楊次公之兩言，謂：‘愛不重不生娑婆，念不一不生極樂’。】

然而求生淨土一事，口頭說說不難，實際修行則難。實際修行不難，悟得修行的心要則難。這是昔日古德之所告誡，我輩應當謹遵。若要想得到對自己如何修行的最真切教誡（心要），莫過於楊次公的兩句話，這就是：‘愛不重不生娑婆，念不一不生極樂’。

〔楊次公〕楊傑，字次公，號無為子。宋代人，初好禪宗，參天衣懷禪師大悟。熙寧末以母憂（母親去世）歸，閑居閱藏經，遂歸心淨土，大力提倡，並繪丈六阿彌陀佛隨身觀念。臨終時，見金台從空而至，即說偈而逝。〔愛不重不生娑婆〕要了生死出輪回，就必須斷愛。《圓覺經》雲：“一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪回。”〔念不一不生極樂〕要往生西方極樂世界，就必須專一念佛之念。專一念佛之念，即是《大勢至菩薩念佛圓通章》所說的“淨念相繼”，善導大師所說的“念念相續”。

　

【夫念佛以一其心，懇切持名，專誌不亂，此吾所當盡心者。然或忘之而不能念，念之而不能一，無他，為情愛之所牽也。夫輕愛以杜其妄，斬斷情根，脫離愛網，此吾所當盡心者。然或念之而不能忘，忘之而不能盡，此無他，為念心之不能一也。故念佛求生淨土之人，尋常有娑婆一愛之不輕，則臨終為此愛之所牽而不得生，矧多愛乎？即極樂有一念之不一，則臨終為此念之所轉而不得生，矧多念乎？】

念佛，乃是為了專一其心。所以懇切持名，專心致誌不亂，這是自己所應當盡心的。然而或者忘了而不念，或者念了而不能一，沒有其它原因，都是情愛把念佛之心牽走了（打起妄想來）。輕愛以杜絕妄想，斬斷情根，脫離愛網，這是自己所應當盡心的。然而或者念佛而不能忘愛，或者要忘愛而不能忘盡，沒有其它原因，都是因為念佛之心不能專一也。故念佛求生淨土之人，平日有娑婆世界一愛之不放下，則臨終為此愛之所牽而不得生，何況有許多愛呢？求生極樂世界有一念不專一，則臨終為此不專一之念所轉而不得往生，何況有許多不專一之念呢？

〔矧shěn〕何況。

　

【蓋愛之所以為愛者，有輕焉，重焉；厚焉，薄焉；正報焉，依報焉。曆舉其目，則父母妻子，昆弟朋友，功名富貴，文章詩賦，道術技藝，衣服飲食，屋室田園，林泉花卉，珍寶玩物，種種妙好，不可枚盡。大而重於泰山，小而輕於鴻毛。有一物之不忘，愛也；有一念之不遺，愛也。有一愛之存於懷，則念不一；有一念之不歸於一，則不得生。】

而愛之所以為愛者，有輕有重，有厚有薄；有正報有依報。曆舉其種類，則有父母妻子，兄弟朋友，功名富貴，文章詩賦，道術技藝，衣服飲食，屋室田園，林泉花卉，珍寶玩物，種種妙好等等，沒法一一列出。其中，有大而重於泰山者，有小而輕於鴻毛者。有一物不能忘懷，愛也；有一念放舍不下，愛也。有一愛之存於懷，則念佛之念不一；有一念之不歸於一，則不得往生極樂。

〔昆弟〕兄弟。

　

【嗚呼！‘愛不重不生娑婆，念不一不生極樂’，此兩語，可謂刮翳眼之金錍，治膏肓之聖藥。凡有誌於求生極樂者，宜以此書之於屋壁，銘之於肌膚，時時莊誦，念念提撕。於娑婆之愛，日求其輕；極樂之念，日求其一。輕之又輕之，以漸階乎無；一之又一之，以漸鄰乎極。果能如此，則此人雖未脫娑婆，不是娑婆之久客；雖未生極樂，已是極樂之嘉賓。臨終正念現前，往生極樂必矣。】

嗚呼！‘愛不重不生娑婆，念不一不生極樂’這兩句，可說是刮翳眼之金錍，治膏肓之聖藥。凡有誌於求生極樂世界者，應當將這兩句寫在牆壁上，銘刻在肌膚上，時時莊誦，念念提撕。於娑婆之愛，日求其輕；極樂之念，日求其一。愛，輕之又輕之，逐漸達到沒有；念，一之又一之，逐漸達到究竟。果真能夠如此，則此人雖然尚未脫離娑婆世界，已經不是娑婆世界之久客；雖然尚未生極樂世界，已經是極樂世界之嘉賓。臨終正念現前，往生極樂世界是必定的。

〔刮翳眼之金錍〕金錍（pī），即金鎞（bī）。這是古代醫治眼病的器具，用它刮去眼球表麵的翳膜，就能夠使人複明。〔膏肓〕指絕症。

　

【或問：輕愛有道乎？曰：輕愛莫要乎一念。又問：一念有道乎？曰：一念莫要乎輕愛。或者莞爾，謂曰：師言首鼠兩端，似無主正，俾學者乎何從？曰：非兩端也，欲明一念之所以也。蓋念之所不能一，由散心異緣之使然。散心異緣，又由逐境紛馳之使然。故娑婆有一境，則眾生有一心；眾生有一心，則娑婆有一境。故曰：‘心生，故種種法生；法生，故種種心生。’聚緣內搖，趣外奔逸，心境交馳，塵沙莫盡。愛苟不忘，念能一乎？】

有人問道：輕愛有什麽方法嗎？答曰：輕愛最關鍵的是要一其念。又問道：一其念有什麽方法嗎？答曰：一其念最關鍵的是要輕愛。此人笑道：師父您的話搖擺不定，沒有主見，令學人無所適從。答曰：不是搖擺不定，這是要闡明一其念之所以然也。因為，念（念佛之念）之所以不能專一，是由於心散亂攀緣別處去了。心散亂攀緣別處去了，又是由於逐境紛馳的緣故。因此，娑婆世界有一境，則眾生有一心；眾生有一心，則娑婆世界有一境。故曰：‘心生，故種種法生；法生，故種種心生。’緣聚而心生，逐境奔逸，心緣境，境牽心，心境交馳，塵沙劫也不能夠窮盡。愛如果不斷，念能夠專一嗎？

〔愛苟不忘〕愛如果不滅。在古文中“忘”通“亡”，意思是“滅”。〔莞爾〕微笑的樣子。〔首鼠兩端〕在兩者之間搖擺不定。“首鼠”，鼠性多疑，出洞時，頭一下伸出來，一下又縮進去；“兩端”，是進是退，拿不定主意。

　

【故欲一其念者，莫若輕其愛；欲輕其愛者，莫若一其心。一其心者，莫若杜其境；眾境皆空，則萬緣都寂；萬緣都寂，則一念自成。一念若成，則愛緣俱盡，故曰：‘欲一其念，莫若輕愛；欲輕其愛，莫若一念。’蓋愛之與念，勢不兩立，若日月之代行，明暗之相背也。】

故欲一其念者，莫若輕其愛；欲輕其愛者，莫若一其心。一其心者，莫若杜絕其境（心不緣境）；眾境皆空，則萬緣俱寂；萬緣俱寂，則一念自成（則純一之佛念自然成就）。一念若成，則愛緣俱盡，故曰：‘欲一其念，莫若輕愛；欲輕其愛，莫若一念。’因為愛緣與念一，勢不兩立，有如夜晚與白晝之相互輪換，又如黑暗與光明之完全對立也。（所以，斷愛與念一是相輔相成。）

　

問：放下萬緣，一心念佛求生淨土，是否隻顧自利？

答：印光大師雲：“自未能度，而欲度他，何異溺海渡人？奉勸諸賢，不可我慢高大，還是真信切願，仗慈力念佛求生西方好。”（《上海法藏寺念佛開示》）

三、自警七條

〔自警〕自我警誡。蓮池大師在這自我警誡的七條中，明確規定了那些事情不可做，以保持一心正念。

蓮池大師《雲棲大師遺稿·自警》雲：

　

【先民有言：‘禹惜寸陰，至於眾人，當惜分陰。’我今衰殘，奚啻惜分，一彈指頃，毋雜用心。】

古人說：‘大禹是聖人，都要惜寸陰，我輩則應當惜分陰才是。’我今年邁體衰，豈但要惜分陰，就是一彈指頃，也不可雜用心啊！

〔先民有言〕晉朝名將陶侃常語人曰：“大禹聖人，乃惜寸陰，我輩當惜分陰。”〔寸陰〕短暫的光陰。語出《淮南子·原道訓》：“聖人不貴尺之璧，而重寸之陰，時難得而易失也。”〔光陰〕時間。〔尺之璧〕直徑一尺之璧玉。〔璧玉〕上等美玉。〔奚啻，xī chì〕何止；豈但。

　

【毋雜用心者，謂本參正念外，才起一念雜想，即便掃除，攝歸正念，不可時刻延捱。今略開七事，真為生死出家，直欲一生了辦，務力守之，時時自警。】

不可雜用心，這是說除本參正念外，才起一念雜想，便要立即掃除，攝歸正念，不可有片刻的拖延。今略舉七事，真為生死而出家，直欲一生了辦大事者，務必盡力守之，時時自警。

〔本參正念〕蓮池大師是通過參究來修念佛三昧，所以本參正念即是“阿彌陀佛”。蓮池大師雲：“提話頭，是宗門發悟最緊切工夫。修淨土人，即以一聲佛號做個話頭，此妙法也。”又雲：“今當於妄想紛飛時，隻輕輕舉佛（佛號）一聲，即住了，看他是誰念佛？久之念起（妄念若起），又如是舉，如是看；念若不起，隻看著。”（《雲棲淨土匯語》）關於參究念佛和念佛三昧，詳見《念佛三昧摸象記精解》。

　

【一、不得畜資財，造房屋，買田地，置一切精致好物。即經像等傳自太古，出自名家，皆勿留戀，一心正念。】

一、不得畜積資財，建造房屋，購買田地，辦置一切精美的物品。就是傳自太古的經像等，即便出自名家，也都不得留戀，一心正念。

〔一心正念〕蓮池大師雲：“有誌於學者，隻是一個正念，常在胸中。逢靜時也如此，逢鬧時也如此，憑他靜鬧變遷，而我者（同“這”）個念頭，斷然無有移易；如是方無間斷，謂之善做工夫也。豈不見古人道：智者除心，愚者除境。如必嫌喧取靜，則境界恐無有靜之時，亦無有靜之處。夫求靜者，莫如深山之中。然深山靜矣，而樵斧聞於隔雲，牧笛鳴於斜照，則耳畔又安能靜也？然樵斧牧笛，或可使屏絕之，使不交於吾耳；至於清宵而猿啼虎嘯，白晝而鵲噪鴉鳴，又安能靜耶？然猿啼虎嘯，鵲噪鴉鳴，或可驅逐之，使不交於吾耳；至於狂風起而萬竅怒號，迅雷發而千山震撼，則此時嫌喧取寂者，將屏絕之耶？驅逐之耶？以此推之，境界決無有靜之時也，決無有靜之處也。學人但患誌不猛烈耳！存一猛烈之誌，則何之而不可？”（《雲棲法匯》）

　

【二、不得作種種非緊要福緣事，姑俟他日大事已明，作之未晚。今且權置萬行門，一心正念。】

二、不得作種種不緊要的福緣事，姑且待他日大事已明，作之未晚。現今權且擱置萬行門，一心正念。

〔大事〕這裏指明心見性。對尚未達到一心不亂的念佛人而言，念佛一心不亂則是了生死之頭等大事。〔萬行門〕“萬行”，一切之行法。“門”者，入出義也。溈山靈祐禪師雲：“實際理地，不受一塵；萬行門中，不舍一法。”（《潭州溈山靈祐禪師語錄》）

　

【三、不得於好色好味等起貪愛心，於好言讚譽我者，起貪愛心。不得於惡色惡味等起瞋惱心，於惡言譏毀我者，罵辱我者，種種拂逆我者，起瞋惱心。乃至過去未來事，或順或違，皆悉屏絕，堅壁固守，一心正念。】

三、不得於好色美味等起貪愛心，於好言讚譽我者，起貪愛心。不得於惡色壞味等起瞋惱心，於惡言譏毀我者，罵辱我者，種種拂逆我者，起瞋惱心。乃至過去未來之事，或順或違，都要全部屏棄斷絕，不起愛憎取舍之心，堅壁固守，一心正念。

〔堅壁〕堅固壁壘。

　

【四、不得吟作詩文，書寫真草題帖對聯，修飾尺牘，泛覽外書，議論他人得失長短，乃至教憑臆見，而高心著述，禪未悟徹，而妄意拈評，緘口結舌一心正念。】

四、不得吟詩作文，書寫楷書（真書）草書之題帖對聯，以及修飾書信（尺牘），翻閱外書。不得議論他人得失長短，乃至僅憑個人的私見，而自以為是地（高心）著述。參禪尚未悟徹，不得妄意拈古評唱，應當緘口結舌，一心正念。

〔修飾尺牘〕修改潤飾書信之文辭，使其完美。〔外書〕佛之教典為內典，此外之書皆稱外書。〔臆見〕個人的私見。〔拈評〕拈古評唱。“拈古”，拈出古則公案以點化參禪之學人；“評唱”，品評提倡古人之說。

　

【五、不得交結親朋，應赴請召，遊山玩景，雜話間（閑）談。凡種種世諦中事，除理所當為，決不可已者，餘悉休罷，一心正念。】

五、不得交結親朋好友，參加請召等應酬活動，遊山玩景，雜話閑談。凡是種種世間事，除理所當為決不可推辭者，其餘一概免去，一心正念。

　

【六、不得貪著放逸，恣縱睡眠。大事未明，提勞忍苦，一心正念。】

六、不得貪著，放逸身心，放任睡眠。大事未明，必須勤勞忍苦，一心正念。

　

【七、不得與世人競才競能，爭名爭勢，未得言得，未證言證，誑稱知識，妄自尊高。惟應執卑守愚，終身居學地，而自鍛煉，常精當進，一心正念。】

七、不得與世人競賽才能，爭名爭勢，未得言得，未證言證，誑稱自己是善知識，妄自尊高。隻應當執卑守愚，終身居於學人的地位，而自鍛煉，精進不已，一心正念。

〔未得言得，未證言證〕自己未得聖法，而言已得；未證道果，而言已證。

四、百事不管

清朝有一位百不管老太太，不知她的姓名，隻曉得她是杭州人。她曾經請教“孝慈庵”的道源和尚：“修什麽法門，一生決定脫離苦海？”道源和尚回答道：“沒有比得上念佛了！然而，念佛不難，而難在持久；持久不難，而難在一心。你如果能夠不管一切俗事，專心持名念佛，以至誠心發願往生，臨命終時，佛來接引，就脫離苦海了！”老太太欣然拜謝。她回家後，馬上將家事委托給媳婦們，自己開辟了一間淨室供奉佛像，在裏麵修持。

過了一年多，她又來請教道源和尚：“自從接受您的開示後，弟子我舍棄家務，專心念佛。自問已經可以持久念佛而不懈怠，但是卻苦於一心太難，無法達到，請您再教導我該怎麽辦。”道源和尚說：“你雖然拋卻家務，但是對於兒孫和眷屬，卻仍然還有掛念。而這個愛根不拔，怎麽能夠成就一心呢？現在要功夫更進一步，就必須先拔去愛根，放下一切，然後才能夠得到一心！”老太太感歎地說：“師父說得太對了！我雖然身子不去管，心中卻仍然沒有放下。從今以後，我當真要做一個百不管的人了！”於是，她更加精進。愛心偶動，她就立即默念“百不管”這三個字，將它驅除。有人問她家事，她也是以“百不管”這三個字來拒絕他們。因此“百不管”的大名就傳播在親友和鄉裏間。這樣又過了一年多，有一天，她來到“孝慈庵”拜謝道源和尚說：“師父沒有欺騙我，弟子過不了幾天就要去西方了！”數日後，她無疾而終。

　

原文：清，百不管老媼，失其姓，杭州人。嚐問孝慈庵道源和尚，曰：“修何法門，一生決離苦海？”和尚曰：“無過念佛。然念佛不難，難於持久；持久不難，難於一心。若能一切不管，專心持名，至誠發願往生，臨終佛來接引，脫離苦海矣。”欣然拜謝。即將家事委子婦等，自辟淨室供佛，修持其中。年餘，複往問曰：“自蒙開示，弟子棄舍家務，專事念佛。自問亦可謂久而不懈，但苦一心之難，師當有以教我！”和尚曰：“汝雖拋卻家務，而兒孫眷屬，不無掛念，此則愛根未拔，如何一心？汝今加功，先拔去愛根，將一切放下，然後能得一心也。”歎曰：“師言是也，我雖不管於身，不能不管於心，從此真當百不管矣。”遂愈加精進，愛心偶動，即默持百不管三字，以自驅除。或谘以家事，亦以此三字拒之。於是百不管之名，播於親黨間。又年餘，詣庵謝曰：“師不欺我也，弟子西行有日矣。”數日後，無疾而終。（錄自《念佛法要》）

五、一筆勾

嘉靖乙醜年（1565年）除夕日，蓮池大師命妻湯氏泡茶。湯氏捧茶至案前，失手落地。大師看到心愛的祖傳玉盞碎裂，笑道：“因緣無不散之理。”明年，與湯氏告別，說道：“恩愛不可能永遠，生死莫人替代。我要出家去了，你好好安排自己。”湯氏也灑脫地說道：“您先去，我安排好家中事，我也出家去。”大師乃作“一筆勾”詞而出家。

〔一筆勾〕這是古人銷賬的用語，意思是把還清了的賬一筆抹掉，後來引申為把一切全部取消。例如晚唐道人呂洞濱悟道詞《沁園春》雲：“休休，及早回頭，把往日風流一筆鉤。”

一、父母章

【恩重山丘，五鼎三牲未足酬，親得離塵垢，子道方成就。嗏！出世大因由，凡情怎剖？孝子賢孫，好向真空究，因此把五色金章一筆勾。】

父母恩重如山丘，五鼎三牲未足以報酬，務須救度雙親出生死，兒女孝道方才成就。嗏！出家事這一大因由，凡夫的情識怎能解得透？真正的孝子賢孫，當向諸法實相參究（自己得道才能夠救度父母出離生死苦海），因此把榮名顯親、光宗耀祖的五色金章一筆勾。

〔五鼎三牲〕形容祭品極其豐盛。〔五鼎〕古代行祭禮時，大夫用五個鼎。〔三牲〕牛、羊、豬。〔親得離塵垢，子道方成就〕是說：父母了脫生死（離塵垢），兒女才是真正盡到孝道。〔嗏chā〕歎詞，這裏是當頭棒喝。〔真空〕諸法實相。〔諸法實相〕一切法的實際情形。《佛藏經》雲：“何等名為諸法實相？所謂諸法畢竟空，無所有。”（詳見《諸法實相》一文）〔五色金章〕古代高級官員的官服，這裏指功成名就，榮名顯親，光宗耀祖。

憨山大師雲：“舉世父母所望於子者，欲其榮名顯親也，故以三牲五鼎之養為盡孝。殊不知養愈厚，苦益深，是累其親非真孝也。故吾佛世尊，薄金輪（鄙薄金輪王之位）而不為，舍父母，棄王宮，苦行於雪山，六年成道，為三界尊，人天之所宗仰。苟不舍至貴，割大愛，何以博長劫不朽之業乎？故稱之曰：‘大孝釋迦尊，累劫報親恩。’此非以了悟無生，普度眾生為報地乎？佛說大戒，首曰：孝名為戒。謂孝順父母，孝順師僧三寶，孝順至道，孝順一切眾生。故真學佛行者，將視一切眾生，為己多生父母，豈一生之親而不報乎（豈有今生父母之恩都不報答的）？”（《夢遊集·示王自安居士舍子出家》）

二、夫妻章

【鳳侶鸞儔，恩愛牽纏何日休？活鬼喬相守，緣盡還分手。嗏！為你兩綢繆，披枷帶杻，覷破冤家，各自尋門走，因此把魚水夫妻一筆勾。】

鳳侶鸞儔，恩愛牽纏何日休？還不是活鬼一對喬裝打扮相廝守，緣盡還分手。嗏！為你這兩情纏綿，披枷帶鎖江湖遊。覷破你是冤家來討債，各尋解脫之門走，因此把魚水夫妻一筆勾。

〔鳳侶鸞儔〕指男女歡愛如鳳凰與鸞鳥相諧作伴。〔杻chǒu〕古代手銬一類的刑具。〔綢繆chóu móu〕情深意長纏綿：兩情綢繆。〔冤家〕為報複而來的仇人。“夫妻是冤家”，是說彼此都是在把對方拖住，在生死輪回中沒完沒了的受苦。《楞嚴經》雲：“汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。”化解的辦法是入解脫門，由情侶而成道友。〔各自尋門走〕各自尋求了脫生死之門（佛門）走。

三、兒孫章

【身似瘡疣（yóu），莫為兒孫作遠憂。憶昔燕山竇，今日還存否？嗏！畢竟有時休，總歸無後。誰識當人，萬古常如舊，因此把桂子蘭孫一筆勾。】

色身髒苦似瘡疣，莫為兒孫作遠憂。憶昔燕山教五子，名揚天下，而今還在否？嗏！畢竟有時休，總歸無後，黃泉路上獨自走。誰識當人（自性），萬古常如舊（從來就不老不死），因此把桂子蘭孫一筆勾。

〔燕山竇〕即竇禹鈞，五代後晉時期人，他的老家是薊州漁陽，地處燕山一帶，因此後人尊稱他為竇燕山，這是古時候以地代名表示尊敬的風尚。他家教甚嚴，有五個兒子，皆文行（學問品行）並優，時人讚為“竇氏五龍”，都考中進士，成為國家的棟梁。《三字經》曰：“竇燕山，有義方，教五子，名俱揚。”〔今日還存否〕“古今將相今何在？荒塚一堆草沒了。”〔總歸無後〕一息不來，黃泉獨自走；究竟說來，哪有什麽子孫後人？〔誰識當人〕誰曉得自性才是自己呢？眾生迷，妄認色身為自己，而不曉得自性才是自己，故有生死輪回。《圓覺經》雲：“一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處（例如以東為西、以南為北等等），妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。譬彼病目，見空中華及第二月，......由此妄有輪轉生死，故名無明。”〔四大〕地大、水大、火大、風大。地以堅硬為性，水以潮濕為性，火以溫暖為性，風以流動為性。世間的一切有形物質，都有堅、濕、暖、動之四性，故稱為“大”。色身是四大構成，這裏的“四大”指色身。〔六塵緣影〕六根緣六塵所產生的種種念想，而這些念想都是虛幻不實的，所以稱之為六塵緣影——緣六塵之幻影。〔桂子蘭孫〕對人子孫的美稱。兒孫同時顯貴發達，稱為蘭桂齊芳。

四、功名章

【獨占鼇頭，謾說男兒得意秋。金印懸如鬥，聲勢非常久。嗏！多少枉馳求，童顏皓首。夢覺黃梁，一笑無何有，因此把富貴功名一筆勾。】

獨占鼇頭，休說這是男兒得意的時候。金印懸如鬥，聲勢並非能常久。嗏！多少枉馳求，童顏轉瞬是白頭。黃梁一夢醒，笑看何所有？因此把富貴功名一筆勾。

〔獨占鼇頭〕“鼇頭”，宮殿門前台階上的鼇魚浮雕。科舉進士發榜時，狀元站在這上麵迎榜。〔多少枉馳求〕“古今將相在何方？荒塚一堆草沒了。”（《紅樓夢·好了歌》）〔黃梁一夢〕典出唐代《枕中記》：“開成七年，有盧生名英，字萃之。於邯鄲逆旅（旅店），遇道者呂翁。生言下甚自歎困窮，翁乃取囊中枕授之。曰：‘子枕吾此枕，當令子榮顯適意！’時主人方蒸黍（黃粱），生俛首就之，夢入枕中，遂至其家。數月，娶清河崔氏女為妻。女容甚麗，生資（嫁妝）愈厚，生大悅。於是，旋（不久）舉進士，累官舍人，遷節度使，大破戎虜，為相（當宰相）十餘年。子五人皆仕宦（做官），孫十餘人，其姻媾（姻親）皆天下望族（顯貴的家族），年逾八十而卒（zú，去世）。及醒，蒸黍尚未熟。怪曰：‘豈其夢耶（這難道是夢嗎）？’翁笑曰：‘人生之適（際遇），亦如是耳！’生撫然（茫然自失）良久，稽首拜謝而去。”〔黃粱〕黃小米。〔稽首〕跪下，拱手至地，頭也至地。

五、財富章

【富比王候，你道歡時我道愁，求者多生受，得者憂傾覆。嗏！淡飯勝珍饈，衲衣如繡。天地吾廬，大廈何須構，因此把家舍田園一筆勾。】

富比王候，你道我歡我道愁，求時受盡千般苦，得後憂傾覆。嗏！粗茶淡飯勝珍饈，衲衣破襖如錦繡。天地之間是我屋，大廈何須建構？因此把家舍田園一筆勾。

〔你道歡時我道愁〕你以為我富比王候就會非常歡喜，卻不知道這裏麵的苦楚：為了追求財富，我受盡千般幸苦；一旦僥幸地富了，又隨時在擔憂官家、盜賊、水災、火災、以及敗家子，將我的財富毀掉。〔生受〕受苦；辛苦。

六、才學章

【學海長流，文陣光芒射鬥牛，百藝叢中走，鬥酒詩千首。嗏！錦繡滿胸頭，何須誇口，生死跟前，半點難相救，因此把蓋世文章一筆勾。】

學海長流無時休，文壇光芒射鬥牛，百藝叢中恣意走，鬥酒詩千首。嗏！錦繡滿胸頭，何須誇口，生死跟前，一絲兒也不能相救，因此把蓋世文章一筆勾。

〔學海〕漢揚雄《法言·學行》：“百川學海而至於海，丘陵學山不至於山。”這是說：百川流行不息，所以至海；丘陵止而不動，所以不至於山。所以做學問當如河川流向大海，日進不已。〔文陣〕文壇。〔文陣光芒射鬥牛〕形容此人才學之高：在文壇上光芒萬丈，射到了鬥宿（北鬥星）和牛宿（牽牛星）。

七、遊樂章

【夏賞春遊，歌舞場中樂事稠，煙雨迷花柳，棋酒娛親友。嗏！眼底逞風流，苦歸身後。可惜光陰，懡?空回首，因此把風月情懷一筆勾。】

夏賞又春遊，歌舞場中樂事頻稠，煙雨迷花柳，茶酒琴棋娛親友。嗏！眼下個個逞風流，苦歸自身死後。可惜浪費光陰誤了生死大事，悔愧難當空回首，因此把風月情懷一筆勾。

〔眼底〕眼下，目前，現時。〔風流〕既有功績又有文采。〔懡?mǒ luó〕梵語，漢譯：慚愧。〔空回首〕回顧往事，一場空。

光陰迅速，人命無常。學佛人務須時時警覺，切莫掉以輕心，嬉戲遊樂，虛擲時光，而悔恨無窮。普賢菩薩《警眾偈》雲：“是日已過（今天一過去），命亦隨減（活在世上的日子也就隨之減少一天），如少水魚（猶如池水日漸枯竭之魚），斯有何樂（這有什麽快樂可言）？大眾！當勤精進（應當勤奮精進地修行），如救頭然（如同救護自己的頭那樣，迫不可待）。但念無常（時時刻刻想到念死亡的來臨），甚勿放逸（千萬不要放縱自己，去貪圖閑適安樂，而浪費了寶貴的時光）。”

〔當勤精進，如救頭然〕應當勤奮精進地修行，如同救護自己的 頭顱那樣，迫不可待。（例如，當有東西向頭上砸來，就必須立即擋住，或者躲開，一刻也不能夠耽誤。同樣，當死亡襲來，解脫此身的修行必須勤奮精進，一刻也不能夠耽誤。）“然”用於詞尾，表示狀態，例如：顯然，忽然，飄飄然。這一句是說：死亡迅速逼近，念佛應當精勤不懈，趕快地、迫不及待地，搶在昏迷死亡之前，成就“十念相續，積習成性”（詳見《往生的條件》一文）。〔無常〕無有常住（世間一切之法，生滅遷流，刹那不住）；亦指死亡、勾魂之鬼。〔甚勿放逸 〕千萬不要放縱自己，去貪圖閑適安樂，而浪費了寶貴的時光。佛言：“雖一世勤苦，須臾之間，後生無量壽國，快樂無極。”（《佛說無量壽佛經》）

　

正是：

生前費盡心千萬，死後空留手一雙。

悲歡離合朝朝鬧，壽夭窮通日日忙。

休得爭強來鬥勝，百年渾是戲文場。

頃刻一聲鑼鼓歇，不知如何是下場。

　

第十章 臨終正念

一、善導大師開示

二、蓮池大師開示

三、蕅益大師開示

四、徹悟大師開示

五、印光大師開示

六、元賢禪師開示

　

對念佛人而言，臨終一心正念，極其重要。千念萬念，以至終日終年念佛者，無非為熟此念佛一念，以確保臨終之時此念相續不斷，感得阿彌陀佛現前接引。蓮池大師雲：“內凝正念，外感佛迎，舍此報身，竟生彼國。”（《阿彌陀經疏鈔》）

現將祖師的有關開示，抄錄注釋如下。

一、善導大師開示

下麵的開示，錄自《善導和尚臨終往生正念文》。

【若病重將終之際，親屬不得垂淚哭泣，及發嗟歎懊惱之聲，惑亂心神，失其正念。但一時同聲念佛，待氣盡了，方可哀泣。才有絲毫戀世間心，便成掛礙，不得解脫。若得明曉淨土之人，頻來策勵，極為大幸。若依此者，決定超生，即無疑也。】

若是病重將命終的時候，親屬們不得垂淚哭泣，及發出嗟歎懊惱的聲音，以免惑亂病人之心神，使他失去正念。而必須齊聲念佛，待病人氣盡了，才可以哀泣。因為病人才有絲毫留戀世間之心，便成往生的掛礙，不得解脫。若是能夠有明曉淨土之人，來時時策勵，這是非常幸運的。若依此而行者，病人決定往生西方極樂世界而無疑也。

　

【......此法僧人、俗人、未念佛人用之，皆得往生，決無疑也。餘多見世人於平常念佛禮讚，發願求生西方，甚是勤拳（懇切真誠）。及至臨病，卻又怕死，都不說著往生解脫之事。直待氣消命盡，識投冥界，方始十念。恰如賊去關門，濟何事耶？死生事大，須是自家著力始得。若一念差錯，曆劫受苦，誰人相代？思之！思之！若無事時，當以此法精進受持，是為臨終大事。】

......此“臨終往生正念”之法（病人要盡力保持臨終正念，親屬不得哭泣哀歎以免攪亂病人的臨終正念，善知識時時的開導策勵能夠幫助病人提起並保持臨終正念），僧人、俗人、未念佛人用之，皆得往生，決定無疑也。我見到世上許多人，平常念佛禮讚，發願求生西方極樂世界，非常懇切真誠。及至生病，卻又怕死，完全不說往生解脫之事。直待自己氣消命盡，神識投入冥界，才來十念念佛。這恰如賊去關門（賊已經把東西偷走了，才來關門防盜），有什麽用呢？死生事大，須是自家精勤用功才可以。若是臨終一念差錯，其後果是曆劫受苦，誰人相代？你要好好考慮！要好好考慮！在尚未生病之時，就應當以此“臨終往生正念”之法精進受持（自己要為臨終正念做好充分的準備，也就是永明大師所說的“預辦津梁”，同時告誡親屬到時候不得哭泣哀歎，能夠有善知識的臨終幫助就更好了），這就是臨終大事啊！

二、蓮池大師開示

蓮池大師《阿彌陀經疏鈔》雲：

【臨終顛倒者，由其平日隨順妄想，不修正念，心多散亂。將舍暖觸之時，一生所作，俱現於前，心神惶怖，動止揮霍。應入地獄者，刀山劍樹，視作園林。應墮畜生者，馬腹驢胎，認為堂宇。就令作善，合為人天，未免憎愛父母。乃至小聖初心，猶不能正知出入。皆所謂顛倒也。乘此顛倒，三界七趣，隨業受生。內凝正念，外感佛迎，舍此報身，竟生彼國。如佛言：“隨其心淨，則佛土淨”，又言：“一切國土，唯想所持。”淨想成就，必得往生，固無疑也。】

臨終顛倒者，都是由於平日隨順妄想，不修正念，心多散亂。將四大分解之時，一生所作，俱現於前，心神惶怖，舉止失措。應入地獄者，就將刀山劍樹，看成美麗的園林。應墮畜生者，就將馬腹驢胎，認作華麗的殿堂。即便作善者，應生人道或天道，入胎時也不免愛母憎父而作男身，或者愛父憎母而作女身。乃至小乘初果及初發心菩薩，猶有隔陰之迷，不能夠正知地入胎出胎。這統統都是顛倒。由於臨終的顛倒，於是就在三界中的七趣，隨業而受生。如今既然已經成就念佛一心不亂，則臨終時，內凝正念，外感佛迎，舍此報身，徑直往生西方極樂世界。正如佛言：‘隨其心淨，則佛土淨。’（隨其心淨，則所生之佛土亦淨。）佛又言：‘一切國土，唯想所持。’（一切國土，全是心想所依持。）所以，念佛人臨終正念分明，淨想成就，必得往生西方極樂世界。對此，當然沒有絲毫的懷疑。

〔七趣〕地獄、餓鬼、畜生、人、神仙、天、阿修羅。“趣”是趣向的意思。〔佛土〕一佛所教化的領土，有淨土、穢土、報土和法性土之分。

三、蕅益大師開示

蕅益大師《佛說阿彌陀經要解》雲：

【問：散心稱名，亦除罪否？答：名號功德不可思議，寧不除罪？但不定往生，以悠悠散善，難敵無始積罪故。當知積罪假使有體相者，盡虛空界不能容受，雖百年晝夜彌陀十萬，一一聲滅八十億劫生死，然所滅罪如爪上土，未滅罪如大地土。唯念至一心不亂，則如健人突圍而出，非複三軍能製耳。】

問：散心念佛，也除罪嗎？答：名號功德不可思議，豈不除罪？但不一定往生西方極樂世界。這是因為悠悠散善，難敵無始以來所積之罪的緣故。應當知道，無始以來所積之罪假使有體相的話，盡虛空界也容納不了，雖然一百年中，每一晝夜念阿彌陀佛十萬聲，每一聲滅八十億劫生死重罪，然而所滅之罪如指甲上的土，未滅之罪如十方大地之土。隻有念至一心不亂，則如勇士突圍而出，敵之三軍（指煩惱、業障）也奈何不了。

蕅益大師在這裏明確指出：散心念佛，並非不能除罪，但不一定往生極樂世界，並闡明了其中道理：“當知積罪假使有體相者，盡虛空界不能容受，雖百年晝夜彌陀十萬，一一聲滅八十億劫生死，然所滅罪如爪上土，未滅罪如大地土。”那麽，該怎麽辦呢？蕅益大師接著說道：“唯念至一心不亂，則如健人突圍而出，非複三軍能製耳。”所以，出路是“唯念至一心不亂”。這就是為什麽世尊明示要念佛一心不亂，而且再三叮嚀要“如說修行”。

〔爪上土〕又作“甲上土”，指甲上的土。經論中常用爪上土與大地土相比較來譬喻，形容前者極其微少，後者極其眾多。

　

【問：大本十念，寶王一念，平時耶，臨終耶？答：十念通二時。晨朝十念屬平時；十念得生，與觀經十念稱名同，屬臨終時。一念則但約臨終時。】

學人問道：《無量壽經》中講“十念得生”，《寶王論》中講“一念得生”，此十念一念是指平時呢，還是臨終呢？蕅益大師答道：通常所說“十念”有兩種情形，一指平時，一指臨終。慈雲懺主提倡的“晨朝十念”是指平時；“十念得生”，與《觀無量壽經》中“十念稱名”相同，都是指臨終時最後十念。而《寶王論》中所講的“一念得生”則僅指臨終時最後一念。

〔大本十念〕指《無量壽經》中所講的“十念得生”。〔寶王一念〕指《念佛三昧寶王論·此生他生一念十念門第九》中所講的“一念得生”。

　

【問：十念一念並得生，何須七日？答：若無平時七日功夫，安有臨終十念一念？縱下下品逆惡之人，並是夙因成熟，故感臨終遇善友，聞便信願。此事萬中無一，豈可僥幸！《淨土或問》斥此最詳，今人不可不讀。】

學人又問道：臨終十念或一念都能夠往生極樂世界，又何必要有念佛一心不亂的功夫呢？蕅益大師答道：若無平時一心不亂的功夫，哪裏會有臨終之十念一念呢？縱然下下品逆惡之人，皆是夙因成熟，故感得臨終遇善友，聞後便信願。此事萬中無一，豈可僥幸！《淨土或問》駁斥這一“十念一念皆得往生，何須平時一心不亂”的謬論最為詳盡，今人不可不讀。

關於臨終十念的問題，蕅益大師在《靈峰宗論·修淨土懺並放生社序》中論述道：臨終十念，必須深植善根，才能夠臨終正念現前。若是現今逆、順境緣一來，便不再有正念，更何況臨終時要能夠保持正念？況且，現今青天白日，明明朗朗，尚且不能對明師善友真實的勸誡教導信受奉行，而妄圖在臨終苦現時，僅隻借助於善友提醒教導就要做到信受奉行？更何況，當臨終時，哪能就保證有真正的善友現前？即便有真正的善友現前，如果在開示時，其人又神識昏迷，而欲求其信解，這又是絕不可能的事！（原文是：“夫臨終十念，必深植善根。今逆順境緣，便不複有正念，何況臨終？且臨終苦現，止藉善友提撕；今青天白日，尚不能於明師友真實格言信受奉行！當臨終時，安保善友現前？設現前開示，神識昏迷，而欲求其信解，此又決不可得之數也。”）

由此可知，十念得生是臨終最後十念，一念得生亦是臨終最後一念，臨終最後的決定，才是真正的決定。臨終之際，猶如人到機場，平時說要到這裏要到那裏，而究竟會到哪裏，全看他最後登上的是哪一架飛機。所以，臨終最後能夠專心一意地念一句佛號、十句佛號，是非常關鍵的。

關於十念一念得生與一心不亂的關係，蕅益大師明確指出：“若無平時七日功夫（平時一心不亂的功夫），安有臨終十念一念？”

關於五逆十惡之人臨終十念而往生的念佛狀態，印光大師開示道：他雖然沒有親證一心不亂，但是臨終之心除了念佛之念，畢竟了無異念。（印光大師開示原文：“觀經五逆十惡，將欲命終，地獄相現，有善知識（原注：此不論僧俗男女，但能教彼念佛者，即名善知識。）教以念佛，或止十聲，或不及十聲，直下命終，亦得仗佛慈力，帶業往生。此之十念，比平常之十念，其猛切有天淵相殊之勢，故得往生也。以地獄極苦所逼，其一聞佛名，乃以全副精神為之稱念。除此念外，絕無他念。雖非親證一心不亂，然其心畢竟了無異念。”（《印光法師文鈔三編·卷二·複陳薪儒居士書》））

四、徹悟大師開示

徹悟大師《徹悟大師遺集》雲：

【吾人現前一念，緣生無性，無性緣生。不生佛界，便生九界。若約緣生無性，則生佛平等一空。若約無性緣生，則十界勝劣懸殊。阿祈達王臨終，為趕蠅人以拂拂麵，一念瞋心，遂墮為毒蛇。一婦人渡河失手，其子墮水，因撈子故，與之俱沒。以慈心故，得生天上。夫一念慈、瞋，天、畜遂分，則此臨終之緣生一念，可不慎乎？苟以此心緣念彌陀，求生淨土，得不見佛往生乎？】

我們現前一念，是緣生而無自性，無自性而緣生。不生佛法界，便生九法界。若就緣生而無自性來說，則眾生與佛平等，都是一空。若就無自性而緣生來說，則十法界中彼此之勝或劣非常懸殊。阿祈達王臨終時，因為趕蠅人不小心以扇拂麵，生起一念瞋心，由於這臨終一念是瞋心，於是墮為毒蛇。一位婦人渡河失手，她的孩子落水，因救孩子的緣故，她和孩子都被水淹沒。由於臨終一念是慈心的緣故，這位婦人得生天上。臨終一念慈或瞋，於是慈者生天，瞋者生畜生，勝劣遂分，難道臨終之緣生一念，可以不謹慎嗎？如果臨終以此心緣念阿彌陀佛，求生淨土，難道會不見佛往生嗎？

〔無自性〕“諸法無自性”的意思是說，一切法沒有實體，皆是幻象，如夢中事。無自性，又稱作無性。《唯識論》雲：“一切法皆無自性。”《法華經》雲：“知諸法常無性。”《楞嚴經》雲：“諸幻成無性。”〔阿祈達王〕即阿耆達王，一生造立佛塔無數，供養三寶，護持正法，功德廣大。臨命終時，因侍者失手以扇拂麵，遂起瞋心，而墮為毒蛇。事見《雜譬喻經》。

　

【但此一念，不可僥幸而致。必須存之以誠，操之有素。是故吾輩於此一句彌陀，千念萬念，以至終日終年念者，無非為熟此一念而已。果得一念純熟，則臨命終時，唯此一念，更無異念。智者大師雲：‘臨終在定之心，即淨土受生之心。’然惟此一念，更無異念，非在定之心乎？念果如是，不見彌陀，更見何人？不生淨土，更生何處？隻恐吾人自信不及耳。】

但此臨終一念，不可以僥幸而致。必須存之以誠，操之有素。所以，我們於此一句阿彌陀佛，千念萬念，以至終日終年念者，無非是為熟此念佛一念，以保證臨終之念是念阿彌陀佛。果真做到念佛一念純熟，則臨命終時，唯此念佛一念，更無它念。智者大師雲：“臨終在定之心，即淨土受生之心。”那麽隻有念佛之念而別無它念，不就是在定之心嗎？臨終既然是在定之心，不見阿彌陀佛，更見何人？不生淨土，更生何處？隻恐怕我們自己對上述道理沒能真正相信罷了，果真相信，怎麽會不努力熟此念佛一念而往生西方極樂世界呢？

〔熟此一念〕就是要做到大勢至菩薩所說的“淨念相繼”，亦即是善導大師（淨宗第二祖）所說的：“念念相續”。（請注意：“念念相續”是說念佛之念念念相續，而不是口中不斷念佛心中卻在妄想那種情形。）善導大師雲：“是以大聖（釋迦牟尼佛）悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。若能念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。??願一切人等善自思惟，行住坐臥，必須厲心克己，晝夜莫廢，前念命終，後念即生，永受無為法樂，乃至成佛，豈不快哉！”（引自《念佛法要》）所以，平日念念相續，是臨終正念分明的保障；而臨終正念分明，又是往生西方極樂世界的關鍵。

五、印光大師開示

《印光法師文鈔三編·卷二·複陳薪儒居士書》雲：

【《觀經》五逆十惡，將欲命終，地獄相現。有善知識（原注：此不論僧俗男女，但能教彼念佛者，即名善知識）教以念佛，或止十聲，或不及十聲，直下命終，亦得仗佛慈力，帶業往生。此之十念，比平常之十念，其猛切有天淵相殊之勢，故得往生也。以地獄極苦所逼，其一聞佛名，乃以全副精神為之稱念。除此念外，絕無他念。雖非親證一心不亂，然其心畢竟了無異念。】

《觀無量壽佛經》中講到，五逆十惡之人臨命終時，地獄相現，有人教他念佛，雖然他隻念了十聲，或者還不到十聲就斷氣了，亦得仗佛慈力，帶業往生。這是由於此之十念，比平常之十念，其勇猛真切有天淵相殊之勢，所以能夠往生。因為他被地獄極苦所逼迫，一聽到念佛能夠不墮地獄而且往生西方極樂世界，於是就全副精神來念。除此念佛之念外，絕無他念。雖然他並沒有親證一心不亂，然而臨終時，其心畢竟除了念佛之念外，完全沒有其它念頭。

〔五逆〕五種極逆於理的罪惡，即殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身之血、破和合之僧。因為這五種是極端罪惡的行為，任犯一種，即墮無間地獄。〔十惡〕即殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語、惡口、兩舌、貪欲、瞋恚、愚癡。

　

《印光法師文鈔·初機淨業指南序》雲：

【眾生之心如水，阿彌陀佛如月。眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現也。若心不清淨，不至誠，與貪瞋癡相應，與佛相背，如水濁而動，月雖不遺照臨，而不能昭彰影現也。】

眾生之心如水，阿彌陀佛如月。眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清而月現也。若是心不清淨，不至誠，與貪瞋癡相應，則與佛相背，如水混濁動蕩，月雖仍然照臨，而不能昭彰影現也。

六、元賢禪師開示

〔元賢禪師〕明代曹洞宗僧（1578-1657年）。建陽（福建省）人，俗姓蔡，字永覺。萬曆六年七月十九日生。天資聰穎，少時習儒，頗為精進，獲舉邑庠弟子。萬曆三十年（1602），二十五歲時，始知除周孔外，尚有佛道之學，遂博涉經論，深究義理。翌年，歸依壽昌慧經，四十歲從其披剃。萬曆四十六年（1618），壽昌示寂，乃事其弟子博山元來，受具足戒，複往香爐峰、金仙庵、荷山等地研修數年。天啟三年（1623）九月，歸閩，途過劍津時，聞舟中人誦《法華經》，廓然心悟。崇禎六年（1633），從聞穀廣印受雲棲戒本，次年，住福州鼓山，又曆住泉州開元寺、杭州真寂寺、延州寶善寺等刹。後再返鼓山，整建寺觀堂宇，大振洞上宗風，時人皆稱古佛再世。師誌在西方，常勸人修持淨業。清·順治十四年十月七日示寂，年壽八十。弟子有為霖道霈等多人。著有《永覺賢和尚廣錄》三十卷、《楞嚴經略疏》十卷、《金剛經略疏》一卷、《般若心經指掌》一卷、《四分戒本約義》四卷、《律學發軌》三卷、《淨慈要語》一卷、《禪門疏語考證》四卷、《繼燈錄》六卷、《建州弘釋錄》二卷、《禪餘內集》二卷、《禪餘外集》八卷等書。

　

【永覺元賢禪師曰：淨業之功，雖積於平日，而臨終最後一念，最為緊要。蓋以生淨生穢，入聖入凡，唯此一念為之轉移也。】

永覺元賢禪師開示道：淨業之功，雖然積累於平日，而臨終最後一念，最為緊要。這是因為生淨土還是生穢土，入聖流還是入凡位，完全是由這臨終最後一念來決定的啊！

　

【每見念佛之人，尋常俱說求生淨土，及臨命終時，多無正念。或貪生怕死，戀此皮囊；或目顧妻兒，難忍分別；或係念家財，放舍不下；或因境界不順，抱恨而終；或因病苦逼迫，飲痛而去。既失正念，甘從淪墮。】

每見念佛之人，平常都說要求生淨土，及至臨命終時，大多無正念。或者貪生怕死，留戀這個色身；或者眼看著妻子兒女，難舍難分；或者係念家財，放舍不下；或者因為境界不順，抱恨而終；或者因為病苦逼迫，飲痛而去。既然失掉正念，就隻好隨著這非正之臨終最後一念而沉淪墮落。

　

【我勸修行人到此，隻要諦信經文，堅凝正念，百般放下，念佛待盡。嗚呼！死門事大，頃刻來生。一念差錯，曆劫受苦，可不懼哉！】

我勸修行人到臨命終時，隻要諦信經文，堅凝正念，百般放下，念佛不斷，直至氣絕。嗚呼！生死事大，頃刻就是來生。臨終最後一念出了差錯，而導致曆劫受苦，可不懼哉！

（原文錄自《徑中徑又徑征義》）

　

附  錄

　

一、得生與否
二、念佛妙訣
三、念佛堂聯

　

一、得生與否

問：請問“得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺”是什麽意思？

答：這兩句出自蕅益大師《佛說阿彌陀經要解》，其文曰：“信願持名，一經要旨。信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。故慧行（信願）為前導，行行（持名）為正修，如目足並運也。”

在這段文中，“信、願、持名，一經要旨”，是說：信、願、行（持名）三者密不可分，是本經要旨，亦是淨土修行之要徑。“信願為慧行，持名為行行”和“故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也”是說：信願是前導，如同眼看；持名是正修，如同足行。沒有眼看，會亂走；而沒有足行，根本就不能夠到達寶所（到達寶所譬喻往生到西方極樂世界）。所以，從“得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺”的上下文來看，這兩句的意思是說：得生者，必須要有信願，而且還必須有持名功夫，功夫深者高品位往生，功夫淺者低品位往生。

問：不對。“得生與否，全由信願之有無”的意思應該是：隻要有信願，即得往生。而且印光大師非常讚歎這兩句話，因為它告訴我們，往生西方極樂世界最重要的條件是：隻要你真信、切願，就能往生。

答：把“得生與否，全由信願之有無”理解成“隻要有信願，即得往生”，有兩個問題：

一、如果這樣來理解，那麽“得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺”的意思就是：隻要有信願，即得往生；隻要有持名功夫，即得往生（功夫深者，高品位往生；功夫淺者，低品位往生）。這樣一來，前半段說隻要有信願，即得往生；後半段說隻要有持名功夫，即得往生。那麽，往生究竟是隻要有信願，還是隻要有持名功夫呢？試想，蕅益大師怎麽會講出這樣自相矛盾的話來！？所以，要特別注意“全由”與“全憑”二詞在含義上的差別：“全由”是必要條件（必不可少的條件），“全憑”是充分條件（隻要具備這一條件就夠了）。

二、在《要解》這段文中，蕅益大師講得很清楚，信願是前導（指引目的地），持名是正修（走向目的地），怎麽可以隻要有前導而無正修就可以了呢？而且大師還形象地譬喻說：信願如眼看，持名如足行，那麽行人要到目的地（西方極樂世界），就必須眼睛要看路、足要行走（“目足並運”），怎麽可以隻要有眼睛看路而足不行走就到達目的地了呢？正如蕅益大師在《要解》前麵“明宗”一節中開示道：“宗是修行要徑。......此經以信願持名為修行之宗要。非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行不足滿所願而證所信。”（詳見《佛說阿彌陀經要解注》）

請注意：蕅益大師在上文闡釋信願行時，明確指出：“非持名妙行，不足滿所願而證所信。”將信願行的關係，講得一清二楚。

所以，印光大師在引用“得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺”時，先就講明：“有行無信願，不能往生；有信願無行，亦不能往生。信願行三，具足無缺，決定往生。”印光大師的這段開示是：“既有真信切願，當修念佛正行。以信願為先導，念佛為正行。信願行三，乃念佛法門宗要。有行無信願，不能往生；有信願無行，亦不能往生。信願行三，具足無缺，決定往生。得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。”（《印光法師文鈔·與陳錫周居士書》）

印光大師在引用“得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺”這段話前，就講得清清楚楚：“既有真信切願，當修念佛正行”，“信願行三，具足無缺，決定往生”。而且印光大師明確開示道：“有信願無行，亦不能往生。”哪裏是說“隻要有真信切願就能往生”呢？更何況，沒有力行的信願，哪裏是真信切願呢？沒有力行的信願，實際上是虛信浮願，自欺欺人！

　

而且，倘若藕益大師主張“隻要有信願，即得往生”，他怎麽會在大病垂危之際，由於“心雖明了，力不自由”而“痛哭號呼，罔知攸措（不知所措）”呢？並且懺悔自己“觀行荒疎”呢？怎麽會要趕緊啟建淨社，精進念佛以求往生呢？而且還說道：“設非急勖淨業（若不緊急地勉力精修淨業），何以永脫苦輪（怎麽能夠永出生死輪回）？”（詳見《大病中啟建淨社願文》一文）

　

念佛之所以要一心，是因為“由念佛之淨心，感生西方之淨土”。印光大師雲：“若自心不淨，何能即得往生？縱逆惡罪人，以十聲念佛即得往生者，由念佛之淨心，感生西方之淨土。”（《印光法師文鈔·答曲天翔居士問二十七則》）印光大師又雲：“以散心念佛，難得往生。......一心念佛，決定往生。”（《印光法師文鈔·與陳錫周居士書》）

所以，確保往生的要訣是：真信切願，臨終正念。這也是念佛人的修學綱領。因為真信，眼光曉了前境，對目標和道路看得清清楚楚；因為切願，動力強大無比，若決江河，沛然莫之能禦。有了真信切願，就必然會遵循世尊“如說修行”的諄諄教導，做到臨終正念，以證其所信，滿其所願。蓮池大師雲：“內凝正念，外感佛迎，舍此報身，竟生彼國。”（《阿彌陀經疏鈔》）

〔若決江河，沛然莫之能禦〕如同江河的洪水把堤岸衝開，浩浩蕩蕩，無論什麽都抵擋不住。

要注意的是，當信、願還僅隻停留在頭腦中時，這隻是一種想法而已。必須把信、願實踐出來，這才是真信切願。所以，真信切願必然導致力行。若無切實精進的念佛，何以證其所信？何以滿其所願？沒有力行的信、願，隻不過是虛信浮願而已。蕅益大師雲：“念佛法門，別無奇特，隻深信力行為要耳。”（《靈峰宗論》）

二、念佛妙訣

草庵禪師雲：“阿彌陀佛，誰不能念，而偏難念，西方極樂，誰不願生，而罕得生者，蓋（是因為）念佛之人未得訣耳。教（令）念佛而使之真切者，其唯死之一字乎！死之一字在念頭上，境緣自然冷淡，情愛亦自輕微；名利勢豪，向此處俱用不得；見聞知解，到此時卻使不行。四大各離，將何所靠？孤魂無主，安得自由？此時不見彌陀，恐逢羅刹。不生淨土，恐入驢胎。縱無惡業，亦不免人道往還。即有善因，其爭奈（怎奈）天福易盡。莫雲自有主宰，業果所牽，誠難回避。莫道本無生死，識心未盡，總屬輪回。莫視此事為緩，明日之事，今日不知。莫將此事為輕，錯過此生，沉淪永劫。是一切事，無如生死大事，則事事皆不切之事。於一切時，總作臨命終時，即時時皆念佛之時。如是念佛，斯為切心；如是切心，方生淨土。須下死功夫，才成淨業；常念死時節，方肯切心。此乃成佛之階梯，是誠念佛之妙訣也。”

〔羅刹〕惡鬼的總名。〔是一切事，無如生死大事，則事事皆不切之事〕任何事，都不如生死大事重大，所以事事都不是緊要之事。

　

印光大師雲：“人在世間，不能超凡入聖，了生脫死者，皆由妄念所致。今於念佛時，即作已死未往生想。於念念中，所有世間一切情念，悉皆置之度外，除一句佛號外，無有一念可得。何以能令如此？以我已死矣，所有一切妄念，皆用不著。能如是念，必有大益。”（《複朱仲華居士書二》）

　

三、念佛堂聯

（印光大師題於無錫開元寺念佛堂）

　

應當發願，願往生，客路溪山任彼戀；

自是不歸，歸便得，故鄉風月有誰爭？