有關覺知（轉）

（凡間一塵注：南傳佛教強調保持覺知之重要，此文於我有啟發，願益同修。佛法本無南北。然各位自具擇法眼自定是否有益是否正確）

有關覺知

作者：一念行者

覺知就是釋迦牟尼講的觀照，觀自在（觀世音）講的靜觀，老子講的內觀，現代也有叫臨在、覺照、旁觀、觀察、覺察、當下的力量等。弘忍為惠能說金剛經。至“應無所住而生其心”， 惠能言下大悟。無住為離，不覺是住。覺知即無所住。覺知在時時刻刻皆能進行，為解說方便，在形式上我們把覺知分為靜坐覺知（觀照）和生活覺知。
1、靜坐覺知。就是在特定的靜坐或打坐修行中用。靜坐時不要試著去製止念頭（妄念），也不要去製造寧靜，念頭來時就看著它來，去時就看著它去，妄想猶如空中的浮雲，無時無刻都在流動，永遠無法製止。覺知的方法為：一是要時時刻刻提起警覺。不必一定要采取某種坐姿，隻要閉上眼睛，不再感知外在，、可以省去很多的心力（能量）。然後，稍做沉靜，覺知就會自然地開始，內在覺知並不困難。關鍵是要時時警覺自己進行覺知。覺知時，念頭在那裏，而你知道念頭正在進行中；輕鬆警覺的覺知，不對心造成壓抑，覺知並不會阻止念頭的發生，這足以讓念頭來去自由。
二是要純粹的觀察。就象看戲一樣，你隻是觀察者，而並不幹預舞台上的演員，他們上演什麽你就看什麽，不思索裏麵的情節，不判斷裏麵的人物和事情好壞。一旦你能放下思維，進行純自然地觀看，喜悅就出現了，多數人未能體會過這方麵的喜悅。如果你曾體會過，你會想更加深入地向內進行觀照。觀察時不論遇到什麽念頭和場景，都不要判斷，而是全部接收。如同鏡子一樣，“照見”一切。而覺知不判斷，不參與，不去停止念頭，隻是做純粹的旁觀者，即純旁觀。一開始，100%沒有雜念的旁觀是不現實的。因此，要順其自然，逐漸達到旁觀的純潔度，50%至80%，90%乃至99%，乃至99.999%。、平時覺知：外在是內心的投射。從本質上來說，覺知生活中的一切也即是覺知心，覺知念頭。我們平時沒有覺知就象是在做夢，很多時候陷入無意識狀態，有的時候就像是行屍走肉，隻是被動的根據潛意識的記憶對人和事做出反應。
平時無論我們做什麽，隻要能夠保持覺知，對自己的身、語、意進行覺知，這就是修行。從這個意義上來講，修行者完全可以把自己的全部生活納入修行。學會時時刻刻覺知事物，而又不分別事物，這樣去生活試試看。對事物覺知，而又不分別事物，就是一種單純心，隻有這種單純心才能入道。一旦開始在生活中覺知，可以讓你換一個人，你的心會變得清新、年輕、活力充沛。維持覺知，思維生起時覺察它，身體有行動也覺察，對一切的覺知必須盡可能地保持著。這並不困難，隻是習慣的問題。在日常生活中，隻要加上覺知，就是真實的修行——修行者不需要把生活與修行完全區分開來。隻要能做到時時覺察，修行就變得很簡單，吃飯、穿衣、舉手、投足，隻要加上覺知，這就是修行之路——提升真實的智慧。平時覺知的方法：一是時刻保持覺知。保持對當下的覺知是一項能力，需要培養才能形成。心的習氣是牢固的，每當我們麵對事物時，可能會一再地忘記覺察。以往形成的不良習慣阻礙當下的覺知，對此，隻有不斷地重拾覺知，培育新的覺知習慣。每當意識到自己並未覺知時，隻要振作起來，重拾覺知即可。不要因此而譴責自己。建立覺知的習慣需要從目前這一刻開始，一次一次地訓練對當下覺知的能力，久之，這項能力就會被開發出來。所謂覺知就是一種訓練，比學騎自行車還簡單，但是受益終生，乃至解脫輪回。
二是覺知當下。覺知的重點在於當下，修行者無須費力尋找覺知，麵對當下的身語意，保持專注，這就是覺知了。當你喜悅時，覺知它；當你生氣時，覺知它；當你憤怒時，覺知它；當你平靜時，覺知它。覺知意味著沒有評價，真切地對當下的情形留心察覺，就是覺知。所以，真實的修行就在當下。如果你發現自己已經深陷煩惱之中，隻要立刻重拾覺知，當下你就能保持清醒，遠離煩惱，並繼續你的生活和工作。覺知並不需要另外花費時間，在工作與生活的同時，覺知與其同時進行，它們互不相礙。對所有人來說，隻要能時時保持覺知，對自己的一言一行保持覺察，就是真實的修行，若能把覺知二字貫穿於生活中不就是修行嗎？——這與專業的修行者有著同樣的效果。我們一直在使用念頭，而不知道它的本質；修行即是覺知，在你使用念頭的時候覺知它，真正的智慧將從這種覺知中升起。日常生活中若能處處保持覺知存在，也即是如來在轉物，反之就是物在轉凡夫。
3、覺知效果：一是當你覺知時，念頭的影響力在下降。以前你在無意識下受它的束縛，你並不知道。現在，麵對念頭，當你能夠反複地進行覺知，那些喋喋不休的念頭就會失去一部分力量，它對你的幹擾會減弱。修行者可以自己體會到，當你進行覺知時，心（意識）的力量被調動在覺知上，念頭的力量被削弱。覺知的力量愈強，念頭的力量愈弱；在強烈的覺知下，念頭就會顯出它的基本狀態，念頭變得單一而清晰——這是覺察的結果。我們知道，那些無休無止的念頭與覺知出於同一源頭即心（意識）；在持續地訓練下，那些製造念頭的力量會有一部分被轉化為覺察，這就是轉化——更多的能量被轉化為覺察的力量。這方麵的功夫積累多了，最大的益處是心念對你的影響力下降，心念在你的心上發生時也輕快了很多，這一步步地引領你來到神性（空性）的奧秘之門。
二是減少煩惱，心地清淨。人們心理上的諸多問題，都與不了解念頭有關。現實中，許多人想盡辦法，希望自己的心能夠清淨一些，意圖控製自己的念頭不再煩惱，卻無法做到。殊不知對於念頭，越控製越亂，越覺知越有條理。覺知而不控製，這是覺知中的重要方麵。對心來說，觀察本身就能達成了解，了解實相就能平息一切矛盾和衝突。另外，當我們太過執著念頭的內容，覺知缺失，心的假造就開始了，心有這個能力，它可以假造很多不存在的東西。煩惱就是這樣被不斷地被引生出來；而當你靜靜地對心進行覺知時，心的假造就會減少很多，而煩惱很難從你的覺知中生起；即使有假造的心理產生，你也能清楚地知道那是心在假造事物。但不論心製造什麽假相，在覺知下，它們生起就熄滅了。當從覺知中看到這些，漸漸地，內在的大大小小的衝突就慢慢地止息了，而身與心也逐漸地放鬆了下來。於是，你就能自然地對待各種心理現象，它們在心理上發生時你早已覺察到，不必等到它們再去製造物質的事實包括疾病。其實念頭本質是能量，念頭、煩惱過多，造成意識能量堵塞，表現在身體上就會痛則不通，變成了疾病。當你覺知和看這些念頭時，意識能量堵塞就會被化解，能量開始流動，反映在身體上疾病就會逐漸消除。當了解心念的本質以後，你可以經曆各種心理但不會有憂慮與痛苦乃至疾病，這時，就連最令人厭惡的念頭你都能享受，原來它們並沒有什麽不對——你從心念中解脫出來了。
三是覺知持續維持，發現念頭的來去不是一個過程，隻是一個刹那一個刹那地短暫發生。當你的覺知能力細致並強大，你就能看清念頭並沒有實質的內容，隻是一個一個的生滅，而且在每一個時刻隻有一個念頭發生，然後消失，消失之後不會留下一絲蹤跡。所有心念都是如此，這是規律。對於了解心念的這種本質狀態的人，知道念頭就象是在空中作畫，在水中寫字，也象天空中的鳥，過後不留一絲痕跡。人們用想象把這些隨時間發生的現象假想成一個整體，稱為人或心，或稱為一個過程。
事實上，心念並不存在，它們隻是思緒的快速生滅的序列。人們之所以認同心念，是因為他們沒有能力看清瞬間的生滅，他們把時間先後發生過的心念現象用想象串連起來，假造成一個人或我，或假造成一個事實，然後認同它們。這是不了解無我的真相。當你了解到心念的這個生滅性質，你不會再把它們串聯起來，它們隻是生滅，這是最可靠的事實。當看到這個層次，你就發現了心念的本質：在覺知這些刹那間生滅念頭的那個東西，那個稱之為空性的東西，它從未生滅過，一直在那覺知著，在那看著，猶如一個虛空一樣，念頭在虛空裏生滅著，但虛空從未生滅，從不動搖。這就是何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖。你不再被各種心理現象束縛和控製，於是心就會在瞬間獲得釋放。神性（空性）出現，你在人生這個大夢中開始醒來另外，睡眠中也可以覺知，平時覺知習慣了，做夢時能把肉體意識帶入夢中，能夠做清醒夢。在清醒夢中如同你在生活中覺知（其實我們的生活也是夢而已），夢中破夢，死後也能自己做主，隨修行高低進入相應的境界空間。這說起來是另外一篇文章了。
生死未了，智慧未開，永遠要時時刻刻提起覺知，保住覺知永不間斷，逐漸地，隨著覺知的成長，心開始改變，從沒有覺知到覺知，隨後從覺知中發現了空性，並從空性中得到了解脫——徹底擺脫心念的糾纏，進入到無限存在（神性）的喜悅中。當然，還有以後的更美好風景。按禪宗的境界，三關未徹底破，真如空性永遠不能放下，一直提起覺知，待三關通透才能放下覺知。

覺就是佛，覺知就是佛性。當你時刻帶著覺知做事，那就是一個清醒的人在活著。能時刻在覺知時，你就是佛性不失。覺知是菩薩的修持。每天，當你覺知著吃飯，那是菩薩在吃飯；當你覺知著洗衣，那是菩薩在洗衣；當你覺知著走路，那是菩薩在走路；當你覺知著衝馬桶，那是菩薩在做清潔工……。總之，如果覺知在你身上，那麽你活了。就像燈泡來了電，你是一個正在發光的人。你活生生，你變得細敏而柔善。當你覺知，你的心是那發光的燈泡。在菩薩時期，覺知是一把自助的利刃，它能斷百憂，能切諸苦，能照黑暗，能生智慧。覺知是一道透進窗戶，喚你蘇醒的光；覺知是一盞陪你進地獄，帶你出來的燈；覺知是花的顏色，是玉的光，是水的聲響，在一切生命和無生命的顯象。知曉覺知的人有福了，光透了進來；使用覺知的人得報了，苦將離去；被覺知使用的人福報更大，因為佛將成。覺知是菩薩階段的修持，尋找喜悅光明的人，你一定不能丟了它。丟了它，你將不知不曉，墜入六道煩惱；丟了它，你將不知不覺，進入輪回翻絞。持覺修行的人開始很辛苦，但辛苦卻是自在的因。提著覺知，就像提著一桶水一樣走路，但不要因為太累而丟了它。你必須提著它，提著它，直達到你的極限。當你修行覺知，提著覺知如提著水，你感到累——不要丟，讓自己繼續累、累、累……當你累得快要死時：好了，你要“生”了。當你提著覺知行走，當你來到、累到某一頂點時，覺知突然一放，像擔水的挑子繩子斷了一樣，咣當一聲，“大地平沉，虛空粉碎”，——你將來到“開悟，你將來到新的境界：無邊無量的非空之“空”就是你眼前，你的神識出了小小的身體，你見了諸佛所見的景象……。你將不再是菩薩，或者說，你將以一個菩薩的身份首次看見佛光。這是一個修持覺知的人將會遇到的。不要以為修持覺知是一個輕巧，或是一個非常容易的方便法門。事實上要達覺悟的目標，修持覺知近乎是一種苦行。因為你必須時刻提著，你提的時間必須密，你不能放手，你必須來到極點，你必須累得要死……，否則，從覺知到不了覺悟。覺知指向覺悟，但不是人人修持覺知都能達到覺悟的。修持“覺”，你必須來到一個點，否則，你進入不了那個“悟”。這個“點”就是，你提覺提到將要快把自己累死的時刻，你實在不想提，但覺知咬著你不放，在你想放它、它不想放你的時刻，在你最痛苦、最疲憊虛弱的時刻，突然，你來到了“悟”——開悟。一個修行覺知而開悟的人，開悟往往就發生在這個階段。帶著覺知出發，注意找尋那個點，這樣，你就能夠有希望瞥見諸人所說的“開悟”的光景。修覺之前，保持覺知，覺知是那樣的；穿過“開悟”那個點，覺知變成了什麽樣？在修覺的開始，你關注覺知；當你過了那個點，覺知開始關注你。開始你用覺知照耀你眼前的事物，在那個點後，事物開始以“覺知”之身照耀你。在修覺開始，覺知是你手中的手電筒；當你穿過（“開悟”）那個點，覺知就像太陽一樣的照耀你了。確切地說，在開悟之前，覺知叫覺知；在開悟之後，覺知應該名“觀照”了。因為在開始之時，還有一個覺知者存在，而到後來，覺知者不存在了。在開始有一個努力過程，而最後，完全無為，覺知者消失了，但覺知存在。這就是觀照的情況。修行人中常談觀照、觀照，事實上觀照並不是人人都能觀照的。觀照是覺知的升華，是覺性的大放光明。觀照和覺知的最大不同在於：覺知是努力式的，觀照是無努力的；覺知有一個覺知者存在，觀照並無一個努力的觀照者存在；覺知是你之光照耀事物，而觀照是事物之光照耀你。這是覺知和觀照的不同。能觀照的人，已經穿過了菩薩，來到了佛位。能觀能照的人，基本已是佛了。在“開悟”這個點之前，修行覺知的人往往進入一個誤區，就是：覺知和所覺之物是“對立”的。例如，覺知念頭——未悟之前的修行者，常常把覺知比作貓，把念頭比作老鼠。說喂貓是為了捉鼠，或用貓看鼠，鼠出即抓。這種見地陷入了二法，不是佛法，因為佛法是不二法。覺者必須是一，不能是二，若陷二中，即入迷中。迷中修行，即是迷修。迷修之修，難到彼岸。事實上，覺知不是貓，念頭也不是老鼠。覺知僅僅是光，除了是光，它什麽也不是——它是非光之光。修持覺知，是一個從油燈光到太陽光的過程。不管怎樣，覺知是生命裏的重要“存在”。唯一永存不死的存在。它是生命不滅的本質。我們必須找到它，使用它，被它使用，否則，我們並不是一個真正意義上醒著的人、活著的人。覺知悟前用它，悟後它還在繼續使用；覺知迷時它存在，醒時它還存在。它是生命存在的不變的背景。我們必須深刻的認識覺知，用它、被用——直到以“它”而活著。在修行之初，覺知是一條路，每個人都必須沿著它走，這樣即使你覺而未悟，那麽你活著的品質也完全和那覺而悟者一樣。“悟”，隻是一次頭腦上的開花，對於永恒不移、不生不滅的覺來說，它是次要的，甚至是可有可無的。悟，隻不過是一次窺見，即使你沒有窺見你（心）的本來麵目，但若你持覺行走坐臥，一切即在覺不失中，那麽你也如同是佛。就像從來沒有照過鏡子——見過自己的人，照樣能生活的快樂自在一樣。所以，在“覺悟”二字之中，最重要的是“覺”而不是“悟”。一個人有覺，他可能悟，也可能不悟，這不是重點。

覺知一直都在，不管白天還是黑夜，它就像天上的太陽，不管白天還是黑夜，一直都在，甚至被烏雲遮住，甚至雨雪天氣，它也一直都在。覺知一直都在，不管十五還是初一，它就像圓圓的月亮，不管十五還是初一，一直都是圓的，甚至當它不見時，甚至當它變彎時，它也一直是圓的。覺知一直都在，不管生前還是死後，不管醒時還是睡夢，它一直都在，不生不滅，不增不減。這是覺知的屬性，是“覺知”作為名詞的原始含義，也有人叫它為“空”，也有人稱它為“道”。我習慣於把覺作兩種稱呼，一種叫覺性，一種叫覺知，前者相當於零，後者相當於一，前者是本然的空無，後者是理念上的運用。找到覺知，就是由知而入覺，由一而入零，再又由覺而入知，由零而入一的過程。經過一條小路，當你沒有覺知，看到地上有一條蛇，被嚇一跳，仔細一看，是一條繩子，於是你坦然一笑，覺得自己真笨，同時憶起“一朝被蛇咬，十年怕草繩”的俗話來。這個過程，你在繩子上已經增加了很多的故事。首先是看到蛇，它實際上並不存在。其次是被嚇一跳，是自己嚇自己。再次是笑自己笨，確實夠笨。最後是聯想到一個典故，或者還會聯想到更多的東西。存在的一，是一條繩子，而在你的念頭中，一變成了四，憑空給自己增添了不少的麻煩。如果你保持覺知，一條繩子就隻是一條繩子，不僅僅是一，而且當你看到這個“一”的時候，你用覺性之光把它化為零了，連一都不是了，在你的覺知中，它是零，是空性，因為覺知本身是空性。這個過程就叫做找到覺知，找到覺知能幫你省略不少的麻煩！當你從這條小路走回來的時候，你再一次看到了這條繩子，如果你習慣性地覺知著一切，這條繩子就僅僅作為繩子存在著，並不會附帶更多的故事。當然，這是一個很高的境界，作為一般修行者來說，很可能還會看到一條蛇，因為由繩子到蛇的過程已經變成一種習慣，深深植入你的潛意識，但因為有覺知，如同在漆黑的夜裏有一盞燈一樣，你照見了這條蛇，並不會被它嚇一跳。退一步說，就算你再次被它嚇一跳，你同時照見了這個“嚇一跳”，它就不會升起更多的情緒和想法。再退一步說，就算你再一次升起更多的情緒和想法，你同時覺知這些情緒和想法，它們就會很快消失。退一萬步說，在覺知之下，情緒和想法不消失，也不會有什麽殺傷力。沒有覺知，一條繩子會引起你很多的情緒和想法，當你沉浸於這些情緒和想法的時候，很危險，相當於把你放置在高速公路上，任來往的車輛穿梭，而你被蒙住了雙眼一樣。有覺知，當你再次看到這條繩子的時候，你隻會有一個短暫的不在當下的過程，或許是刹那，你就會回到當下，你發現眼前是一條繩子，沒有更多的故事，然後你發現繩子旁邊一個硬幣，是一塊錢，你撿起這一塊錢，到前麵買了一瓶汽水，津津有味地享受著，也帶來了一天的好心情。這事我剛剛經曆過，嗬嗬！所以說要保持覺知，要保持覺知先要找到覺知，不找到覺知，你就隻能保持無明，保持被潛意識控製著，被命運控製著。沒有覺知，你就是命運的奴仆，有了覺知，你就是命運的主人。命運的本質就是念頭的故事，有什麽樣的念頭就有什麽樣的故事。覺知一直都在，未曾遠離我們，就好像呼吸一樣，你忘了呼吸，但呼吸沒忘記你，它一直都在。 覺知一直都在，未曾遠離我們，就好像空氣一樣，你忘了空氣，但空氣沒忘記你，它一直都在。覺知一直都在，未曾遠離我們，就好像上帝一樣，你忘了上帝，但上帝沒忘記你，它一直都在。覺知是無邊的寧靜，無邊的能量和智慧，它有另一個名字叫**”，另一種屬性叫做“花的芳香”，這是一個比喻的說法，正確的說法是：覺知是我們的靈魂。你看不到它，因為它無形；你聽不到它，因為它無聲；你摸不到它，因為它無影；你也想不到它，因為它不在念頭中。 覺知雖然不在念頭中，卻可以作用於念頭。對於我來說，修行就是深入那無邊寧靜的覺性中，掘取愛的種子，撒播到念頭中，讓它開花，讓它散發芳香的過程。如果說覺知是佛的話，無明就是魔，念頭隻不過是一個載體，一個跟身體和情緒，跟“我”緊緊相關的載體。有覺知的念頭就是佛的念頭，沒有覺知的念頭就是魔的念頭，修行就是由魔變佛的過程，用心理學語匯說，就是用自我意識改造潛意識的過程。也許你會說，我雖然不是佛，但也不是魔，我是人，我既有不好的念頭，又有好的念頭，而且好的念頭居多。那麽恭喜你，你的意識進化得不錯！但在我的經驗中，隨著修行的深入，會越來越發現無明的苦，發現每個念頭都是苦的根源，發現隻有保持覺知才能徹底斷一切苦。覺知的目的不是無念，而是改造念頭，改造念頭的方法隻是覺知，而不是以念製念。 附帶說一句，覺知作為動詞來說，是一個勿忘勿助，若有若無的過程，這是另外一個話題。 覺知是我們的靈魂，它無形、無聲、無影、無邊大，平時所謂的“我”隻是我們的念頭，充其量不過是念頭和身體的結合，“我”忘記了覺知，而覺知一直都在。忘記覺知，覺知也並不減少；找到覺知，覺知也並不增加；保持覺知，覺知也並不生發；沒有覺知，覺知也並不滅亡。願意尋找覺知，覺知在那兒等你。不:尋找覺知，覺知也並不來打攪你。是你需要覺知，而不是覺知需要你。你不包含覺知，覺知卻包含了你！
諸佛涅盤在現實存在本來的麵目中，他即沒到月球，也沒到海王星，他就坐在他的椅子中涅盤了。他走在他的涅盤中，他行在他的涅盤中，他舉手投足在他的涅盤中。既沒出體，也沒通靈，他涅盤在他的家中、他走著的山路上、他坐著的公共汽車裏、他蹲著的馬桶上、他刷牙的時刻、他吃飯的當下。沒有故事就沒有輪回，沒有故事就是涅盤。諸佛就涅盤在此刻、當下——如實的存在麵前。