瑜伽師地論卷第十五

瑜伽師地論卷第十五

　　　　彌勒菩薩說

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中聞所成地第十之三

已說七種佛教所應知處。次說八種。謂有八支聖道所攝。令諸苾芻究竟斷結。三種修法。謂修戒修定修慧。正語正業正命。名為修戒。正念正定。名為修定。正見正思惟正精進。名為修慧。又由正方便及果增上力故。建立清淨品八種補特伽羅。謂行四向住四果者。又有二種施八相差別。一有過失施。二無過失施。前七種施名有過失。最後一種名無過失。謂有布施。懈怠所損故有過失。或有布施。不隨所欲故有過失。謂有染心者怖畏貧窮悕求富樂而行布施。或有布施。顧戀過去故有過失。或有布施。悕望未來故有過失。或有布施。有輕慢過故有過失。或有布施悕求富樂故有過失。或有布施求他知聞故有過失。無過失施者。謂迴向涅槃故。為彼資糧故。無染汙心為往善趣故。為得大財故。而行布施。又依四處於八時中。趣入懈怠。不發精進。當知如是補特伽羅。是懈怠類非精進類。謂依乞食處。依所作處。依遊行處。依界不平等處。依此四處。八時差別多食精美身沈重時。少食麤惡身劣頓時。將欲所作護惜力時。已有所作身疲倦時。將欲遊行護惜力時。已涉長塗身疲倦時。正為病苦所纏擾時。所病已愈恐更發時。此懈怠類補特伽羅。乃至。未遇懈怠所依。少似精進。若得遇已。速發懈怠。是故名為懈怠種類。與此相違亦依四處。於八時中。發勤精進。當知如是補特伽羅。能伏懈怠勤精進類。雖遇懈怠所依。亦能發勤精進。何況不遇。是故名為勤精進類。又有八種正願所攝可愛生因。能令於諸欲中樂增上生。不求永離一切欲者。當生八種可愛生處。謂願人中卑惡種類。修小施戒二福業事。如是願樂人中尊貴種類。四大王天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂化天。他化自在天。修小施戒二福業事。又四因緣故。於人趣中。建立如來四眾。三因緣故。於天趣中。建立四眾。最增上故。世間共許為福田故。受用資財不由他故。棄捨一切世資財故。由此四緣。於人趣中。建立四眾。依地邊際故。欲界邊際故。語行邊際故。由此三緣。於天趣中建立四眾。又於世間三處轉時。恒常世間八法所觸。謂樂欲處。功用處。眾緣處。於樂欲處轉時。或觸於利或觸非利。於功用處轉時。或稱他意或不稱意。於背麵位觸於毀譽。於現前位觸於稱譏。於眾緣處轉時。或由先世。或由現法苦樂眾緣。觸於苦樂。又八勝解能引不還或阿羅漢諸聖神通及最勝住。謂未伏內色想。外無染汙色勝解。是名第一。已伏內色想。是名第二。淨不淨非二。色第一捨勝解。是名第三。此三解脫。於一切色得自在故。便能引發諸聖神通。謂諸神通不與一切異生共有。空無邊勝解。識無邊勝解。無所有勝解。非想非非想勝解。微微任運心勝解。此五勝解。次第善修治故。能引想受滅等至最勝住。又若觀諸色。若如所觀於初三解脫中而修習者。謂三解脫方便道所攝三勝處也。此中觀外諸色。若小若大。若好若惡。若劣若勝者。謂觀非三摩地所行現所得色。由緣三摩地所行作意不種種現前故名為勝。於三摩地所行中。奢摩他行名知。毘缽舍那行名見。如於三摩地所行若知若見。如於彼色已尋思已了別。如是於外所想非三摩地所行中。觀諸色亦爾

已說八種佛教所應知處。次說九種。謂有九結。如攝事分當廣建立。又有九種生處。受生有情。於彼彼處同所居止。謂三界中。除諸惡趣可厭處故。如前已說

已說九種佛教所應知處。次說十種。謂十遍處。當知即諸解脫所作成就。餘解脫。勝處。遍處。如攝事分。當廣分別。又有十無學支。當知無學五蘊所攝。謂戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫知見蘊。如是已說十種佛教所應知處。及前所說佛教所應知處等。當知皆是內明處攝

雲何醫方明處。當知此明略有四種。謂於病相善巧。於病因善巧。於已生病斷滅善巧。於已斷病後更不生方便善巧。如是善巧廣分別義。如經應知。已說醫方明處。

雲何因明處。謂於觀察義中。諸所有事。此復雲何。嗢拖南曰

　論體論處所　　論據論莊嚴
　論負論出離　　論多所作法　

當知此中略有七種。一論體性。二論處所。三論所依。四論莊嚴。五論墮負。六論出離。七論多所作法

雲何論體性。謂有六種。一言論。二尚論。三諍論。四毀謗論。五順正論。六教導論

言論者。謂一切言說。言音。言詞。是名言論。

尚論者。謂諸世間隨所應聞。所有言論

諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲他所侵奪。若他所攝諸欲自行侵奪。若所愛有情所攝諸欲。更相侵奪。或欲侵奪。若無攝受諸欲。謂歌舞戲笑等所攝。若倡女僕從等所攝。或為觀看。或為受用。於如是等諸欲事中。未離欲者。為欲界貪所染汙者。因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪愛故。發憤乖違。喜鬥諍者。興種種論。興怨害論。故名諍論。或依惡行所起。若自所作身語惡行。他所譏毀。若他所作身語惡行。自行譏毀。若所愛有情所作身語惡行。互相譏毀。於如是等行惡行中。願作未作諸惡行者。未離欲界貪瞋癡者。重貪瞋癡所拘蔽者。因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪愛故。更相憤發。懷染汙心。互相乖違。喜鬥諍者。興種種論。興怨害論。故名諍論。或依諸見所起。謂薩迦耶見。斷見。無因見。不平等因見。常見。兩眾見等。種種邪見。及餘無量諸惡見類。於如是諸見中。或自所攝他所遮斷。或他所攝自行遮斷。或所愛有情所攝。他正遮斷。或已遮斷。或欲攝受所未攝受。由此因緣。未離欲者。如前廣說。乃至興種種論。興怨害論。是名諍論。

毀謗論者。謂懷憤發者。以染汙心。振發威勢。更相擯毀。所有言論。謂麤惡所引。或不愻所引。或綺言所引。乃至惡說法律中。為諸有情。宣說彼法。研究決擇。教授教誡。如是等論。名毀謗論。

順正論者。謂於善說法律中。為諸有情宣說正法。研究決擇。教授教誠。為斷有情所疑惑故。為達甚深諸句義故。為令知見畢竟淨故。隨順正行。隨順解脫。是故此論名順正論。

教導論者。謂教修習增上心學。增上慧學。補特伽羅心未定者。令心得定。心已定者。令得解脫。所有言論。令彼覺悟真實智故。令彼開解真實智故。是故此論名教導論

問此六論中。幾論真實。能引義利。所應修習。幾不真實。能引無義。所應遠離。答最後二論。是真是實。能引義利。所應修習。中間二論。不真不實。能引無義。所應遠離。初二種論。應當分別。

雲何論處所。當知亦有六種。一於王家。二於執理家。三於大眾中。四於賢哲者前。五於善解法義沙門婆羅門前。六於樂法義者前

雲何論所依。當知有十種。謂所成立義有二種。能成立法有八種

所成立義有二種者。一自性。二差別所成立。自性者。謂有立為有。無立為無所成立。差別者。謂有上立有上。無上立無上。常立為常。無常立無常。如是有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。有為無為。如是等無量差別門。當知名所成立差別

能成立法有八種者。一立宗。二辯因。三引喻。四同類。五異類。六現量。七比量。八正教量

立宗者。謂依二種所成立義。各別攝受自品所許。或攝受論宗。若自辯才。若輕蔑他。若從他聞。若覺真實。或為成立自宗。或為破壞他宗。或為製伏於他。或為摧屈於地。或為悲湣於他。建立宗義

辯因者。謂為成就所立宗義。依所引喻。同類異類。現量比量。及與正教。建立順益道理言論

引喻者。亦為成就所立宗義。引因所依。諸餘世間串習共許易了之法比況言論

同類者。謂隨所有法望所餘法。其相展轉少分相似。此復五種。一相狀相似。二自體相似。三業用相似。四法門相似。五因果相似。相狀相似者。謂於現在。或先所見相狀。相屬展轉相似。自體相似者。謂彼展轉其相相似。業用相似者。謂彼展轉作用相似。法門相似者。謂彼展轉法門相似。如無常與苦法。苦與無我法。無我與生法。生法與老法。老法與死法。如是有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。有為無為。如是等類。無量法門展轉相似。因果相似者。謂彼展轉。若因若果。能成所成。展轉相似。是名同類

異類者。謂所有法望所餘法。其相展轉。少不相似。此亦五種。與上相違。應知其相

現量者。謂有三種。一非不現見。二非已思應思。三非錯亂境界

非不現見現量者。復有四種。謂諸根不壞。作意現前。相似生故。超越生故。無障礙故。非極遠故。相似生者。謂欲界諸根。於欲界境。上地諸根。於上地境。已生已等生。若生若起。是名相似生。超越生者。謂上地諸根。於下地境。已生等如前說。是名超越生。無障礙者。復有四種。一非覆障所礙。二非隱障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黑闇。無明闇。不澄清色闇。所覆障。隱障所礙者。謂或藥草力。或咒術力。或神通力之所隱障。映障所礙者。謂少小物。為廣多物之所映奪故不可得。如飲食中藥。或復毛端。如是等類。無量無邊。且如小光大光所映故不可得。所謂日光映星月等。又如月光映奪眾星。又如能治映奪所治令不可得。謂不淨作意。映奪淨相。無常苦無我作意。映奪常樂我相。無相作意。映奪一切眾相。惑障所礙者。謂幻化所作。或色相殊勝。或復相似。或內所作。目眩惛夢。悶醉放逸。或復顛狂。如是等類。名為惑障。若不為此四障所礙。名無障礙。非極遠者。謂非三種極遠所遠。一處極遠。二時極遠。三損減極遠。如是一切。總名非不現見。非不現故。名為現量

非已思應思現量者。復有二種。一纔取便成取所依境。二建立境界取所依境。纔取便成取所依境者。謂若境能作纔取便成取所依止。猶如良醫授病者藥。色香味觸。皆悉圓滿。有大勢力。成熟威德。當知此藥色香味觸。纔取便成取所依止。藥之所有大勢威德。病若未愈名為應思。其病若愈名為已思。如是等類。名纔取便成取所依境。建立境界取所依境者。謂若境能為建立境界取所依止。如瑜伽師於地思惟水火風界。若住於地。思惟其水。即住地想。轉作水想。若住於地。思惟火風。即住地想。轉作火風想。此中地想。即是建立境界之取。地者即是建立境界取之所依。如住於地。住水火風。如其所應。當知亦爾。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境。非已思惟。非應思惟。地等諸界。解若未成。名應思惟。解若成就。名已思惟。如是名為非已思應思現量。非錯亂境界現量者。謂或五種或七種。五種者。謂非五種錯亂境界。何等為五。一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業錯亂。七種者。謂非七種錯亂境界。何等為七。謂即前五。及餘二種遍行錯亂。合為七種。何等為二。一心錯亂。二見錯亂。想錯亂者。謂於非彼相。起彼相想。如於陽焰鹿渴相中起於水想。數錯亂者。謂於少數起多數增上慢。如醫眩者於一月處見多月像。形錯亂者。謂於餘形色。起餘形色增上慢。如於旋火見彼輪形。顯錯亂者。謂於餘顯色。起餘顯色增上慢。如迦末羅病損壞眼根。於非黃色悉見黃相。業錯亂者。謂於無業事。起有業增上慢。如結拳馳走見樹奔流。心錯亂者。謂即於五種所錯亂義。心生喜樂。見錯亂者。謂即於五種所錯亂義。忍受顯說生吉祥想。堅執不捨。若非如是錯亂境界。名為現量

問如是現量誰所有耶。答略說四種所有。一色根現量。二意受現量。三世間現量。四清淨現量。色根現量者。謂五色根所行境界。如先所說現量體相。意受現量者。謂諸意根所行境界。如先所說現量體相。世間現量者。謂即二種總說。為一世間現量。清淨現量者。謂諸所有世間現量。亦得名為清淨現量。或有清淨現量。非世間現量。謂出世智於所行境。有知為有。無知為無。有上知有上。無上知無上。如是等類。名不共世間清淨現量

比量者。謂與思擇俱已思應思所有境思。此復五種。一相比量。二體比量。三業比量。四法比量。五因果比量

相比量者。謂隨所有相狀相屬。或由現在。或先所見推度境界。如見幢故比知有車。由見煙故比知有火。如是以王比國。以夫比妻。以角犎等比知有牛。以膚細軟髮黑輕躁容色妍美。比知少年。以麵皺髮白等相。比知是老。以執持自相。比知道俗。以樂觀聖者。樂聞正法。遠離慳貪。比知正信。以善思所思。善說所說。善作所作。比知聰叡。以慈悲愛語。勇猛樂施。能善解釋甚深義趣。比知菩薩。以掉動輕轉。嬉戲歌笑等事。比未離欲。以諸威儀恒常寂靜。比知離欲。以具如來微妙相好智慧寂靜正行神通。比知如來應等正覺具一切智。以於老時見彼幼年所有相狀。比知是彼。如是等類。名相比量

體比量者。謂現見彼自體性故。比類彼物不現見體。或現見彼一分自體。比類餘分。如以現在比類過去。或以過去比類未來。或以現在近事比遠。或以現在比於未來。又如飲食衣服嚴具車乘等事。觀見一分得失之相。比知一切。又以一分成熟。比餘熟分。如是等類。名體比量

業比量者。謂以作用比業所依。如見遠物無有動搖鳥居其上。由是等事比知是杌。若有動搖等事。比知是人。廣跡住處比知是象。曳身行處比知是蛇。若聞嘶聲比知是馬。若聞哮吼比知師子。若聞咆勃比知牛王。見比於眼。聞比於耳。嗅比於鼻。嘗比於舌。觸比於身。識比於意。水中見礙比知有地。若見是處草木滋潤莖葉青翠比知有水。若見熱灰比知有火。叢林掉動比知有風。暝目執杖進止問他。蹎蹶失路。如是等事比知是盲。高聲側聽比知是聾。正信聰叡。離欲未離欲。菩薩如來。如是等類。以業比度。如前應知

法比量者。謂以相鄰相屬之法。比餘相鄰相屬之法。如屬無常比知有苦。以屬苦故比空無我。以屬生故比有老法。以屬老故比有死法。以屬有色有見有對比有方所及有形質。屬有漏故比知有苦。屬無漏故比知無苦。屬有為故比知生住異滅之法。屬無為故比知無生住異滅法。如是等類名法比量

因果比量者。謂以因果展轉相比。如見有行比至餘方。見至餘方比先有行。若見有人如法事王比知當獲廣大祿位。見大祿位比知先已如法事王。若見有人備善作業比知必當獲大財富。見大財富比知先已備善作業。見先修習善行惡行比當興衰。見有興衰。比先造作善行惡行。見豐飲食比知飽滿。見有飽滿比豐飲食。若見有人食不平等。比當有病。現見有病比知是人食不平等。見有靜慮比知離欲。見離欲者比有靜慮。若見修道比知當獲沙門果證。若見有獲沙門果證。比知修道。如是等類。當知總名因果比量。是名比量

正教量者。謂一切智所說言教。或從彼聞。或隨彼法。此復三種。一不違聖言。二能治雜染。三不違法相

不違聖言者。謂聖弟子說。或佛自說經教。展轉流布。至今不違正法。不違正義

能治雜染者。謂隨此法善修習時。能永調伏貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱。不違法相者。謂翻違法相。當知即是不違法相。何等名為違法相耶。謂於無相增為有相。如執有我有情命者生者等類。或常或斷。有色無色。如是等類。或於有相減為無相。或於決定立為不定。如一切行皆是無常。一切有漏皆性是苦。一切諸法皆空無我。而妄建立一分是常一分無常。一分是苦一分非苦。一分有我一分無我。於佛所立不可記法。尋求記別。謂為可記。或安立記。或於不定建立為定。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切苦受瞋所隨眠。一切不苦不樂受癡所隨眠。一切樂受皆是有漏。一切樂俱故思造業。一向決定受苦異熟。如是等類。或於有相法中。無差別相建立差別。有差別相立無差別。如於有為無差別相。於無為中亦復建立。於無為法無差別相。於有為法。亦復建立。如於有為無為。如是於有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。隨其所應。皆當了知。又於有相不如正理立因果相。如立妙行感不愛果。立諸惡行感可愛果。計惡說法毘奈耶中。習諸邪行能得清淨。於善說法毘奈耶中。修行正行謂為雜染。於不實相以假言說立真實相。於真實相以假言說種種安立。如於一切離言法中建立言說說第一義。如是等類名違法相。與此相違當知即是不違法相。是名正教

問若一切法自相成就。各自安立己法性中。復何因緣建立二種所成義耶。答為欲令他生信解故。非為生成諸法性相。問為欲成就所成立義。何故先立宗耶。答為先顯示自所愛樂宗義故。問何故次辯因耶。答為欲開顯依現見事決定道理。令他攝受所立宗義故。問何故次引喻耶。答為欲顯示能成道理之所依止現見事故。問何故後說同類異類。現量比量。正教等耶。答為欲開示因喻二種相違不相違智故。又相違者。由二因緣。一不決定故。二同所成故。不相違者。亦二因緣。一決定故。二異所成故。其相違者。於為成就所立宗義。不能為量故。不名量。不相違者。於為成就所立宗義。能為正量故名為量。是名論所依

論莊嚴者。略有五種。一善自他宗。二言具圓滿。三無畏。四敦肅。五應供。善自他宗者。謂如有一若於此法。毘奈耶中深生愛樂。即於此論宗旨。讀誦受持。聽聞思惟。純熟修行。已善已說已明。若於彼法毘奈耶中不愛不樂。然於彼論宗旨。讀誦受持。聞思純熟。而不修行。然已善已說已明。是名善自他宗

言具圓滿者。謂如有一凡有所說。皆以其聲不以非聲。何等為聲。謂具五德。乃名為聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。五義善。不鄙陋者。謂離邊方邊國鄙俚言詞。輕易者。謂有所說皆以世間共用言詞。雄朗者。所謂依義建立言詞能成彼義巧妙雄壯。相應者。謂前後法義相符不散。義善者。謂能引發勝生定勝無有顛倒。又此聲論由九種相言具圓滿。一不雜亂。二不麤獷。三辯了。四限量。五與義相應。六以時。七決定。八顯了。九相續。如是一切相總名言具圓滿

無畏者。謂如有一處在多眾雜眾大眾執眾諦眾善眾等中。其心無有下劣恒懼。身無戰汗。麵無怖色。音無謇吃。語無怯弱。如是說者。名為無畏

敦肅者。謂如有一待時方說而不嚵速。是名敦肅

應供者。謂如有一為性調善不惱於他。終不違越諸調善者調善之地。隨順他心而起言說。以時如實能引義利。言詞柔軟如對善友。是名應供

若有依此五論莊嚴興言論者。當知。復有二十七種稱讚功德。何等名為二十七種。一眾所敬重。二言必信受。三處大眾中都無所畏。四於他宗旨深知過隙。五於自宗旨知殊勝德。六無有僻執於所受論情無偏黨。七於自正法及毘奈耶無能引奪。八於他所說速能了悟。九於他所說速能領受。十於他所說速能酬對。十一具語言德令眾愛樂。十二悅可信解此明論者。十三能善宣釋義句文字。十四令身無倦。十五令心無倦。十六言不謇澀。十七辯才無盡。十八身不頓瘁。十九念無忘失。二十心無損惱。二十一咽喉無損。二十二凡所宣吐分明易了。二十三善護自心令無忿怒。二十四善順他心令無憤恚。二十五令對論者心生淨信。二十六凡有所行不招怨對。二十七廣大名稱聲流十方。世鹹傳唱此大法師處大師數。如受欲者以末尼真珠琉璃等寶。廁環釧等寶莊嚴具以自莊嚴。威德熾盛光明普照。如是論者以二十七稱讚功德。廁此五種論莊嚴具以自莊嚴。威德熾盛光明普照。是故名此為論莊嚴。是名論莊嚴

論墮負者。謂有三種。一捨言。二言屈。三言過。

捨言者。謂立論者。以十三種詞。謝對論者捨所言論。何等名為十三種詞謂。立論者謝對論者曰。我論不善汝論為善。我不善觀。汝為善觀。我論無理汝論有理。我論無能汝論有能。我論屈伏汝論成立。我之辯才唯極於此。過此已上更善思量當為汝說。且置是事我不復言。以如是等十三種詞。謝對論者捨所言論。捨所論故。當知。被破為他所勝。墮在他後。屈伏於彼。是故捨言名墮負處

言屈者。如立論者。為對論者之所屈伏。或託餘事方便而退。或引外言。或現憤發。或現瞋恚。或現憍慢。或現所覆。或現惱害。或現不忍。或現不信。或復默然。或復憂慼。或竦肩伏麵。或沈思詞窮。假託餘事方便而退者。謂捨前所立更託餘宗。捨先因喻同類異類現量比量及正教量。更託餘因乃至正教。引外言者。謂捨所論事。論說飲食王臣盜賊衢路倡穢等事。假託外緣捨本所立。以遣他難。現憤發者。謂以麤獷不遜等言。擯對論者。現瞋恚者。謂以怨報之言。責對論者。現憍慢者。謂以卑賤種族等言。毀對論者。現所覆者。謂以發他所覆惡行之言。舉對論者。現惱害者。謂以害酷怨言。罵對論者。現不忍者。謂發怨言怖對論者。現不信者。謂以毀壞行言。謗對論者。或默然者。謂語業頓盡。或憂慼者。謂意業焦惱。竦肩伏麵者。謂身業威嚴而頓萎瘁。沈思詞窮者。謂才辯俱竭。由如是等十三種事。當知言屈。前二妄行矯亂。中七發起邪行。後四計行窮盡。是名言屈墮在負處

言過者。謂立論者為九種過汙染其言。故名言過。何等為九。一雜亂。二麤獷。三不辯了。四無限量。五非義相應。六不以時。七不決定。八不顯了。九不相續。雜亂者。謂捨所論事雜說異語。麤獷者。謂憤發掉舉及躁急掉舉。不辯了者。謂若法若義眾及對論所不領悟。無限量者。謂所說義言詞復重或復減少。非義相應者。當知有十種。一無義。二違義。三損理。四與所成等。五招集過難。六不得義利。七義無次序。八義不決定。九成立能成。十順不稱理諸邪惡論。非時者。謂所應說前後不次。不決定者。謂立已復毀。毀而復立。速疾轉換難可了知。不顯了者。謂言招譏弄不領而答。先為典語後為俗語。或先俗語後復典語。不相續者。謂於中間言詞斷絕。凡所言論犯此九失。是名言過墮在負處

論出離者。謂立論者。先應以彼三種觀察。觀察論端。方興言論。或不興論。名論出離。三種觀察者。一觀察得失。二觀察時眾。三觀察善巧及不善巧

觀察得失者。謂立論者。方興論端。先當觀察。我立是論。將無自損損他及俱損耶。不生現法後法及俱罪耶。勿起身心諸憂苦耶。莫由此故執持刀杖鬥罵。諍訟諂誑妄語而發起耶。將無種種惡不善法而生長耶。非不利益安樂若自若他及多眾耶。非不憐湣諸世間耶。不因此故諸天世人無義無利不安樂耶。彼立論者如是觀時。若自了知我所立論能為自損。乃至天人無義無利亦無安樂。便自思勉不應立論。若如是知我所立論不為自損。乃至能引天人義利及與安樂。便自思勉當立正論。是名第一或作不作論出離相

觀察時眾者。謂立論者方起論端。應善觀察現前眾會。為有僻執為無執耶。為有賢正為無有耶。為有善巧為無有耶。如是觀時。若知眾會唯有僻執非無僻執。唯不賢正無有賢正。唯不善巧無善巧者。便自思勉。於是眾中不應立論。若知眾會無所僻執非有僻執。唯有賢正無不賢正。唯有善巧無不善巧。便自思勉。於是眾中應當立論。是名第二或作不作論出離相。

觀察善巧不善巧者。謂立論者。方起論端。應自觀察善與不善。我於論體論處。論依論嚴。論負論出離等。為善巧耶。不善巧耶。我為有力能立自論摧他論耶。於論負處能解脫耶。如是觀時。若自了知我無善巧非有善巧。我無力能非有力能。便自思勉。與對論者不應立論。若自了知我有善巧非無善巧。我有勢力非無勢力。便自思勉。與對論者當共立論。是名第三或作不作論出離相

論多所作法者。謂有三種。於所立論多所作法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辯才無竭。問如是三法於所立論何故名為多有所作。答能善了知自他宗故。於一切法能起談論。勇猛無畏故。處一切眾能起談論。辯才無竭故。隨所問難皆善酬答。是故此三於所立論多有所作

已說因明處。

雲何聲明處。當知。此處略有六相。一法施設建立相。二義施設建立相。三補特伽羅施設建立相。四時施設建立相。五數施設建立相。六處所根栽施設建立相。嗢拖南曰

　法義數取趣　　時數與處所
　若根栽所依　　是略聲明相　

雲何法施設建立。謂名身句身文身。及五德相應聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。五義善

雲何義施設建立。當知略有十種。一根建立。二大種建立。三業建立。四尋求建立。五非法建立。六法建立。七興盛建立。八衰損建立。九受用建立。十守護建立。嗢拖南曰

　眼等與地等　　身等及尋求
　非法法興盛　　衰損受用護　

根建立者。謂見義聞義。嗅義嘗義。觸義知義。大種建立者。謂依持等義。澆潤等義。照了等義。動搖等義。業建立者。謂往來等義。宣說等義。思念覺察等義。尋求建立者。謂追訪等義。非法建立者。謂殺盜等義。法建立者。謂施戒等義。興盛建立者。謂證得喜悅等義。衰損建立者。謂破壞怖畏憂慼等義。受用建立者。謂飲食覆障抱持受行等義。守護建立者。謂守護育養盛滿等義

又復略說有六種義。一自性義。二因義。三果義。四作用義。五差別相應義。六轉義。嗢拖南曰

　自性與因果　　作用相應轉　

雲何補特伽羅施設建立。謂建立男女非男非女聲相差別。或復建立初中上士聲相差別

雲何時施設建立。謂有三時聲相差別。一過去過去殊勝。二未來未來殊勝。三現在現在殊勝

雲何數施設建立。謂有三數聲相差別。一者一數。二者二數。三者多數

雲何處所根栽施設建立。當知處所略有五種一相續。二名號。三總略。四彼益。五宣說。若界頌等名為根栽。如是二種總名處所根栽建立

已說聲明處。

雲何工業明處。謂於十二處。略說工業所有妙智。名工業明處。何等十二工業處耶。謂營農工業。商估工業。事王工業。書算計度數印工業。占相工業。咒術工業。營造工業。生成工業。防那工業。和合工業。成熟工業。音樂工業

瑜伽師地論卷第十五