妙境法師：修四念處的重要

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妙境長老
　　　於西元一九九八年三月二十八日至四月四日在慧日講
　　　　　　　　堂主持禪七開示內容的摘錄

　　我們中國佛教，自從慧遠大師提倡淨土法門以後，淨土法門就在中國流行很普遍，很多人都學習淨土法門，雖然與古代人修的念佛法門有些不同，總而言之，仍是淨土法門。修淨土法門的確是好，我也願意修淨土法門。淨土法門的確是下手易而成功高，念阿彌陀佛很容易，你看，念阿彌陀經是很容易念，也很容易背。但是，你若讀摩訶般若波羅蜜經，你試一試就知道，不是那麽容易讀。讀大本的無量壽經，你會生歡喜心，看阿彌陀佛國依正莊嚴，你自然會發願往生阿彌陀佛國去，而且念阿彌陀佛名號的方法也比較簡單容易。

但是，這裏麵有問題，你有沒有問「雲何應修四念處？」、「雲何應修八聖道分？」，淨土法門就是大家都念阿彌陀佛名號，所以，大家都不問「如何修四念處，乃至八聖道分？」，大家也都不提出這個問題。明白點說，念阿彌陀佛的這個法門是容易，想要得一心不亂，雖似乎不是很容易，但還是比較容易。你真實誠懇念阿彌陀佛得一心不亂，不是太難，就恐怕你念佛時心裏仍想東想西，就不行。你要誠心製心一處的念阿彌陀佛，得一心不亂仍是有可能。但是，我看，真實得一心不亂的人不是很多。雖然是容易，我們仍是很難做到，這就是一個問題。

　　我們修念佛法門，最後會如何呢？就是臨命終時，心不顛倒，可以往生阿彌陀佛國去，念阿彌陀佛名號的法門就是如此。但是，你臨命終時，必須心不顛倒，若心顛倒，就不行了。今天也有法師提出臨終助念的問題，助念也是有幫助。往生阿彌陀佛國去以後，又是如何呢？往生阿彌陀佛國以後，仍是要學習摩訶般若波羅蜜經，要修四念處，修四念處因而得無生法忍，若根性利者，就快一些，若根性鈍者，就慢一些。若我們在這個娑婆世界，現在就修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八聖道分（三十七道品），我們現在就修，會如何呢？如果你真能萬緣放下，而且你的眼耳鼻舌身意完全正常，那麽，你有可能現在就得無生法忍。對比起來，念阿彌陀佛的淨土法門是到阿彌陀佛國去得無生法忍，但是，你若修四念處，就是按摩訶般若波羅蜜經的四念處修行，就是現在得無生法忍，差別就是在這裏。

或許有人會想，你何必那麽著急，何必現在就得無生法忍呢？到阿彌陀佛國去再得無生法忍就好了嘛！我也同意，到阿彌陀佛國去得無生法忍，也是很好。我看，還是隨自己的意，你願意現在就得無生法忍，你就萬緣放下、修四念處；如果你不能萬緣放下，我看，你還是念阿彌陀佛好！如果你不能萬緣放下，仍有塵勞的事情牽纏你，那麽，念阿彌陀佛的法門，你仍能修，很明白的，因為阿彌陀佛的四十八願裏麵說，隻是你十念念佛，就能往生阿彌陀佛國。所以，你仍可以到社會去做事，你可以做很多事，隻要每天抽出一些時間念阿彌陀佛，臨命終時就能往生阿彌陀佛國，這可以辦到。如果是修四念處，你不萬緣放下，就很難現在得無生法忍，此處仍有問題。

　　但是，今日佛教的情形，學習經論的法師，雖然已出家，沒有塵勞事情的牽纏，他們卻也很少修四念處，仍是念阿彌陀佛。沒有修四念處，這件事，我的看法：對你個人來說，雖然念阿彌陀佛名號求生阿彌陀佛國去，是對的，成功以後是很好，但是，對於這個世界的佛法住持而言，仍是有問題。有何問題呢？你不修四念處，你就很難調伏你的貪瞠癡！心隨境轉，境界的色聲香味觸五欲出現時，有時是如意，有時是不如意，如果不是自己的如意，而是別人如意，你能受得了嗎？你的心就隨之而動，不是貪就是瞠，不是瞠就是貪。這件事，在佛教的立場來看，就是不莊嚴了。你往生阿彌陀佛國去是對的，但是，佛教在這個世界是不莊嚴。佛法是莊嚴，但是，佛法是靠佛教徒來弘揚，如果佛教徒不莊嚴，明白些說，不須要涵蓄，我對你沒有恭敬心，你對我也沒有恭敬心，因為我看你就是貪瞠癡，你看我也是貪瞠癡，雖然我能講經說法寫文章，但是貪瞠癡一直活動，你對我會有恭敬心嗎？不可能的嘛！縱算是師父，徒弟也可能明白說出，師父你也是貪瞠癡，互相都沒有恭敬心，互相都不能和合團結，我們佛教就是如此，我這樣說，你們同意不同意？佛教在這個世界就會衰微了。如果你修四念處，就完全不同了。

　　我們學習摩訶般若波羅蜜經，觀一切法空，無我無我所，這個法門，你常常如此觀察，常向道上會，常向「觀一切法空，無我無我所」理會。誰來罵你一句時，你就觀察：這個音聲是因緣有的、是畢竟空的，罵我的人也是因緣有的、是畢竟空的，心就向畢竟空上理會，就不會生瞠心。你讚歎他一句「你是如何如何好」，他也是觀察：這是一個音聲，音聲是刹那刹那生滅，是畢竟空寂的，他也向道上理會，他不會想「這個人讚歎我，我是了不起啊！」，他不會如此想，因此他的貪瞠癡就不會活動。你的貪瞠癡長期不活動，你就有可能得無生法忍了，就是聖人了。

　　我們學習唯識的法門，我感覺，學習時是難一些。如果我們學習「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」，我們找個參考書看一看，可能就會明白，「一切法都是空的」，這句話不是太難懂。但是，你若學習唯識，「一切法都是自心的變現，一切法就是心的分別」，就不是那麽容易明白。但是，你若肯常常努力思惟觀察，你也會明白的，明白以後，就不可思議。你遇見一切色聲香味觸法時，你的心就向道上會，都是虛妄分別，沒有這回事，貪瞠癡立刻就不活動，也就是聖人了。

　　所以，我們學習佛法，若能修四念處，學習「一切法都是自心的變現，離開這一念心，一切法都不可得」，你自己現在可能得無生法忍，同時，彼此間都會有恭敬心。啊呀，你這個人不得了！啊呀，你可能得無生法忍了！你常常靜坐，常常修止觀，別人看見你，心裏就生恭敬心，他心裏想，你可能是得無生法忍了！你常常自己修行，煩惱自然就不動，也是值得恭敬的，雖未得無生法忍，也是接近得無生法忍了，也是值得恭敬，我們佛教徒就容易團結和合。如果我們不如此做，表麵上，雖然你讚歎我，我讚歎你，但是你的心裏沒有讚歎，很多的問題都會出來，我們佛教就不莊嚴。

　　我看「佛法與科學」，前麵有一篇胡適寫的序，胡適說一句話「早就不是那麽回事了！」，我們不要說胡適毀謗我們，我們自己反省一下，他說得對不對？我們要想一想，我認為，他沒有說錯！所以，我們佛教徒要反省一下。如果我們念阿彌陀佛求生淨土，雖然是好，但是，你也要想一想，這個世界的佛教應如何住持下去？如果我們長時期如此不莊嚴，我認為，我們佛教就要滅亡了，就會滅亡了。我看，這裏的佛教四眾弟子都有，我就說我們出家人，你到佛學院去學習佛法，初級班三年畢業，高級班三年畢業，然後研究所畢業，你能講也能寫，你可以做老師了，是的，也很難得很好，其實，能講經說法能寫文章，誰不會呢？一個在家居士，他大學畢業以後，在大學或中學教書，他想要寫佛法的文章，也是很容易，他要講經說法，也是很容易，不是難事。我們現在的佛學院裏麵，很多還要請在家居士來講課，可能他對佛法未必有信心，他隻是大學教授，就請他來為我們講課，你看，莊嚴不莊嚴？

　　所以，我有一個想法，可能與別人想法不同：自私一點也是對的！什麽自私？我學習佛法是為自己修行的，我不是要為你講的，這叫做自私。我學習這部經，是為自己用功修行的，我的目的是這樣，修行以後就得聖道。我在佛學院講過課，我看見很多人都是載道之器，都是能得聖道，我看見很多在家居士，也都是能得聖道，但是，為什麽未得呢？就是你未走這條路！你沒有這個私心，「我就是為自己修行，來這裏修學佛法」，你沒有這個私心，你沒有這個念頭。如果你有這個念頭，我認為，你能成就，你能得聖道。我們讀阿含經、大寶積經、大般若經，看出一件事，有的眾生聽佛說法，佛說法的當時，他們就得聖道了，還有些出家人結夏安居三個月（九十天），就得四禪八定，得初果、二果、三果，四果，當然也有些人未得，但是看出來，不是太難的事情，問題是你要努力，你若努力就會有成就。若你不努力，老是想要做師長，老是想為別人講，老是想要發表一篇文章，心裏老是注意這件事，那就不行了。若你能注意自己修止觀，我認為，就有可能。如果得聖道，得聖道的人，他難道不會寫文章嗎？我看，是不可能的事情。寫文章是智慧，如果他有智慧，寫文章就不是難事，他是能寫的。你看濟公傳，濟公的文章如何，他的文章是非常好。

　　關於持名念佛的問題，我也讚成持名念佛，不要誤會我反對持名念佛，不是這個意思。我是主張，佛教徒修四念處能調伏煩惱，修四念處的先決條件，要學習佛法。除非你的條件不夠，那就無可奈何，如果你有可能，就應該多學習佛法，要有如此的條件，才能修四念處。假設今天是佛在世的時代，那就不用多學佛法，佛開示你半小時就夠了，你就可以修行四念住，因為你隨時可以請問佛，所以沒有這個問題。如果你拜一個阿羅漢作師父，那也可以。但是，今天沒有這個條件，所以，你非要靠自己多學習佛法。多學習佛法對於修行四念住是非常重要，例如，觀心無常，如果你未學過無常的道理，你要觀心無常，你就觀不來。

　　剛才有幾位居士說感覺功夫用不上，我順便答覆這個問題，為何功夫用不上呢？這有幾個原因，可能你的身體此時非常疲倦，所以你「止」不來，也「觀」不來；另外一個原因，你對於「止」、「觀」的方法並不熟悉，因此你無法「止」，也無法「觀」。身體的疲倦，你休息一會兒，精神就會恢複過來，這比較容易。但是，止觀的方法，你不清楚、不熟悉，就不可以，你一定要學習。如何學習呢？我於前麵講經時已提到，你要讀天台宗智者大師講解止觀方麵的書籍，你也要讀瑜伽師地論，另外，辯中邊論也講到修行止觀，阿　達磨雜集論也對於止觀講得很詳細，要讀這些書，你組合起來，你心裏就會用。我們常會發覺一件事，開頭難，靜坐時能邁出第一步是很不容易，知道如何用心、如何止、如何觀，第一步很難，但是，智者大師的書能解決這個問題，使你能邁出第一步、第二步、第三步，直到那兒。所以，智者大師的書是非讀不可，但是，瑜伽師地論，彌勒菩薩、無著菩薩、天親菩薩說止觀的書，你也要讀。按我們今日漢文佛教的情況，如果你想要修行，你非要依法不可，就是以這些經論作你的師父，以法為師、以法為友，慢慢地，你才會知道這條路如何走，你一定要學，所以，這也就不如念佛法門的容易了。

　　很多的大德提倡念佛法門，一方麵提倡，一方麵講解，所以，大家就容易學，但是，四念住就不是那麽容易，那麽，我們就學習容易的法門，而不去學四念處嗎？可不可以呢？在你個人的立場上，是可以，你就是念阿彌陀佛，一心不亂，臨命終時，心不顛倒，往生阿彌陀佛國以後就成功了，但是，這個世界的佛法是什麽情形呢？這個世界的佛法，我認為，已經滅亡，而且接近完全滅亡的時代了，現在的漢文佛教已接近滅亡的時候了，不是接近，而是已經開始滅亡。

　　我舉一個例子，南傳佛教的馬哈喜、噶印卡，他們說南傳佛教的修行方法，當然，我承認這是佛法，也可以修行。但是，如果我們對於中國佛教經論的四念處有深刻認識，不會是這樣的情形，情形不會是這樣。為什麽他們來了，大家都是如此歡迎他們？我們中國佛教本身有非常圓滿、非常圓善的修行法門，你沒有學習過！所以，你對於他們的方法會感覺很好。如果你感覺好，也是好，你就如此修行，也是好，我也是同意，我不是反對。但從這件事可以看出來，我們漢文佛教徒對於漢文佛法的學習是很膚淺，學習得不夠。學習不夠會有何問題呢？我們學習不夠，我們就不能弘揚，你自己也不能學，也不能修，所以，漢文佛教就在藏經樓裏麵喂蟲子，在那裏生蟲子了！我們花錢重印，也是堆在那裏，你用不著！如果噶印卡等南傳佛教的方法，你能一直用心去學習南傳佛法，也可以得聖道，但是，又恐怕你恒心不夠，結果，中途就停下來，如此，你未能深入南傳佛法，你又未能深入學習中國佛法，我看，中國佛教就是滅亡了！慢慢地，會到達什麽程度呢？就不能學習了！今日的中國佛教，如果你發心學習，還有參考書，也還有幾個人能做你的增上緣，你再過多少年以後，我看，這個因緣又變了，你想學習，就困難了。學習困難以後，還會有什麽問題呢？好事多事的人、愚而好之用的人，他就會寫出一部經：「如是我聞，一時，佛在什麽地方：：」，都是邪知邪見，你拿來看，你也不知道是對不對，你沒有監別的能力了，因為你對文字佛法的學習都不及格，你不知道這是邪見或正見，就會有這種事情。很多的多事者，他們為自己的利益，就會做出這種事情，又會有很多人擁護他，因此這些就會流行了，我們真實的佛法就會淹沒了，會有這種事情。

　　所以，在你個人的立場，你就是念阿彌陀佛求生淨土，你成功，當然是可以，但是，這個地方的佛教，我認為，就是完了、就是滅亡了，我認為，現在就已經開始滅亡了，不是接近滅亡，而是已開始滅亡了。不論什麽事情，我們不要隻看表麵，我們出家的比丘、比丘尼，在家的優婆塞、優婆夷，在我們學習佛法的這個時代，佛法已開始滅亡，我們有責任的！當然，如果你沒有條件去學習佛法，那也就隻好念阿彌陀佛。但是，如果我們學習佛法、修四念處，剛才有位同學也提到，修四念處之時，能調伏煩惱，用「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」、「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，這樣的佛法，常常思惟觀察，常常用，煩惱境界出現時，你就能化解，以佛法如理作意，就能化解煩惱。化解煩惱的結果如何呢？一方麵，自己能逐漸有進步，一方麵，同學彼此間能和。大家都是同學，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，大家都是佛教徒，大家都是同學，彼此間才能和。為何彼此不能和？因為有煩惱。為何彼此能和？因為沒有煩惱，所以大家能和。這是很簡單、很明白的事情。所以，學習佛法，修四念處，這件事情，對於佛教徒，彼此間能容易和。我們今日的漢文佛教，我想，大家心裏都明白，「和」，這件事並不具足，有很多的障礙，不能和，不能和就是佛法的衰相。我們不學習佛法，就不能監別什麽是佛法的正知正見，什麽不是佛法的正知正見，這也是佛法的衰相。若我們能學習佛法，修行四念處，學習又學習，學習又學習，你就能認識，何謂佛法何謂非佛法。你的智慧提高了，如果有人愚而好之用，你一看就知道那是邪知邪見，他說這是「如是我聞」，這句話，誰不會寫呢？所以，不能蒙蔽你的眼睛，你一看就知道這是邪知邪見。所以，使令這些邪知邪見不能橫行無阻，如此，佛教的正法就容易住持。
　　所以，我們修學四念處，自己能提高自己的程度，彼此間又能和，又能住持佛教。若佛教能住持下去，就能繼續不斷利益一切眾生。所以，學習佛法、修學四念處，對於自己、對於他人，都是功德殊勝的，對於淨土法門並無妨礙的，因為你一樣可以往生阿彌陀佛國。如果你常常修四念處，你的心就不顛倒，如此，臨命終時，你也就不顛倒，你願生阿彌陀佛國，就會生阿彌陀佛國，或你願到彌勒菩薩那裏去，就會到彌勒菩薩那裏去，彌勒的淨土與阿彌陀佛國的淨土，也是無障礙的，十方佛的佛淨土都是無障礙的，你都可以去，所以，你看修四念處的功德有多大！所以，我主張，大家如果有條件（如果沒有因緣，也就不勉強），如果有因緣時，就要學四念處，你要用功修行。

　　社會上的人批評我們佛教徒說：「你們佛教都是消極的，對於社會沒有貢獻，你們是寄生蟲，你們是迷信！」，會有人說這樣的話。但是，佛在世時，（當然，佛教徒給孤獨長者是大慈善家，他在未信佛前，就是慈善家，他的天性是慈善），有那麽多的人出家隨佛修學聖道，出家的人或在家的人，都有得聖道者，得初果、二果、三果、四果阿羅漢果，有神通道力，但不是隨便顯神通，那些聖人出現時，社會上的人敢說他們是社會的寄生蟲嗎？你敢說他們是迷信嗎？誰敢說這句話？但是，今日的佛教就不同，你沒有修學四念處，你沒有得聖道，老是平平凡凡的，別人看你，就是這樣子，所以，社會上的人就什麽話都可以說你。所以，我們隻好做些慈善事業，辦安老院、醫院、學校、各式各樣救護社會的事情，如此，社會上不信佛的人能說：「哦！你們佛教也能對社會有貢獻」，那麽，他們可能不再譏嫌了。但是，我在想，今日的佛教要滅亡了，你們同意不同意？我認為，佛教是滅亡了，不是興盛！是有這樣的問題。

　　所以，你願意念阿彌陀佛，你願意到阿彌陀佛國去，我讚成，也是好，但是，能修四念處也是很好，我們佛教徒彼此間亦能和。我受到傷害，沒有關係，我幫助你，對你利益很多，也可以，我不會為了我的利益而破壞你，我不會做這種事，為何能如此呢？因為修四念處的關係，你是「觀心無常、觀法無我」！無常、無我的道理，常常在你的心裏觀，它就能發出作用。菩薩能為一切眾生服務，甚至犧牲自己的生命，為何他能如此？因為他有無常、無我的智慧！所以，如果你願意念阿彌陀佛求生淨土，我也讚成，我不反對，但是，如果你願意修四念處，仍一樣能生淨土！所以，可以說四念處就是淨土法門。

　　初開始靜坐的人感覺腿痛，這件事，我看，隻有少數人初開始靜坐能腿不痛，多數人都是腿痛，如何處理呢？初開始時，感覺腿痛，你可以忍一會兒，然後再把腿放開。金山高明寺的禪和子的辦法，如果在禪堂靜坐時，感覺腿痛，就可以站起來，然後到彌勒菩薩像後麵（有的禪堂是供彌勒菩薩，有的禪堂是供文殊菩薩），在那兒稍微動一動，然後再回到自己的座位盤腿靜坐，如此有過幾次，腿就進步不痛了，你不要一直強忍痛，這樣對腿不好，可能會有害。

　　又有一個人說氣爆的現象，因為你在那裏靜坐時，修觀的時間太多，因此氣向上衝，猶似要爆，所以修觀的時間不要太多，修觀的時間不要超過十五分鍾，就停下來修奢摩他（止）。如果是男眾，可以觀臍輪，注意腹部的起落，你一呼一吸，肚子就一起一落，注意肚子的起落，火就降下來，頭腦清醒，你就會感覺舒服，如此，奢摩他的力量會逐漸增長，也會幫助修觀，一定要注意這個事。有的人修止時，他的注意力在頭部，不是在腹部，他也能沒有妄想，但是，這是危險，你如此注意的時間久了，你的血會往上衝，就影響你的神經，使你有些不正常。因為血是熱的，太多熱血會影響你的神經，我們看上去，似乎有著魔，但實際上並未著魔，因為你用功時的熱力太強而影響你的神經，使你不正常，不是著魔。所以，天台宗智者大師著的「釋禪波羅蜜」已告訴你，一定要把注意力下降，如此就不會有問題。不論修行止觀是否相應，表現在外的態度都要保持正常，不是現出奇怪的事情，不是有特別的現象。但是，你若搞錯修行方法，你就不製主的會有怪現象，別人看你似乎走火入魔了，其實不是，是你自己的方法搞錯了，致使你的生理不正常。

　　所以，你修止時，不要自作聰明，初開始修行時，誰能知道得很圓滿，多數人是搞錯了，所以，你一定要把智者大師的書讀清楚，就把注意力降下來。男人就把注意力放在腹部的起落。若年輕的女人，我的看法，出家的女人與在家的女人就不一樣，出家的女人，若無任何病痛，你也可以注意腹部的起落，如果你有病，那麽必須謹慎些，可以改變方法，或注意腳趾頭、或注意腳板。你靜坐時，要使所緣境顯著，就容易攝心不亂，如此，你可以注意腳板，腳板就是一般皮膚的顏色，沒有什麽顯著，你自己可以製造一個，選擇一個地方，那個地方或是黃色或是白色，想那個顏色是圓形的，然後你可以數數，在那裏現出１、２、３、４、５、６、７、８、９、10的數字，也等於數息了。你現在想１，你就想腳板那兒現出「１」，你想一會兒，「１」沒有了，又想「２」，就現出「２」，過一會兒，「２」沒有了，又想出「３」，就現出「３」，可以如此。或者，左手放在右手上麵，然後疊放在腿上，你想像手上有個圓光，你把農曆十五的圓月相貌取下來，就放在自己手上，然後把心安住在圓光上麵，也可以在這個圓光上麵顯現出１２３４５６７８９10字樣，如此攝心不亂。所以，如果你有氣爆的現象，你就修止，如此，氣就不脹了，頭也不會脹痛，能感覺舒服。

　　另外，有人說他一閉上眼睛，就感覺都是黑的，這個現象不好。怎麽辦呢？照理說，現在是有方法的，屋子裏的燈一打開，就有光，你睜開眼睛一看就有光。按我的想法，大家靜坐時，屋內的光線不要暗。但是，多數的念佛七活動，於止靜時，都是把燈關掉，隻剩下一點小小的光，那也可以，因為那不是修止觀。若打禪七，屋內的燈光不要太暗，使它亮一些，屋內有光，會有很多好處，你睜開眼睛看見的都是光，多看一會兒，然後閉上眼睛，看這個光，就把黑暗破了。佛告訴比丘，睡覺時，心裏要憶念明相，不要憶念黑，也可以看出這個意思。所以，靜坐閉眼所感覺都是黑的，應該把它破掉。

　　靜坐前，一定要閱讀經論。其實，不是那麽簡單，如果你常常靜坐，以後仍可能會有問題。我們佛在世時，舍利弗尊者見到馬勝比丘，聞四句偈而得到初果，後來，他來見佛，經過二個七天，就得阿羅漢果。那些人都是利根人，不像我們要很仔細的學習，卻又不見得很合適。那些人的根性利，因此容易得聖道，但是，我們不是，我們生在今天的佛教，就是我們的業障重，不用說就知道了。業障重，如果你修四念處，就能破除這個業障，因為四念處是智慧。但是，智慧不是自然來的，你要去讀經，讀經要得到智慧。其中有一個什麽智慧呢？金剛經說「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，這個理論是非常厲害，一下子就能破除一切問題，能解決一切問題，你靜坐時，不論出現什麽事情，都是虛妄的，都是畢竟空寂的，就把問題都解決了。所以，我們讀金剛經，就是一種智慧。但是，你若讀攝大乘論、瑜伽師地論，它說的道理又不同，一切一切都是心的分別，你不分別就沒有這件事。如果我靜坐時，觀白骨，忽然間白骨沒有了，但是，白骨自己不會有，自己也不會無，都是心裏的分別，有，也是自己的分別，沒有，也是自己的分別。我認為，唯識的理論也是很厲害，你若能拿到這個理論，不論靜坐出現何種境界，你的心裏都是太平，不是另外有什麽事情，都是內心的分別，沒有事情的。所以，可愛的事情，你不要愛，都是假的，恐怖的事情，也沒有，都是你的心裏分別。所以，修四念處，這件事，與念阿彌陀佛的確不同！你要拿出一些時間精神努力學習，當然，如果你的根性很利，你也可能很順利就成功了，不會有那麽多的麻煩，也有可能。

　　關於用不上功夫的問題，我已經回答過了，就是你對於法門要熟悉，就能用上。你若常常用功，就會知道，用功很容易，就與打妄想一樣，沒有差別。你靜坐時修「止」，是難一些，因為我們的分別心，從久遠以來就習慣這樣想、那樣想，一點障礙也沒有，我願意想什麽就想什麽，很自在的想。但是，忽然間，現在要違悖你的習慣，叫你不要想，就難一些。但是，它有個方法，逐漸的就會容易。我在前麵講經時已說過，打妄想就是打些你日常生活的經驗，所以，如果你能持戒清淨，就沒有那些雜亂的妄想，隻有一般的妄想，對於一般妄想，你比較容易把它停下來，把它製伏住。原則上是如此說，但是，實際做起來，可能會有困難。可能我午前靜坐時很好，但是午後卻不對了，可能我第一天靜坐時很好，但是第二天就不對了，可能會有如此情形，但是，你要有恒心、耐心。如果一天有六支香，你隻有一支香坐得不錯，你就決定會成功。如果我一天都沒有坐好，但是，七天之中，我有一天坐得好，你也決定會成功。所以，我認為每一個人都是載道之器，但是，你要努力，不要怕困難，決定向前衝破一切困難，直到最後成功，你要有這個意願。就像做生意的人，他想要發財，他的意願很強，不論什麽辛苦，他都要去做，修行亦複如是，我要修行得聖道，無論什麽困難，我都要過去，你要有如此的願，若無如此的願，就不用談了。因為以願導行，你的願推動你，才能使你向前行，如果沒有願，就不行。沒有困難時，都不一定能向前進，何況你不是那麽順利。

　　所以，修行，有幾件事情，第一，你要有堅定的意願，第二，你要學習經論準備好，第三，你要精進。所以，信、進、念、定、慧，這五個方法，你都要俱足，如此，你就會成功了。