增一阿含經卷四十一

增壹阿含經卷第四十一

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

馬王品第四十五

（一）

聞如是。

一時。 佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。

爾時。彼城中有婆羅門。名曰摩醯提利。善明外道經術。天文．地術靡不貫練。世間所可周旋之法。悉皆明了。彼婆羅門女。名曰意愛。極為聰朗。顏貌端正。世之希有。

是時。婆羅門經籍有是語。有二人出世甚為難遇。實不可值。雲何為二人。所謂 如來．至真．等正覺。轉輪聖王。若轉輪聖王出世之時。便有七寶自然向應。我今有此女寶。顏貌殊妙。玉女中最第一。如今無有轉輪聖王。又我聞。真淨王子名曰悉達。出家學道。有三十二大人之相．八十種好。彼若當在家者。便當為轉輪聖王。若出家學道者。便成佛道。我今可將此女與彼沙門。

是時。婆羅門即將此女。至 世尊所。前白佛言。唯願沙門受此玉女。

佛告婆羅門曰。止。止。梵誌。吾不須此著欲之人。

時。婆羅門複再三白佛言。沙門。受此玉女。方比世界。此女無比。

佛告梵誌。已受汝意。但吾已離家。不複習欲。

爾時。有長老比丘在如來後。執扇扇佛。是時。長老比丘白世尊言。唯願如來受此女人。若如來不須者。給我等使令。

是時。世尊告長老比丘。汝為愚惑。乃能在如來前吐此惡意。汝雲何轉係意在此女人所。夫為女人有九惡法。雲何為九。一者女人臭穢不淨。二者女人惡口。三者女人無反複。四者女人嫉妒。五者女人慳嫉。六者女人多喜遊行。七者女人多嗔恚。八者女人多妄語。九者女人所言輕舉。是諸。比丘。女人有此九法弊惡之行。

爾時。世尊便說此偈。

　　常喜笑啼哭　　現親實不親

　　當求他方便　　汝勿興亂念

是時。長老比丘白世尊言。女人雖有此九弊惡之法。然我今日觀察此女無有瑕疵。

佛告比丘。汝今愚人。不信如來神口所說乎。吾今當說。過去久遠婆羅奈城中有商客名曰普富。將五百商人入海采寶。然彼大海側有羅刹所居之處。恒食啖人民。是時。海中風起吹此船筏。墮彼羅刹部中。是時。羅刹遙見商客來。歡喜無量。即隱羅刹之形。化作女人。端正無比。語諸商人曰。善來。諸賢。此寶渚之上。與彼天宮不異。多諸珍寶。數千百種饒諸飯食。又有好女皆無夫主。可與我等共相娛樂。

比丘當知。彼商客眾中。其愚惑者。見女人已。便起想著之念。是時。普富商主便作是念。此大海之中非人所居之處。那得有此女人止住。此必是羅刹。勿足狐疑。是時。商主語女人言。止。止。諸妹。我等不貪女色。

是時。月八日．十四日．十五日。馬王在虛 空周旋。作此告敕。誰欲渡大海之難。我能負度。比丘當知。當爾之時。彼商主上高樹上。遙見馬王。聞音響之聲。歡喜踴躍。不能自勝。往趣馬王所。到已。語馬王曰。我等五百商人為風所吹。今來墮此極難之處。欲得渡海。唯願渡之。是時。馬王語彼商人曰。汝等悉來。吾當渡至海際。

是時。普富長者語眾商人曰。今馬王近在。悉來就彼共渡海難。

是時。人眾報曰。止。止。大主。我等且在此間自相娛樂。所以在閻浮提勤苦者。欲求於快樂之處。珍奇．寶物及於玉女此間悉備。便可此間 五欲自娛樂。後日漸漸合集財貨。當共度難。

時。彼大商主告諸人曰。止。止。愚人。此間無有女人。大海之中雲何有人居處。諸商人報曰。且止。大主。我等不能舍此而去。

是時。普富商主便說偈言。

　　我等墮此難　　無男無女想

　　斯是羅刹種　　漸當食我等

設當汝等不與我共去者。各自將護。設我身．口．意所犯者。悉皆原舍。莫經心意。

是時。諸商人與說共別之偈。

　　與我問訊彼　　閻浮親裏輩

　　在此而娛樂　　不得時還家

是時。商主複以偈報曰。

　　汝等實遭厄　　惑此不肯歸

　　如此不複久　　盡為鬼所食

說此偈已。便舍而去。往至馬王所。頭麵禮足。即乘而去。是時。諸人遙見其主已乘馬王。其中或有喚呼。或複有不稱怨者。

是時。最大羅刹之主。複向諸羅刹而說此偈。

　　已墮師子口　　出外甚為難

　　何況入我渚　　欲出實為難

是時。羅刹之主。即化作女人之形。極為端正。又以兩手指胸說曰。設不食汝等。終不為羅刹也。

是時。馬王即負商主。度至海岸。泰爾。餘五百商人盡受其困。

爾時。波羅奈城中有王名梵摩達。治化人民。是時。羅刹尋從大商主後。咄。失我夫主。是時。賈主即還詣家。是時。羅刹化抱男兒。至梵摩達王所。前白王言。世間極有災怪。盡當滅壞。王告之曰。世間有何災怪。盡當滅壞耶。羅刹白王。為夫所棄。有我無過於夫主。是時。梵摩達王見此女人極為殊妙。興起想著。語女人曰。汝夫主者。乃無人義而舍汝去。是時。梵摩達王遣人呼其夫曰。汝實棄此好婦乎。商主報曰。此是羅刹。非女人也。羅刹女複白王言。此人無夫主之義。今日見棄。複罵我言雲。是羅刹。王問之曰。汝實不用者。吾當攝之。商主白王。此是羅刹。隨王聖意。

是時。梵摩達王即將此女內著深宮。隨時接納。不令有怨。是時。羅刹非人時取王食啖。唯有骨存。便舍而去。

比丘。勿作斯觀。爾時商主者。舍利弗比丘是也。爾時羅刹者。今此女人是也。爾時梵摩達王者。今長老比丘是也。是時馬王者。今我身是。爾時五百商人者。今五百比丘是。以此方便。知欲為不淨想。今故興意起於想著乎。

爾時。彼比丘即禮佛足。白佛世尊言。唯願受悔。恕其重過。自今已後更不複犯。

是時。彼比丘受如來教已。即在閑靜之處。克己自修。所以族姓子。勤修梵行者。欲得修無上梵行。是時。彼比丘便成 阿羅漢。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（二）

聞如是。

一時。佛在釋翅闇婆梨果園。與大比丘眾五百人俱。

是時。尊者舍利弗．尊者目幹連於彼夏坐已。將五百比丘在人間遊化。漸漸來至釋翅村中。爾時。行來比丘及住比丘各各自相謂言。共相問訊。又且聲音高大。爾時。世尊聞諸比丘音響高大。即告阿難曰。今此園中是誰音響。聲大乃爾。如似破木石之聲。

阿難白佛言。今舍利弗及目連將五百比丘來在此。行來比丘久住比丘。共相問訊。故有此聲耳。

佛告阿難曰。汝速遣舍利弗．目幹連比丘。不須住此。

是時。阿難受教已。即往至舍利弗．目幹連比丘所。即語之曰。世尊有教。速離此去。不須住此。

舍利弗報曰。唯然受教。

爾時。舍利弗．目幹連即出彼園中。將五百比丘涉道而去。

爾時。諸釋聞舍利弗．目幹連比丘為世尊所遣。即往至舍利弗．目幹連比丘所。頭麵禮足。白舍利弗曰。諸賢。欲何所趣向。

舍利弗報曰。我等為如來所遣。各求安處。

是時。諸釋白舍利弗言。諸賢。小留意。我等當向如來懺悔。

是時。諸釋即往至世尊所。頭麵禮足。在一麵坐。白世尊言。唯願世尊原舍遠來比丘過咎。唯願世尊以時教誨。其中遠來比丘初學道者。新來入法中。未覲尊顏。備有變悔之心。猶如茂苗不遇潤澤。便不成就。今此比丘亦複如是。不覲如來而去者。恐能有變悔之心。

是時。梵天王知如來心中所念。猶如力士屈伸臂頃。從梵天沒。來至如來所。頭麵禮足。在一麵立。爾時。梵天王白世尊言。唯願世尊原舍遠來比丘所作愆過。以時教誨。其中或有比丘未究竟者。便懷變悔之心。彼人不睹如來顏像。便有變意。還就本業。亦如新生犢子。生失其母。憂愁不食。此亦如是。若新學比丘不得睹如來者。便當遠離此正法。爾時。世尊便受釋種之諫。及梵天王犢子之喻。

是時。世尊顧盻阿難。便生斯念。如來以受諸人民及 天人之諫。是時。阿難即往至舍利弗．目幹連比丘所。而語之曰。如來欲得與眾僧相見。天及人民皆陳啟此理。

爾時。舍利弗告諸比丘曰。汝等各收攝衣缽。共往世尊所。然如來已受我等懺悔。

是時。舍利弗．目揵連將五百比丘至世尊所。頭麵禮足。在一麵坐。

是時。佛問舍利弗曰。吾向者遣諸比丘僧。於汝意雲何。

舍利弗言。向者如來遣諸眾僧。我便作是念。如來好遊閑靜。獨處無為。不樂在鬧。是故遣諸聖眾耳。

佛告舍利弗曰。汝後複生何念。聖眾是時誰之累。

舍利弗白佛言。時我。世尊。複生此念。我亦當在閑靜獨遊。不處市鬧中。

佛告舍利弗曰。勿作是語。亦莫生此念。雲我當在閑靜之處也。如今聖眾之累。豈非依舍利弗．目幹連比丘乎。

爾時。世尊告大目幹連曰。我遣諸眾僧。汝有何念。

目幹連白佛言。如來遣眾僧。我便生斯念。如來欲得獨處無為。故遣聖眾耳。

佛告目幹連。汝後複生何念。

目幹連白佛言。然今如來遣諸聖眾。我等宜還收集之。令不分散。

佛告目幹連。善哉。目連。如汝所說。眾中之標首。唯吾與汝二人耳。自今已往。目幹連當教誨諸後學比丘。使長夜之中永處安隱之處。無令中退。墮落 生死。若有比丘成就九法者。於現法中不得長大。雲何為九。與惡知識從事親近。非事恒喜遊行。恒抱長患。好畜財貨。貪著衣缽。多虛幹妄亂意非定。無有慧明。不解義趣。不隨時受誨。是謂。目連。若比丘成就此九者。於現法中不得長大有所潤及。

設有比丘能成就九者便有所成辦。雲何為九。與善知識從事。修行正法不著邪業。恒遊獨處不樂人間。少病無患。亦複不多畜諸財寶。不貪著衣缽。勤行精進無有亂心。聞義便解更不中受。隨時聽法無有厭足。是謂。目連。若有比丘成就此九法者。於現法中多所饒益。是故。目連。當念勤加往誨諸比丘。使長夜之中致無為之處。

爾時。世尊便說此偈。

　　常念自覺悟　　勿著於非法

　　所修應正行　　得度生死難

　　作是而獲是　　作此獲此福

　　 眾生流浪久　　斷於老病死

　　以辦更不習　　複更造非行

　　如此放逸人　　成於有漏行

　　設有勤加心　　恒在心首者

　　展轉相教誡　　便成無漏人

是故。目幹連。當與諸比丘而作是誨。當念作是學。

是時。世尊與諸比丘說極妙之法。令發歡喜之心。

是時。諸比丘聞法已。於彼眾中六十餘比丘漏盡意解。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（三）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。若有比丘依村落住。善法消滅。惡法遂增。彼比丘當作是學。我今在村落居止。惡法遂增。善法漸減。念不專一。不得盡有漏。不至無為安隱之處。我所得衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。勞苦乃獲。彼比丘當作是學。吾今住此村落之中。惡法遂增。善法消滅。我亦不以衣被．飲食．床臥具．醫藥。故來作沙門。吾所求願者。今不獲果。又彼比丘當遠離村落去。

若複有比丘依村落住。善法增益。惡法消滅。所得衣裳．飲食．床臥具。勤勞乃獲。彼比丘當作是學。我今依此村落住。善法增益。惡法消滅。所得供養之具。勤勞乃得。有我不以衣被故出家學道。修於梵行。我所學道。求願者必成其法。應當盡形壽承事供養。

爾時。世尊便說偈曰。

　　衣被及飲食　　床臥及所安

　　不應貪著想　　亦莫來此世

　　不以衣被故　　出家而學道

　　所以學道者　　必果其所願

　　比丘尋應時　　盡形住彼村

　　於彼般 涅槃　　盡其命根本

是時。彼比丘若在人間靜處所遊之村。善法增益。惡法自滅。彼比丘盡形壽住彼村中。不應遠遊。

是時。阿難白世尊言。如來常不說四大依食得存。亦依於心所念法。諸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。勞苦精神乃求衣食。彼雲何生善法。住彼村落而不遠遊。

佛告阿難。衣被．飯食．床臥具．病瘦醫藥有三種。若複比丘專念四事供養。所欲不果。此依是苦。若複興知足之心。不起想著。諸天．人民代其歡喜。又比丘。當作是學。我由此故而說此義。是故。阿難。比丘當念少欲知足。

如是。阿難聞佛所說。歡喜奉行。

（四）

聞如是。

一時。佛在婆羅園中。

爾時。世尊時到。著衣持缽。入婆羅村乞食。是時。弊 魔波旬便作是念。今此沙門欲入村乞食。我今當以方宜教諸男女不令與食。是時。弊魔波旬尋告國界人民之類。無令施彼沙門瞿曇之食。

爾時。世尊入村乞食。人民之類皆不與如來共言談者。亦無有來承事供養者。如來乞食竟不得。便還出村。

是時。弊魔波旬至如來所問佛言。沙門。乞食竟不得乎。

世尊告曰。由魔所為。使吾不得食。汝亦不久當受其報。魔。今聽吾說。賢劫之中有佛名拘樓孫如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。號佛．眾佑。出現於世。是時。彼亦依此村居止。將四十萬眾。爾時。弊魔波旬便作是念。吾今求此沙門方便。終不果獲。時。魔複作是念。吾今當約敕婆羅村中人民之類。使不施沙門之食。是時。諸聖眾著衣持缽。入村乞食。爾時諸比丘竟不得食。即還出村。

爾時。彼佛告諸比丘。說如此妙法。夫觀食有九事。四種人間食。五種出人間食。雲何四種是人間食。一者揣食。二者更樂食。三者念食。四者識食。是謂世間有四種之食。彼雲何名為五種之食。出世間之表。一者禪食。二者願食。三者念食。四者八解脫食。五者喜食。是謂名為五種之食。如是。比丘。九種之食。出世間之表。當共專念舍除四種之食。求於方便辦五種之食。如是。比丘。當作是學。

爾時。諸比丘受彼佛教已。即自克己。成辦五種之食。是時。彼魔波旬不能得其便。

是時。波旬便作是念。吾今不能得此沙門方便。今當求眼．耳．鼻．口．身．意之便。吾今當住村中。教諸人民。使沙門眾等求得利養。使令得之。以辦利養倍增多也。使彼比丘貪著利養。不能暫舍。複欲從眼．耳．鼻．口．身．意得方便乎。

是時。彼佛． 聲聞到時。著衣持缽。入村乞食。是時。婆羅門村人民供給比丘衣被．飯食．床臥具．病瘦醫藥。不令有乏。皆前捉僧伽梨。以物強施。是時。彼佛與眾聲聞說如此之法。夫利養者。墮人惡趣。不令至無為之處。汝等。比丘。莫趣想著之心。向於利養。當念舍離。其有比丘著利養者。不成五分法身。不具戒德。

是故。比丘。未生利養之心。當使不生。已生利養之心。時速滅之。如是。比丘。當作是學。時。魔波旬即隱形去。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（五）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。當行慈心。廣布慈心。以行慈心。所有嗔恚之心。自當消除。所以然者。比丘當知。昔日有鬼極為弊暴。來在釋提桓因座上而坐。是時。三十三天極為嗔恚。雲何此鬼在我主床上坐乎。是時。諸天適興恚心。彼鬼遂轉端正。顏貌殊常。爾時。釋提桓因在普集講堂上坐。與玉女共相娛樂。是時。有天子往至釋提桓因所。白帝釋言。瞿翼當知。今有惡鬼在尊座上坐。今三十三天極懷恚怒。諸天適興恚怒。彼鬼遂轉端正。顏貌勝常。是時。釋提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼。

是時。釋提桓因往至彼鬼所。相去不遠。自稱姓名。吾是釋提桓因。諸天之主。時。釋提桓因自稱姓名時。彼惡鬼轉成醜形。顏貌可惡。是彼惡鬼即時消滅。比丘。當以此方便。知其行慈心而不舍離。其德如是。

又且。比丘。吾昔日時。七歲之中恒修慈心。經曆七成劫．敗劫。不往來生死。劫欲壞時。便生光音天。劫欲成時。便生無想天上。或作梵天。統領諸天。領十千世界。又複三十七變為釋提桓因。又無數變為轉輪聖王。比丘。以此方便。知其行慈心。其德如是。

複次。行慈心者。身壞命終。生梵天上。離三惡道。去離八難。複次。其行慈者。生中正之國。複次。行慈者。顏貌端正。諸根不缺。形體完具。複次。其行慈心者。躬自見如來。承事諸佛。不樂在家。欲得出家學道者。著三法衣。剃除須發。修沙門之法。修無上梵行。

比丘當知。猶如金剛。人取食之。終不消化。要當下過。其行慈心之人。亦複如是。若如來出世。要當作道。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受有。如實知之。

是時。尊者阿難白佛言。世尊。設如來不出世時。彼善男子不樂在家。當何所趣向。

佛告阿難曰。若如來不出時。然善男子不樂在家。自剃須發。在閑靜之處。克己自修。即於彼處。盡諸有漏。成無漏行。

是時。阿難白佛言。雲何。世尊。彼人自修梵行．三乘之行。彼人何所趣向。

佛告阿難。如汝所言。吾恒說三乘之行。過去．將來三世諸佛。盡當說三乘之法。阿難當知。或有是時。眾生之類顏貌壽命。轉轉減少。形器瘦弱。無複威神。多諸嗔怒．嫉妒．恚癡．奸偽．幻惑。所行不真。或複有利根捷疾。展轉諍競。共相鬥訟。或以手拳．瓦石．刀杖。共相傷害。是時。眾生之類執草便成刀劍。斷斯命根。其中眾生。行慈心者無有嗔怒。見此變怪。皆懷恐懼。悉共馳走。離此惡處。在山野之中。自然剃除須發。著三法衣。修無上梵行。克己自修。盡有漏心而得解脫。便入無漏境。各各自相謂言。我等已勝怨家。阿難當知。彼名為最勝。

是時。阿難複白佛言。彼人為在何部。聲聞部。辟支部。為佛部耶。

佛告阿難。彼人當名正在辟支部。所以然者。此人皆由造諸功德。行眾善本。修清淨四諦。分別諸法。夫行善法者。即慈心是也。所以然者。履仁行慈。此德廣大。吾昔著此慈仁之鎧。降伏魔官屬。坐樹王下。成無上道。以此方便。知慈最第一。慈者最勝之法也。阿難當知。故名為最勝。行慈心者。其德如是。不可稱計。當求方便。修行慈心。如是。阿難。當作是學。

爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。

（六）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。尊者舍利弗清旦從靜室起至世尊所。頭麵禮足。在一麵坐。爾時。佛告舍利弗曰。汝今諸根清淨。顏貌與人有異。汝今遊何三昧。

舍利弗白佛言。唯然。世尊。我恒遊空三昧。

佛告舍利弗言。善哉。善哉。舍利弗。乃能遊於空三昧。所以然者。諸虛空三昧者最為第一。其有比丘遊虛空三昧。計無吾我．人．壽命。亦不見有眾生。亦複不見諸行本末。已不見。亦不造行本。已無行。更不受有。已無受有。不複受苦樂之報。

舍利弗當知。我昔未成佛道。坐樹王下。便作是念。此眾生類為不克獲何法。流轉生死不得解脫。時。我複作是念。無有空三昧者。便流浪生死。不得至竟解脫。有此空三昧。但眾生未克。使眾生起想著之念。以起世間之想。便受生死之分。若得是空三昧。亦無所願。便得無願三昧。以得無願三昧。不求死此生彼。都無想念時。彼行者複有無想三昧可得娛樂。此眾生類皆由不得三昧故。流浪生死。觀察諸法已。便得空三昧。已得空三昧。便成阿耨多羅三藐三菩提。當我爾時。以得空三昧。七日七夜觀視道樹。目未曾眴。舍利弗。以此方便。知空三昧者。於諸三昧最為第一三昧。王三昧者。空三昧是也。是故。舍利弗。當求方便。辦空三昧。如是。舍利弗。當作是學。

爾時。舍利弗聞佛所說。歡喜奉行。

（七）

聞如是。

一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時。羅閱城中有長者名曰屍利掘。饒財多寶。金銀．珍寶．車磲．馬腦。不可稱計。又且疏薄佛法。但事外道尼幹子。國王．大臣皆悉識知。是時。外道梵誌及尼幹子。在家．出家者自誹謗。言有我。言有我身。並六師輩皆悉運集。共作此論。今沙門瞿曇靡事不知。有一切智。然我等不得利養。今此沙門多得利養。要當作方宜。使不得利養。我等當往至屍利掘舍。教彼長者而作權宜。

是時。外道梵誌尼幹子及彼六師往至屍利掘長者家。語長者曰。大姓當知。汝是梵天所生。是梵天子。多所饒益。汝今可往至沙門瞿曇所。湣我等故。請沙門及比丘眾來在家祠之。又敕屋中作大火坑。極燃熾火。食皆著毒。請使來食。若沙門瞿曇有一切智。知三世事者。則不受請。設無一切智。便當受請。將諸弟子。盡為火所燒。天．人得安。無有火害。

是時。屍利掘默然。隨六師語。即出城至世尊所。頭麵禮足。持雜毒之心。白如來言。唯願世尊及比丘僧當受我請。

爾時。世尊知彼心中所念。默然受請。是時。屍利掘以見如來默然受請。便從坐起。頭麵禮足。便退而去。中道便作是念。今我六師所說審諦。然沙門不知我心中所念。必當為大火所燒。是時。屍利掘即還家敕作大坑。燃大燒火。複約敕辦種種飯食。皆悉著毒。複於門外作大火坑。燃大火。又於火上施設敷床。皆以惡毒著食中而白。時至。

爾時。世尊以知時至。著衣持缽。將諸比丘眾。前後圍繞。往至彼家。又敕諸比丘僧。諸人皆不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦複不得先吾前食。

是時。羅閱城中人民之類聞。屍利掘作大火坑。又作毒食。請佛及比丘僧。四部之眾悉皆涕泣。將非害如來及比丘僧乎。或複有至世尊所。頭麵禮足。白佛言。願世尊莫至彼長者家。又彼人作大火坑。兼作毒食。

佛告之曰。諸人勿懷恐怖。如來終不為他所害。正使閻浮裏內火至梵天。猶不能燒吾。何況此小火欲害如來。終無此理。優婆塞知。吾無複害心。

爾時。世尊比丘僧。前後圍繞。入羅閱城。至長者家。爾時。世尊告諸比丘。汝等勿先入長者家。亦莫先食。要須如來食。然後乃食。

爾時。世尊適舉足門閾上。爾時火坑自然化作浴池。極為清涼。眾華滿其中。亦生蓮花。大如車輪。七寶為莖。亦生餘蓮華。蜜蜂王遊戲其中。爾時。釋提桓因．梵天王．及四天王．及幹遝和．阿須輪．及諸閱叉．鬼神等。見火坑中生此蓮華。各各稱慶。異音同聲。各各說曰。便為如來勝中第一。

爾時。彼長者家有種種外道異學。集在其家。爾時。優婆塞．優婆夷見如來變化已。歡喜踴躍。不能自勝。外道異學見如來變化已。甚懷愁憂。上虛空中諸尊神天。散種種名華於如來身上。

爾時。世尊履虛去地四寸。至長者家。如來舉足之處。便生蓮華。大如車輪。爾時。世尊右回告諸比丘。汝等。悉皆蹈此蓮花上。

時。諸聲聞皆從蓮華上至長者家。爾時。世尊便說古昔之喻說。我過去來。供養恒沙諸佛。承事．禮敬。未失聖意。持是至誠之誓。使此諸坐。皆悉牢固。

爾時。世尊告諸比丘。我今聽諸比丘。先以手憑座。然後乃坐。此是我之教也。爾時。世尊及諸比丘僧皆悉就座。是座下皆生蓮華。極為芬香。

是時。屍利掘見如來如斯變化。便生斯念。吾為外道異學所誤。失我人中之行。永失天路。心意憒然。如飲雜毒。必當趣此三惡道中。實是如來出世難遇。覺知此已。即時涕零。頭麵禮足。白佛言。唯願如來聽我悔過。改往修來。自知有罪。觸嬈如來。唯願世尊受我悔過。更不犯之。

佛告言。長者。改過捐舍本意。乃能自知觸犯如來。賢聖法中甚為曠大。聽汝改過。隨法而舍。我今受汝改悔。後更莫犯。如是再三。

爾時。阿闍世王聞屍利掘長者施大火坑。及雜毒食。欲害如來。聞已。嗔恚熾盛。告群臣曰。要當消滅閻浮裏地與此人同屍利掘名字者。又複阿闍世憶如來功德已。悲泣涕零。脫天冠已。告群臣曰。吾今複用活為。乃使如來為火所燒。及比丘僧皆當被燒。汝等速來至長者家。觀視如來。

爾時。耆婆伽王子白阿闍世王。大王。勿懷愁憂。亦莫興惡想。所以然者。如來終不為他所害。今日屍利掘長者當為如來弟子。唯願大王當往觀變化。

時。阿闍世為耆婆伽所誨喻。乘雪山大象。尋時至屍利掘長者家。下象即至屍利掘舍內。爾時。眾人普集門外。有 八萬四千人。爾時。阿闍世王見蓮華大如車輪。歡喜踴躍。不能自勝。並作是說。使如來恒勝眾魔。告耆婆伽王子曰。善哉。耆婆伽。乃信如來如斯之要。時。阿闍世王至世尊所。頭麵禮足。在一麵坐。爾時。阿闍世王見如來口出光明。亦複遍見如來顏色殊特。極懷歡喜。不能自勝。

爾時。屍利掘長者白世尊言。我所設食皆悉有毒。唯願世尊小停。今當更施食。所以然者。無令如來體有增損。

佛告長者。如來及弟子終不為他所害。但長者食已辦者。隨時供設。

爾時。長者手自斟酌。行種種飯食。

爾時。世尊便說斯偈。

　　至誠佛法眾　　害毒無遺餘

　　諸佛無有毒　　至誠佛害毒

　　至誠佛法眾　　害毒無遺餘

　　諸佛無有毒　　至誠法害毒

　　至誠佛法眾　　害毒無遺餘

　　諸佛無有毒　　至誠僧害毒

　　貪欲嗔恚毒　　世間有三毒

　　如來永無毒　　至誠佛害毒

　　欲怒嗔恚毒　　此三世間毒

　　如來法無毒　　至誠法害毒

　　欲怒嗔恚毒　　世間有三毒

　　如來僧無毒　　至誠僧害毒

爾時。世尊說此語已。便食雜毒之食。爾時。世尊告諸比丘。汝等。皆莫先食。要須如來食已。然後乃食。

爾時。長者手自斟酌。行種種飲食。供養佛及比丘僧。爾時。屍利掘長者見如來食訖。除去缽器。更取小座。在如來前坐。爾時。世尊與長者及八萬四千眾說微妙之論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想。淫泆大患。出要為樂。如來觀彼長者心意及八萬四千眾心開意解。無複塵垢。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。盡與八萬四千眾說。廣分別其行。

爾時。眾人即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。猶如新衣易染為色。爾時。庶人亦複如是。各於坐上。以見道跡。以見法得法。分別諸法。度諸狐疑。得無所畏。更不事餘師。自歸佛．法．僧而受五戒。

爾時。屍利掘長者自知得道跡。前白佛言。寧施如來毒。獲大果報。不與餘外道異學甘露。更受其罪。所以然者。我今以毒食請佛及比丘僧。於現法中得此證驗。長夜為此外道所惑。乃興斯心於如來所。其有事外道異學者。皆墮邊際。

佛告長者。如汝所言。而無有異。皆為他所誑。

爾時。屍利掘白佛言。自今已後。不複信此外道異學。不聽諸四部之眾在家供養。

佛告長者。勿作是說。所以然者。汝今恒供養斯諸外士。施諸畜生。其福難量。況複人乎。若有外道異學問曰。屍利掘是誰弟子。汝等雲何報之。

爾時。屍利掘即從坐起。長跪叉手。白世尊言。勇猛而解脫。今受此人身。是第七仙人。是釋迦文弟子。

世尊告曰。善哉。長者。乃能說此微妙之歎。

爾時。世尊重與長者說甚深之法。即時便說斯嚫。

　　祠祀火為上　　詩書頌為最

　　人中王為尊　　眾流海為原

　　星中月為明　　光明日為上

　　上下及四方　　一切有形類

　　諸天及世間　　佛為最第一

　　欲求其福者　　當供養三佛

爾時。世尊說此偈已。即從坐起。

爾時。屍利掘及諸來會聞佛所說。歡喜奉行。

增壹阿含經卷第四十一