增一阿含經卷三十八

增壹阿含經卷第三十八

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

馬血天子問八政品第四十三

（一）

聞如是。

一時。 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

馬血天子非人之時。至 世尊所。頭麵禮足。在一麵立。爾時。天子白世尊言。向者生此念。在地步度。可盡此世界不乎。我今問世尊。可以步盡世界不耶。

世尊告曰。汝今以何義理而作此問。

天子白佛言。我昔日一時至婆伽梵天所。是時。梵天遙見我來。而語我言。善來。馬血天子。此處無為之境。無生．無老．無病．無死．無終．無始。亦無愁．憂．苦．惱。當我爾時。複作是念。此是 涅槃道耶。何以故。涅槃之中無生．老．病．死．愁．憂．苦．惱。此是世界之極邊耶。設當是世界邊際者。是為世間可步度耶。

世尊告曰。汝今神足為何等類。

天子白佛言。猶如力士善於射術。箭去無礙。我今神足其德如是。無所掛礙。

世尊告曰。我今問汝。隨所樂報之。猶如有四男子善於射術。然彼四人各向四方射。設有人來。意欲盡攝四麵之箭。使不墮地。雲何。天子。此人極為捷疾不耶。乃能使箭不墮於地。

天子當知。上日月前有捷步天子。行來進止複逾斯人之捷疾。然日月宮殿行甚於斯。計彼人天子及日月宮殿之疾。故不如三十三天之速疾也。計三十三天之疾。不如豔天之疾。如是。諸天所有神足。各各不相及。假使汝今有此神德。如彼諸天。從劫至劫。乃至百劫。猶不能盡世境界。所以然者。地界方域不可稱計。

天子當知。我過去久遠世時。曾作仙人。名為馬血。與汝同字。欲愛已盡。飛行虛 空。無所觸礙。我爾時。神足與人有異。彈指之頃。以能攝此四方箭。使不墮落。時。我以有此神足。便作是念。我今能以此神足。可盡境地邊際乎。即涉世界而不能盡其方域。命終之後。進德修業而成佛道。坐樹王下。端坐思惟往昔經曆所施為事。本為仙人。以此神德猶不能盡其方麵。當以何神力而得究其邊際乎。時。我複作是念。要當乘聖賢八品之徑路。然後乃得盡 生死邊際。

彼雲何名為乘賢聖八品之徑路。所謂正見．正治．正語．正業．正命．正方便．正念．正三昧。天子。又知斯名賢聖八品道。得盡世界之邊際。諸過去恒沙諸佛得盡世界者。盡用此賢聖八品道而究世界。正使將來諸佛世尊出現世者。當以此賢聖之道得盡邊際。

爾時。世尊便說此偈。

　　步涉無究竟　　得盡世界者

　　地種不可稱　　非神足所及

　　凡夫施設意　　於中起迷惑

　　不別真正法　　流轉五道中

　　賢聖八品道　　以此為舟船

　　諸佛之所行　　而究世界邊

　　正使當來佛　　彌勒之等類

　　亦用八種道　　得盡於世界

　　是故有智士　　修此聖賢道

　　晝夜習行之　　便至無為處

是時。馬血天子從 如來聞說賢聖八品道。即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。爾時。天子即以頭麵禮足。繞佛三匝。便退而去。是時。彼天子即其日。以天種種好華散如來上。即時便說斯偈。

　　流轉生死久　　欲涉度世界

　　賢聖八品道　　不知又不見

　　今我以見諦　　又聞八品道

　　便得盡邊際　　諸佛所到處

爾時。世尊可彼天子所說。時。彼天子以見佛可之。即禮世尊足。便退而去。

爾時。彼天子聞佛所說。歡喜奉行。

（二）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。我今當說賢聖八關齋法。汝等善思念之。隨喜奉行。爾時。諸比丘從佛受教。

世尊告曰。彼雲何名為八關齋法。一者不殺生。二者不與不取。三者不淫。四者不妄語。五者不飲酒。六者不過時食。七者不處高廣之床。八者遠離作倡伎樂．香華塗身。是謂。比丘。名為賢聖八關齋法。

是時。彼優波離白佛言。雲何修行八關齋法。

世尊告曰。於是。優波離。若善男子．善女人。於八日．十四日．十五日。往詣沙門若長老比丘所。自稱名字。從朝至暮如羅漢。持心不移不動。刀杖不加群生。普慈於一切。我今受齋法。一無所犯。不起殺心。習彼真人之教。不盜。不淫。不妄語。不飲酒。不過時食。不在高廣之座。不習作倡伎樂．香華塗身。設有智慧者。當作是說。假令無智者。當教彼如此之教。又彼比丘當一一指授。無令失次。亦莫超越。複當教使發誓願。

優波離白佛言。雲何當發願。

世尊告曰。彼發願時。我今以此八關齋法。莫墮地獄。餓鬼．畜生。亦莫墮八難之處。莫處邊境。莫墮凶弊之處。莫與惡知識從事。父母專正。無習邪見。生中國中。聞其善法。分別思惟。法法成就。持此齋法功德。攝取一切 眾生之善。以此功德。惠施彼人。使成無上正真之道。持此誓願之福。施成三乘。使不中退。複持此八關齋法。用學佛道．辟支佛道． 阿羅漢道。諸世界學正法者亦習此業。正使將來彌勒佛出現世時。如來．至真．等正覺值遇彼會。使得時度。彌勒出現世時。 聲聞三會。初會之時九十六億比丘之眾。第二之會九十四億比丘之眾。第三會九十二億比丘之眾。皆是阿羅漢。諸漏已盡。亦值彼王及國土教授師。作如是之教。無令缺漏。

是時。優波離白世尊言。設彼善男子．善女人雖持八關齋。於中不發誓願者。豈不得大功德乎。

世尊告曰。雖獲其福。福不足言。所以然者。我今當說。

過去世時。有王名寶嶽。以法治化。無有阿曲。領此閻浮提境界。爾時。有佛名曰寶藏如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦． 天人師。號佛．眾佑。出現於世。彼王有女名曰牟尼。顏貌殊特。麵如桃華色。皆由前世供養諸佛之所致也。爾時。彼佛亦複三會。聲聞初會之時一億六萬八千之眾。第二之會一億六萬之眾。第三之會一億三萬之眾。皆是阿羅漢。諸漏已盡。

是時。彼佛與諸弟子說如此之法。諸比丘。當念坐禪。勿有懈怠。複求方便。誦習經戒。彼佛侍者名曰滿願。多聞第一。如我今日阿難比丘多聞最勝。時。彼滿願比丘白寶藏佛言。諸有比丘諸根闇鈍。亦不精進於禪定法。又不誦習。今日世尊欲安此人著何聚中。寶藏佛告曰。設有比丘諸根闇鈍。不堪任行禪法者。當修三上人法業。雲何為三。所謂坐禪．誦經．佐勸眾事。如是彼佛與諸弟子說如此微妙之法。

爾時。有長老比丘。亦不堪任修行禪法。時。彼比丘便作是念。我今年衰長大。亦不能修其禪法。今當求願行勸助之法。是時。彼長老比丘入野馬城中。求燭火．麻油。日來供養寶藏如來。使明不斷。

是時。王女牟尼見此長老比丘裏巷乞求。即問彼比丘曰。比丘。今日為何所求。比丘報曰。聖女當知。我年衰邁。不堪行禪法。故求乞脂油。用供養佛。續尊光明。是時。彼女聞佛名號。歡喜踴躍。不能自勝。白彼長老比丘曰。汝今。比丘。勿在餘處乞求。我自相供給。麻油燈炷盡相惠施。

是時。長老比丘受彼女施。日來取油供養寶藏如來。持此功德福業。施與無上正真之道。口自演說。年既衰大。又複鈍根。無有智慧得行禪法。持此功德之業。所生之處莫墮惡趣。使將來之世值遇聖尊。如今寶藏如來無異。亦遇聖眾如今聖眾而無有異。說法亦當如今無異。是時。寶藏如來知彼比丘心中所念。即時便笑。口出五色光。而告之曰。汝今。比丘。將來無數阿僧祇劫當作佛。號曰燈光如來．至真．等正覺。是時。長老比丘歡喜踴躍。不能自勝。身心堅固。意不退轉。顏色特勝。不與常同。

時。彼牟尼女人見彼比丘顏色殊常。即前問曰。比丘。今日顏色極為殊妙。不與常同。得何意故。比丘報曰。王女當知。向者。如來以甘露見灌。牟尼女問曰。雲何如來以甘露見灌。比丘報曰。我為寶藏如來所授決。言將來無數阿僧祇劫當得作佛。號曰燈光如來．至真．等正覺。身心牢固。意不退轉。如是。王女。為彼如來之所授決也。王女問曰。彼佛頗授我決乎。長老比丘報曰。我亦不知為授汝莂不。

是時。王女聞比丘說已。即乘羽寶之車。往至寶藏如來所。頭麵禮足。在一麵坐。爾時。王女白佛言。我今見檀越施主。所須脂油恒相供給。然今世尊授彼比丘決。獨不見授莂。寶藏如來告曰。發心求願。其福難量。何況以財惠施乎。牟尼女報曰。設當如來不授我莂者。當自斷其命根。寶藏如來報曰。夫處女人之身。求作轉輪聖王者。終不獲也。求作帝釋者。亦不可獲也。求作梵天王者。亦不可得也。求作 魔王者。亦不可得也。求作如來者。亦不可得也。女曰。我定不能得成無上道乎。寶藏佛報曰。能也。牟尼女。成無上正真道也。然王女當知。將來無數阿僧祇劫有佛出世。是汝善知識。彼佛當授汝決。

是時。王女白彼佛言。受者清淨。施主穢濁乎。寶藏佛告曰。吾今所說者。心意清淨。發願牢固。是時。王女語已。即從座起。頭麵禮足。繞佛三匝。便退而去。

優波離當知。無數阿僧祇劫。燈光佛乃出現於世。治在缽頭摩大國。與大比丘眾十六萬八千眾俱。國主．人民悉來承事。是時。彼國有王名提波延那。以法治化。領此閻浮境界。是時。彼王請佛及比丘僧而飯食之。是時。燈光如來清旦著衣持缽。將諸比丘眾入城。

爾時。有梵誌子名曰彌勒。顏貌端政。眾中獨出。像如梵天。通諸經藏。靡不貫練。諸書咒術。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是時。彼梵誌遙見燈光佛來。顏貌殊特。世之奇異。諸根寂定。 三十二相．八十種好。莊嚴其身。見已。便發喜豫之意。善心生焉。書籍所載如來出現。甚為難遇。時時乃出。猶如優缽華時乃出耳。我今當往試之。是時。梵誌手執五華往至世尊所。複作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根華散如來上。又求三十二相。唯見三十相。而不見二相。即興狐疑。今觀世尊不見廣長舌及陰馬藏。即時說此偈。

　　聞有三十二　　大人之相貌

　　今不見二相　　相好為具不

　　頗有陰馬藏　　貞潔不淫乎

　　豈有廣長舌　　舐耳覆麵乎

　　為我現其相　　斷諸狐疑結

　　陰馬及舌相　　唯願欲見之

是時。燈光佛即入三昧定。使彼梵誌見其二相。是時。燈光佛複出廣長舌。左右舐耳放大光明。還從頂上入。是時。梵誌見如來有三十二相具足。見已。歡喜踴躍。不能自勝。普作是說。唯願世尊當見觀察。我今持五華奉上如來。又持此身供養聖尊。發此誓願時。彼五華在空中化成寶台。極為殊妙。四柱四門。彼時。見交露台已。歡喜踴躍。不能自勝。發此誓願。使我將來之世作佛。當如燈光佛。弟子翼從。悉皆如是。

是時。燈光知彼梵誌心中所念。即時便笑。佛世尊常法。若授決時世尊笑者。口出五色光明。遍照三千 大千世界。是時。光明已照三千大千世界。日月無複光明。還從頂上入。設如來授決之時。光從頂上入。設授辟支佛決時。光從口出還入耳中。若授聲聞莂者。光從肩上入。若授生天之決者。是時光明從臂中入。若莂生人中者。是時光明從兩脅入。若授生餓鬼決者。是時光明從腋入。若授生畜生決者。光明從膝入。若授生地獄決者。是時光明從腳底入。

是時。梵誌見光從頂上入。歡喜踴躍。不能自勝。即布發在地。並作是說。設如來不授我決者。即於此處自斷壞。不成諸根。是時。燈光佛知梵誌心中所念。即告之曰。汝速還起。將來之世。當成作佛。號釋迦文如來．至真．等正覺。是時。摩納聞佛授決已。心懷踴躍。不能自勝。即於彼處。得遍現三昧。踴在虛空。去地七刃。叉手向燈光如來。

汝優波離莫作異觀。爾時寶藏如來時長老比丘。豈是異人乎。爾時燈光如來是也。爾時王女牟尼。今我是也。時寶藏如來立我名號字釋迦文。我今以此因緣故。說此八關齋法。當發誓願。無願不果。所以然者。若彼女人作是誓願。即於彼劫成其所願也。若長老比丘不發誓願者。終不成佛道。誓願之福不可稱記。得至甘露滅盡之處。如是。優波離。當作是學。

爾時。優波離聞佛所說。歡喜奉行。

（三）

聞如是。

一時。佛在摩竭國界。與大比丘眾五百人俱。漸至江水側。

爾時。世尊見江水中。有大材木為水所漂。即坐水側一樹下坐。爾時。世尊告諸比丘。汝等頗見木為水所漂乎。

諸比丘白佛言。唯然。見之。

世尊告曰。設當此木不著此岸。不著彼岸。又不中沒。複非在岸上。不為人所捉。複非為非人所捉者。複非為水所回轉。複非腐敗者。便當漸漸至海。所以然者。海。諸江之原本。汝等比丘亦如是。設不著此岸。不著彼岸。又不中沒。複非在岸上。不為人．非人所捉。亦不為水所回轉。亦不腐敗。便當漸漸至涅槃處。所以然者。涅槃者。正見．正治．正語．正業．正命．正方便．正念．正定是涅槃之原本。

爾時。有牧牛人名曰難陀。憑杖而立。是時。彼牧牛人遙聞如是所說。漸來至世尊所而立。爾時。牧牛人白世尊言。我今亦不著此岸。不在彼岸。又非中沒。複非在岸上。不為人捉。複非為非人所捉。不為水所回轉。亦非腐敗。漸當至涅槃之處。唯願世尊聽在道次。得作沙門。

世尊告曰。汝今還主牛已。然後乃得作沙門耳。

牧牛人難陀報曰。斯牛哀念犢故。自當還家。唯願世尊聽在道次。

世尊告曰。此牛雖當還家。故須汝往付授之。

是時。牧牛人即受其教。往付牛已。還至佛所。白世尊言。今已付牛。唯願世尊聽作沙門。是時。如來即聽作沙門。受具足戒。

有一異比丘白世尊言。雲何為此岸。雲何為彼岸。雲何為中沒。雲何在岸上。雲何不為人所捉。雲何不為非人所捉。雲何不為水所回轉。雲何不腐敗。

佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身滅耶。中沒者欲愛耶。在岸上者 五欲也。為人所捉者。如有族姓子發此誓願。持此功德福佑。作大國王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓願。生四天王中而行梵行。今持功德生諸天之中。是謂名為非人所捉。為水所回轉者。此是邪疑也。腐敗者。邪見．邪治．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定。此是腐敗也。

是時。難陀比丘在閑靜之處而自修克。所以族姓之子。剃除須發。出家學道者。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受。即於座上成阿羅漢。

爾時。難陀聞佛所說。歡喜奉行。

（四）

聞如是。

一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。

爾時。提婆達兜以失神足。阿闍世太子日遣五百釜食而供養之。是時。眾多比丘聞提婆達兜以失神足。又為阿闍世所供養。共相將詣佛所。頭麵禮足。在一麵坐。是時。眾多比丘白佛言。提婆達兜者極大威力。今為阿闍世王所供養。日遣五百釜食。

爾時。世尊聞此語已。告諸比丘。汝等莫興此意。貪提婆達兜比丘利養。彼愚人由此利養自當滅亡。所以然者。於是。比丘。提婆達兜所以出家學者。不果其願。

比丘當知。猶如有人出其村落。手執利斧。往詣大樹。先意所望。欲望大樹。及其到樹。持枝葉而還。今此比丘亦複如是。貪著利養。由此利養。向他自譽。毀呰他人。比丘所行宜。則不果其願。彼由此利養故。不求方便．起勇猛心。如彼人求寶不得。為智者所棄。

設有比丘得利養已。亦不自譽。複不毀他人。或時複向他人自稱說。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所願者而不果獲。如人舍根。持枝還家。智者見已。此人雖持枝還家。然不識根。此中比丘亦複如是。以得利養。奉持戒律。並修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自譽。我今得定。餘人無定。比丘所應行法亦不果獲。猶如有人其求實木。往至大樹。望其實。舍其枝葉。取其根持還。智者見已。便作是說。此人別其根。今此比丘亦複如是。興起利養。奉持戒律。亦不自譽。複非毀他人。修行三昧。亦複如是。漸行智慧。夫智慧者。於此法中最為第一。提婆達兜比丘於此法中竟不獲智慧．三昧。亦複不具戒律之法。

有一比丘白世尊言。彼提婆達兜者。雲何不解戒律之法。彼有神德成就諸行。有此智慧。雲何不解戒律之法。有智慧則有三昧。有三昧則有戒律。

世尊告曰。戒律之法者。世俗常數。三昧成就者。亦是世俗常數。神足飛行者。亦是世俗常數。智慧成就者。此是第一之義。

是時。世尊便說此偈。

　　由禪得神足　　至上不究竟

　　不獲無為際　　還墮五欲中

　　智慧最為上　　無憂無所慮

　　久畢獲等見　　斷於生死有

比丘當知。以此方便。知提婆達兜不解戒律之法。亦複不解智慧．三昧之行。汝等比丘。莫如提婆達兜貪著利養。夫利養者。墮人惡處。不至善趣。若著利養。便習邪見。離於正見。習於邪治。離於正治。習於邪語。離於正語。習於邪業。離於正業。習於邪命。離於正命。習邪方便。離正方便。習於邪念。離於正念。習於邪定。離於正定。是故。比丘。勿起利養之心。製令不起。已起利養之心。求方便而滅之。如是。比丘。當作是學。

當說此微妙之法。六十餘比丘舍除法服。習白衣行。複有六十餘比丘。漏盡意解。諸塵垢盡。得法眼淨。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（五）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。我今當說船筏譬喻。汝等善思念之。戢在心懷。

諸比丘對曰。如是。世尊。諸比丘從佛受教。

世尊告曰。彼雲何名為船筏譬喻。若汝等行路為賊所擒。當執心意。無起惡情。當起護心。遍滿諸方所。無量無限不可稱計。持心當如地。猶如此地亦受於淨。亦受於不淨。屎尿穢惡皆悉受之。然地不起增減之心。不言此好．此醜。汝今所行亦當如是。設為賊所擒獲。莫生惡念。起增減心。亦如地．水．火．風。亦受於惡。亦受於好。都無增減之心。起慈．悲．喜．護之心。向一切眾生。所以然者。行善之法猶可舍之。何況惡法而可玩習。如有人遭恐難之處。欲度難處至安隱之處。隨意馳走。求其安處。彼見大河極為深廣。亦無船．橋而可得渡至彼岸者。然所立之處極為恐難。彼岸無為。

爾時。彼人思惟方計。此河水極深且廣。今可收拾材木草葉。縛筏求渡。依此筏已。從此岸得至彼岸。爾時。彼人即收拾材木草葉。縛筏而渡。從此岸至彼岸。彼人已渡岸。複作是念。此筏於我。多所饒益。由此筏得濟厄難。從有恐之地。得至無為之處。我今不舍此筏。持用自隨。雲何。比丘。彼人所至到處。能用此筏自隨乎。為不能耶。

諸比丘對曰。不也。世尊。彼人所願。今已果獲。複用筏自隨乎。

佛告比丘。善法猶可舍。何況非法。

爾時。有一比丘白世尊言。雲何當舍於法。而況非法。我等豈非由法學道乎。

世尊告曰。依憍慢滅憍慢．慢慢．增上慢．自慢．邪見慢．慢中慢．增上慢。以無慢滅慢慢。滅無慢．正慢。滅邪慢．增上之慢。盡滅四慢。我昔未成佛道。坐樹王下時。便生此念。欲界之中誰最豪貴。我當降伏。此欲界之中。天及人民。皆悉靡伏。時。我複重作是念。聞有弊魔波旬。今當與彼戰。以降波旬。一切憍慢豪貴之天。一切靡伏。時我。比丘。於座上笑。使魔波旬境界皆悉震動。

虛空之中聞說偈聲。

　　舍真淨王法　　出家學甘露

　　設克廣願者　　空此三惡趣

　　我今集兵眾　　瞻彼沙門顏

　　設不用我計　　執腳擲海表

增壹阿含經卷第三十八