增一阿含經卷十九

增壹阿含經卷第十九

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

四意斷品第二十六之餘

世尊告阿難曰。汝今授舍利弗舍利來。

阿難對曰。如是。世尊。是時。阿難即授舍利在世尊手。

爾時。世尊手執舍利已。告諸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聰明高才之智。若幹種智。智不可窮。智無涯底。智有速疾之智。有輕便之智。有利機之智。有甚深之智。有審諦之智。少欲知足。樂閑靜之處。有猛勇意。所為不亂。無怯弱心。能有所忍。除去惡法。體性柔和。不好鬥訟。恒修精進。行三昧。習智慧。念解脫。修行解脫所知見身。比丘當知。猶如大樹而無其枝。然今日比丘僧。 如來是大樹。舍利弗比丘而取滅度。似樹無枝。若舍利弗所遊之方。彼方便遇大幸雲。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能與外道異學共議論。無不降伏者。

是時。大目揵連聞舍利弗滅度。即以神足。至世尊所。頭麵禮足。在一麵住。爾時。大目揵連白世尊曰。舍利弗比丘今已滅度。我今辭世尊。欲取滅度。

爾時。世尊默然不對。

如是再三白世尊曰。我欲取滅度。爾時。世尊亦複默然不報。

爾時。目連以見世尊默然不報。即禮世尊足。便退而去。還詣精舍。收攝衣缽。出羅閱城。自往本生處。爾時。有眾多比丘從尊者目連後。是時。眾多比丘共目連到摩瘦村。在彼遊化。身抱重患。

是時。目連躬自露地敷座而坐。而入初禪。從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從第四禪起。入 空處。從空處起。入識處。從識處起。入不用處。從不用處起。入有想無想處。從有想無想處起。入火光三昧。從火光三昧起。入水光三昧。從水光三昧起。入滅盡定。從滅盡定起。入水光三昧。從水光三昧起。入火光三昧。從火光三昧起。入有想無想定。從有想無想定起。入不用處。從不用處起。入識處．空處．四禪．三禪．二禪．初禪。從初禪起。飛在空中。坐臥經行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八變。神足變化。

是時。尊者大目揵連還下就座。結跏趺坐。正身正意。係念在前。複入初禪。從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從第四禪起。入空處。從空處起。入識處。從識處起。入不用處。從不用處起。入有想無想處。從有想無想處起。入火光三昧。從火光三昧起。入水光三昧。從水光三昧起。入滅盡定。從滅盡定起。還入水光．火光．有想無想處．不用處．識處．空處．四禪．三禪．二禪．初禪。複從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從第四禪起。尋時取滅度。爾時。大目揵連已取滅度。

是時。此地極大震動。諸天各各相告來下。省覲大目揵連。持用供養尊德。或以種種香華來供養者。諸天在空中作倡伎樂。彈琴．歌舞用供養尊者目揵連上。

爾時。尊者大目揵連已取滅度。是時。那羅陀村中一由旬內。諸天側滿其中。爾時。複有眾多比丘持種種香華。散尊者目揵連屍上。

爾時。世尊從羅閱城漸漸乞食。將五百比丘。人中遊化。往詣那羅陀村。五百比丘俱。爾時。舍利弗．目連取滅度未久。爾時。世尊在露地而坐。默然察諸比丘已。默然觀諸比丘已。告諸比丘。我今觀此眾人中。大有損減。所以然者。今此眾中無有舍利弗．目揵連比丘。若舍利弗．目揵連所遊之方。彼方便為不空。聞舍利弗．目揵連今在此一方。所以然者。舍利弗．目揵連比丘堪任降此外道。

爾時。世尊告諸比丘。諸 佛所造甚奇。甚特。有此二智慧．神足弟子取般 涅槃。然如來無有愁憂。正使過去恒沙如來。亦複有此智慧．神足弟子。正使當來諸佛出世。亦當有此智慧．神足弟子。比丘當知。世間有二施業。雲何為二。所謂財施．法施。比丘當知。若論財施者。當從舍利弗．目連比丘求。若欲求法施者。當從我求之。所以然者。我今如來無有財施。汝等今日可供養舍利弗．目揵連比丘舍利。

爾時。阿難白佛言。雲何得供養舍利弗．目揵連舍利。

世尊告曰。當集種種香華於四衢道頭。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四種應起偷婆。雲何為四。轉輪聖王應起偷婆。漏盡 阿羅漢應起偷婆。辟支佛應起偷婆。如來應起偷婆。

是時。阿難白世尊曰。有何因緣如來應起偷婆。複有何因緣辟支佛．漏盡阿羅漢．轉輪聖王應起偷婆。

世尊告曰。汝今當知。轉輪聖王加行十善。修十功德。亦複教人行十善功德。雲何為十。己身不殺生。複教他人使不殺生。己身不盜。複教他人使不盜。己身不淫。複教他人使不淫。己身不妄語。複教他人使不妄語。己身不綺語。複教他人使不綺語。己身不嫉妒。複教他人使不嫉妒。己身不鬥訟。複教他人使不鬥訟。己身意正。複教他人使不亂意。身自正見。複教他人使行正見。比丘當知。轉輪聖王有此十功德。是故應與起偷婆。

是時。阿難白世尊曰。複以何因緣如來弟子應與起偷婆。

世尊告曰。阿難當知。漏盡阿羅漢以更不複受有。淨如天金。三毒五使永不複現。以此因緣如來弟子應與起偷婆。

阿難白佛。以何因緣辟支佛應與起偷婆。

世尊告曰。有辟支佛。無師自悟。去諸結使。更不受胎。是故應與起偷婆。

是時。阿難白世尊曰。複以何因緣如來應與起偷婆。

世尊告曰。於是。阿難。如來有 十力．四無所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。眾人見已。極懷歡喜。是謂。阿難。如來應與起偷婆。是謂如來應與起偷婆。

爾時。阿難聞世尊所說。歡喜奉行。

（一○）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。尊者婆迦梨身得重患。臥在大小便上。意欲自刀殺。無此勢可自坐起。是時。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀來。吾欲自殺。所以然者。如今日釋迦文佛弟子之中。信解脫者無出我上。然我今日有漏心不解脫。所以然者。然如來弟子遇苦惱時。亦複求刀自殺。我今用此命。為不能從此岸至彼岸。

是時。婆迦梨弟子出家未久。未知今世．後世。不知從此岸至彼岸。亦複不知死此生彼。便授刀與之。時。婆迦梨手執刀已。以信堅固。持刀自刺。

是時。婆迦梨以刀自刺。而作是念。釋迦文佛弟子之中。所作非法。得惡利不得善利。於如來法中。不得受證而取命終。是時。尊者婆迦梨便思惟是五盛陰。是謂此色。是謂色習。是謂色滅盡。是謂痛．想．行．識。是謂痛．想．行．識集。是謂痛．想．行．識．滅盡。彼於此五盛陰熟思惟之。諸有生法皆是死法。知此已。便於有漏心得解脫。爾時。尊者婆迦梨於無餘涅槃界而般涅槃。

爾時。世尊以天耳聽聞尊者婆迦梨求刀自殺。爾時。世尊告阿難。諸比丘在舍衛城者。盡集一處。吾欲所敕。

是時。尊者阿難受世尊教。即集諸比丘。在普集講堂。還白世尊曰。今日比丘已集一處。

是時。世尊將比丘僧。前後圍繞。至彼婆迦梨比丘精舍。當於爾時。弊 魔波旬欲得知尊者婆迦梨神識所在。為在何處。為在人耶。為非人耶。天．龍．鬼神．幹遝和．阿須倫．迦留羅．摩休勒．閱叉。今此神識竟為所在。在何處生遊。不見東西南北。四維上下。皆悉周遍而不知神識之處。是時。魔波旬身體疲極。莫知所在。

爾時。世尊將比丘僧。前後圍繞。至彼精舍。爾時。世尊觀魔波旬欲得知神識所在。世尊告諸比丘。汝等頗聞此精舍之中有大聲乎。又有光怪。

諸比丘對曰。如是。世尊。我等已見。

世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神識所在。

是時。尊者阿難白世尊曰。唯願世尊說婆迦梨比丘神識為何所在。

世尊告曰。婆迦梨比丘神識永無所著。彼族姓子以般涅槃。當作如是持。

是時。尊者阿難白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四諦。

世尊告曰。今日之中得此四諦。

阿難白佛。此比丘抱病經久。本是凡人。

世尊告曰。如是。阿難。如汝所言。但彼比丘謙苦甚久。諸有釋迦文佛弟子之中。信解脫者此人最勝。然有漏心未得解脫。我今可求刀自刺。是時。彼比丘臨自刺時。即思惟如來功德。舍壽之日。思惟五盛陰。是謂此色習．此色滅盡。爾時。彼比丘思惟此已。諸有習之法皆悉滅盡。此比丘已般涅槃。

爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。

四意斷之法　　四闇．老耄法

阿夷．法本末　　舍利．婆迦梨

增壹阿含經等趣四諦品第二十七

（一）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。是謂。比丘。我等常所說法。所謂四諦。以無數方便而觀察此法。分別其義。廣與人演。雲何為四。所謂苦諦之法。以無數方便而觀察此法。分別其義。廣與人演。以無數方便說習．盡．道諦。而觀察此法。分別其義。廣與人演。

汝等比丘。當親近舍利弗比丘。承事供養。所以然者。彼舍利弗比丘以無數方便。說此四諦。廣與人演。當舍利弗比丘與諸 眾生及四部眾。分別其義。廣與人演。時不可計眾生諸塵垢盡。得法眼淨。

汝等比丘。當親近舍利弗．目犍連比丘。承事供養。所以然者。舍利弗比丘眾生之父母。以生已長養令大者目犍連比丘。所以然者。舍利弗比丘與人說法要。成四諦。目犍連比丘與人說法要。成第一義。成無漏行。汝等當親近舍利弗．目犍連比丘。世尊作是語已。還入靜室。

世尊去未久。爾時舍利弗告諸比丘。其有能得四諦法者。彼人快得善利。雲何為四。所謂苦諦。以無數方便廣演其義。雲何為苦諦。所謂生苦．老苦．病苦．死苦．憂悲惱苦．怨憎會苦．恩愛別苦．所求不得苦。取要言之。五盛陰苦。是謂苦諦。

雲何苦習諦。所謂愛結是也。

雲何為盡諦。所謂盡諦者。愛欲結永盡無餘。是謂盡諦。

雲何為道諦。所謂賢聖八品道是。正見．正治．正語．正方便．正命．正業．正念．正定。是謂道諦也。彼眾生快得善利。乃能聞此四諦之法。

爾時。尊者舍利弗當說此法。無量不可計眾生聞此法時。諸塵垢盡。得法眼淨。

我等亦快得善利。世尊與我說法。安處福地。（似乎有亂簡）

是故。四部之眾。求於方便。行此四諦。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（二）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。眾多比丘入舍衛城。時。眾多比丘便作是念。然我等乞食日猶故早。我等可往至外道異學村與共論義。

是時。眾多比丘便往至外道村中。到已。共相問訊。在一麵坐已。在一麵坐。爾時。異學問道人曰。沙門瞿曇與諸弟子而說此法。汝等比丘。盡當學此法。悉當了知。以了知已。當共奉行。我等亦與諸弟子而說此法。汝等盡當而學此法。悉當了知。以了知已。當共奉行。沙門瞿曇與我等有何等異。有何增減。所謂彼說法。我亦說法。彼教誨。我亦教誨。

爾時。眾多比丘聞此語已。亦不言是。複不言非。即從坐起而去。爾時。眾多比丘自相謂曰。我等當以此義。往白世尊。

爾時。眾多比丘入舍衛城乞食。食已。收攝衣缽。以尼師檀著左肩上。往詣世尊所。頭麵禮足。在一麵坐。爾時。眾多比丘以此因緣。具白世尊。

爾時。世尊告諸比丘。若彼外道作此問者。汝等當以此語報彼曰。為一究竟。為眾多究竟乎。或能彼梵誌平等說者。應作是說。是一究竟。非眾多究竟。彼究竟者。為是有欲究竟。為無欲究竟。所謂彼究竟者。謂無欲究竟。雲何彼究竟者。有恚究竟。為無恚究竟。所謂彼究竟者。無恚究竟。非有恚究竟。雲何有癡究竟。無癡究竟。所謂彼究竟者。無癡究竟。雲何彼究竟者。為是有愛究竟。為無愛究竟。所謂彼究竟者。無愛究竟。雲何彼究竟者。有受究竟。為無受究竟。所謂彼究竟者。無受究竟。雲何彼究竟者。為是智者。為非智者。所謂智者所究竟。此究竟者。為是怒者所究竟。為非怒者所究竟。所謂此究竟。彼當作是說。非怒者所究竟。

比丘。有此二見。雲何為二見。所謂有見．無見。諸有沙門．婆羅門不知此二見之本末。彼便有欲心．有嗔恚心．有愚癡心．有愛心．有受心。彼是無知。彼有怒心。不與行相應。彼人不脫生．老．病．死．愁．憂．苦．惱。辛酸萬端不脫於苦。諸有沙門．婆羅門如實而知之。彼便無愚癡．嗔恚之心。恒與行相應。便得脫生．老．病．死。今說苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。諸不行平等法者。則墮五見。

今當說四受雲何為四受。所謂欲受．見受．戒受．我受。是謂四受。若有沙門．婆羅門盡知欲受之名。彼雖知欲受之名。複不相應者。彼盡分別諸受之名。先分別欲受之名。而不分別見受．戒受．我受之名。所以然者。以彼沙門．婆羅門不能分別此三受之名。是故。或有沙門．婆羅門盡分別此諸受。彼便分別欲受．見受。不分別戒受．我受。所以然者。以彼沙門．婆羅門不能分別二受。若使沙門．婆羅門盡能分別諸受。或複有不具者。彼便能分別欲受．見受．戒受。不分別我受。所以然者。以彼沙門．婆羅門不能分別我受故。是故。複有沙門．婆羅門盡分別諸受。然複有不具者。此名四受。

有何等義。雲何分別。所謂四受者。由愛而生。如是。比丘有是妙法所應分別。若有不行此諸受。此不名為平等。所以然者。諸法之義難了難解。如此非法之義者。非三耶三佛之所說也。比丘當知。如來盡能分別一切諸受。以能分別一切諸受。則與相應。則能分別欲受．見受．我受．戒受。是故。如來盡分別諸受。則與法共相應。無有相違。

此四受由何而生。然此四受由愛而生。由愛而長。成就此受。彼便不能起於諸受。以不起諸受。則不恐懼。以不恐懼。便般涅槃。 生死已盡。梵行已立。所造已辦。更不複受有。如實知之。如是比丘。有此妙法。如實而知之。具足諸法．法行之本。所以然者。以其此法極微妙故。諸佛之所說。則於諸行無有缺漏。於是。比丘有初沙門．第二沙門．第三沙門．第四沙門。更無複有沙門出此上者．能勝此者。作如是師子之吼。

諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（三）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。阿那邠邸長者往至世尊所。頭麵禮足。在一麵坐。爾時。世尊問長者曰。雲何。長者。汝家中恒布施耶。

長者白佛。貧家恒行布施。又飲食粗弊。不與常同。

世尊告曰。若布施之時。若好．若醜。若多．若少。然不用心意。複不發願。複無信心。由此行報。所生之處不得好食。意不貪樂。意亦複不樂著於好衣裳。亦複不樂著好田業。心亦不著 五欲之中。正使有仆從奴婢。亦複不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其報。若長者布施之時。若好．若醜。若多．若少。當至誠用心。勿有增損。廢後世橋梁。彼若所生之處。飲食自然。七財具足。心恒樂五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由於中發歡喜心故。

長者當知。過去久遠有梵誌名毗羅摩。饒財多寶。真珠．虎珀．硨磲．瑪瑙．水精．琉璃。好喜布施。爾時。布施之時。用 八萬四千銀缽盛滿碎金。複有八萬四千金缽盛滿碎銀。作如是施。複以八萬四千金銀澡罐施。複以八萬四千牛。皆以金銀覆角。皆作如是布施。複以八萬四千玉女布施。衣裳自覆。複以八萬四千臥具。皆用氍氀文繡毾[登*毛]自覆。複以八萬四千衣裳布施。複以八萬四千龍象布施。皆用金銀挍飾。複以八萬四千匹馬布施。皆用金銀鞍勒自副。複以八萬四千車布施。作如是大施。複以八萬四千房舍布施。於四城門中布施。須食與食。須衣與衣。衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。皆悉與之。

長者當知。彼毗羅摩雖作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可計量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自歸佛．法．聖眾。此福不可稱計。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自歸。雖有此福。猶不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自歸。受持五戒。雖有此福。故不如彈指之頃。慈湣眾生。此福功德不可稱計。

正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自歸。奉持五戒。及彈指之頃。慈湣眾生。雖有此福。故不如須臾之間。起於世間不可樂想。此福功德不可稱量。然彼所作功德。我盡證明。作僧房舍。我亦知此福。受三自歸。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。彈指之頃。慈湣眾生。我亦知此福。須臾之間。起於世間不可樂想。我亦知此福。

爾時。彼婆羅門作如是大施者。豈是異人乎。莫作是觀也。所以然者。爾時施主者。即我身是也。長者當知。過去久遠所作功德。信心不斷。不起著想。是故。長者。若欲布施之時。若多．若少。若好．若醜。歡喜惠施。勿起想著。手自布施。莫使他人。發願求報。後求受福。長者當獲無窮之福。如是。長者。當作是學。

爾時。長者聞佛所說。歡喜奉行。

（四）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。若日初出之時。人民之類普共田作。百鳥悲鳴。嬰垓哀喚。我今。比丘當知。此是譬喻。當解其義。此義雲何當解。若日初出之時。此譬如來出世。人民之類普共田作。此譬如檀越施主。隨時供給衣被．飯食．床臥具．病瘦醫藥。百鳥悲鳴者。此高德法師之喻。能與四部之眾說微妙之法。嬰垓喚呼者。此弊魔波旬之喻。是故。諸比丘。如日初出。如來出世。除去闇冥。靡不照明。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（五）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。彌勒 菩薩至如來所。頭麵禮足。在一麵坐。爾時。彌勒菩薩白世尊言。菩薩摩訶薩成就幾法。而行檀波羅蜜。具足六波羅蜜。疾成無上正真之道。

佛告彌勒。若菩薩摩訶薩行四法本。具足六波羅蜜。疾成無上正真等正覺。雲何為四。於是。菩薩惠施佛．辟支佛。下及凡人。皆悉平均不選擇人。恒作斯念。一切由食而存。無食則喪。是謂菩薩成就此初法。具足六度。

複次。菩薩若惠施之時。頭．目．髓．腦。國．財．妻．子。歡喜惠施。不生著想。由如應死之人臨時還活。歡喜踴躍。不能自勝。爾時。菩薩發心喜悅。亦複如是。布施誓願不生想著。

複次。彌勒。菩薩布施之時。普及一切。不自為己使成無上正真之道。是謂成就此三法。具足六度。

複次。彌勒。菩薩摩訶薩布施之時。作是思惟。諸有眾生之類。菩薩最為上首。具足六度。了諸法本。何以故。食已。諸根寂靜。思惟禁戒。不興嗔恚。修行慈心。勇猛精進。增其善法。除不善法。恒若一心。意不錯亂。具足辯才。法門終不越次。使此諸施具足六度。成就檀波羅蜜。

若菩薩摩訶薩行此四法。疾成無上正真等正覺。是故。彌勒。若菩薩摩訶薩欲施之時。當發此誓願。具足諸行。如是。彌勒。當作是學。

爾時。彌勒聞佛所說。歡喜奉行。

（六）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。如來出世有四無所畏。如來得此四無所畏。便於世間無所著。在大眾中而師子吼轉於梵輪。

雲何為四。我今已辦此法。正使沙門．婆羅門．魔．若魔天。蜎飛蠕動之類。在大眾中言我不成此法。此事不然。於中得無所畏。是為第一無所畏。

如我今日諸漏已盡。更不受胎。若有沙門．婆羅門。眾生之類。在大眾中言我諸漏未盡者。此事不然。是謂第二無所畏。

我今已離愚闇法。欲使還就愚闇之法者。終無此處。若複沙門．婆羅門．魔．若魔天。眾生之類。在大眾中言我還就愚闇之法者。此事不然。是謂如來三無所畏。

諸賢聖出要之法。盡於苦際。欲使不出要者。終無此處。若有沙門．婆羅門．魔．若魔天。眾生之類。在大眾中言如來不盡苦際者。此事不然。是謂如來四無所畏。

如是。比丘。如來四無所畏在大眾之中。能師子吼轉於梵輪。如是。比丘。當求方便。成四無所畏。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（七）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。今有四人。聰明勇悍。博古明今。法法成就雲何為四。比丘多聞博古明今。在大眾中最為第一。比丘尼多聞博古明今。在大眾中最為第一。優婆塞多聞博古明今。在大眾中最為第一。優婆斯多聞博古明今。在大眾中最為第一。是謂。比丘。有此四人在大眾中最為第一。

爾時。世尊便說此偈。

　　勇悍無所畏　　多聞能說法

　　在眾為師子　　能除怯弱法

　　比丘戒成就　　比丘尼多聞

　　優婆塞有信　　優婆斯亦爾

　　在眾為第一　　若能和順眾

　　欲知此義者　　如日初出時

是故。諸比丘。當學博古明今。法法成就。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（八）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有四種金翅鳥。雲何為四。有卵生金翅鳥。有胎生金翅鳥。有濕生金翅鳥。有化生金翅鳥。是四種金翅鳥。如是比丘。有四種龍。雲何為四。有卵生龍。有胎生龍。有濕生龍。有化生龍。是謂。比丘。有四種龍。

比丘當知。若彼卵生金翅鳥欲食龍時。上鐵叉樹上。自投於海。而彼海水縱廣二十八萬裏。下有四種龍宮。有卵種龍。有胎種龍。有濕種龍。有化種龍。是時。卵種金翅鳥。以大翅搏水兩向。取卵種龍食之。設當向胎種龍者。金翅鳥身即當喪亡。爾時。金翅鳥搏水取龍。水猶未合。還上鐵叉樹上。

比丘當知。若胎生金翅鳥欲食龍時。上鐵叉樹上。自投於海。然彼海水縱廣二十八萬裏。搏水下至值胎種龍。若值卵生龍者。亦能捉之銜出海水。若值濕生龍者。鳥身即死。

比丘當知。若濕生金翅鳥欲食龍時。上鐵叉樹上。自投於海。彼若得卵生龍．胎生龍．濕生龍。皆能捉之。設值化生龍者。鳥身即死。

若。比丘。化生金翅鳥欲食龍時。上鐵叉樹上。自投於海。然彼海水縱廣二十八萬裏。搏水下至值卵種龍．胎種龍．濕種龍．化種龍。皆能捉之。海水未合之頃。還上鐵叉樹上。

比丘當知。若使龍王身事佛者。是時金翅鳥不能食啖。所以然者。如來恒行四等之心。以是故鳥不能食龍。雲何為四等。如來恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行護心。

是謂。比丘。如來恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮壞。以是之故。金翅之鳥不能食龍。是故。諸比丘。當行四等之心。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（九）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。若善知識惠施之時。有四事功德。雲何為四。知時而施非不知時。自手惠施不使他人。布施常淨潔非不淨潔。施極微妙不有穢濁。善知識惠施之時。有此四功德。

是故。諸比丘。善男子．善女人布施之時。當具此四功德。以具此功德。獲大福業。得甘露滅。然此福德不可稱量。言當有爾許福業。虛空所不能容受。猶如海水不可計量。言一斛．半斛．一合．半合。稱數之名。但其福業不可具陳。如是。善男子．善女人所作功德不可稱計。獲大福業。得甘露滅。言當有爾許福德。是故。比丘。善男子．善女人當具此四功德。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（一○）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。今有四種之人。可敬可貴。世之福田。雲何為四。所謂持信．奉法．身證．見到。

彼雲何名為持信人。或有一人受人教誡。有篤信心。意不疑難。有信於如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦． 天人師。號佛．世尊。亦信如來語。亦信梵誌語。恒信他語。不任己智。是謂名為持信人。

彼雲何名為奉法人。於是。有人分別於法。不信他人。觀察於法。有耶。無耶。實耶。虛耶。彼便作是念。此是如來語。此是梵誌語。以是知如來諸法者。便奉持之。諸有外道語者。而遠離之。是謂名為奉法人。

彼雲何為身證人。於是。有人身自作證。亦不信他人。亦不信如來語。諸尊所說言教亦複不信。但任己性而遊。是謂名為身證人。

彼雲何名為見到人。於是。有人斷三結。成須陀洹不退轉法。彼有此見便有惠施。有受者。有善惡之報。有今世．後世。有父。有母。有阿羅漢等受教者。身信作證而自遊化。是謂名為見到人。

是謂。比丘。有此四人。當念除上三人。念修身證之法。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

增壹阿含經卷第十九