增一阿含經卷十六

增壹阿含經卷第十六

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

高幢品第二十四之三

（六）

聞如是。

一時。 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。 世尊告諸比丘。十五日中有三齋法。雲何為三。八日．十四日．十五日。

比丘當知。或有是時。八日齋日。四天王遣諸輔臣。觀察世間。誰有作善惡者。何等 眾生有慈孝父母．沙門．婆羅門及尊長者。頗有眾生好喜布施．修戒．忍辱．精進．三昧．演散經義．持八關齋者。具分別之。設無眾生孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者。是時輔臣白四天王。今此世間無有眾生孝順父母．沙門．道士。行四等心。慈湣眾生。時。四天王聞已。便懷愁憂。慘然不悅。是時四天王即往忉利天上。集善法講堂。以此因緣具白帝釋。天帝當知。今此世間無有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者。是時。帝釋．三十三天聞斯語已。皆懷愁憂。慘然不悅。減諸天眾。增益阿須倫眾。

設複有時。若世間眾生之類有孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者。持八關齋。修德清淨。不犯禁戒大如毛發。爾時。使者歡喜踴躍。不能自勝。即白四王。今此世間多有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長。天王聞已。甚懷喜悅。即往釋提桓因所。以此因緣具白帝釋。天帝當知。今此世間多有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長。時。帝釋．三十三天皆懷歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。地獄拷掠自然休息。毒痛不行。

若十四日齋日之時。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善惡。頗有眾生信佛．信法．信比丘僧。孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者。好喜布施。持八關齋。閉塞六情。防製 五欲。設無眾生修五法者。孝順父母．沙門．婆羅門。爾時。太子白四天王。四天王聞已。便懷愁憂。慘然不悅。往至釋提桓因所。以此因緣具白天帝。大王當知。今此世間無有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者。是時。天帝．三十三天皆懷愁憂。慘然不悅。減諸天眾。增益阿須倫眾。

設複眾生有孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者。持八關齋。爾時。太子歡喜踴躍。不能自勝。即往白四天王。大王當知。今此世間多有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長。是時。四天王聞此語已。甚懷喜悅。即往詣釋提桓因所。以此因緣具白天帝。聖王當知。今此世間多有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長。受三自歸。慈心諫諍。誠信不欺。時。天帝．四王及三十三天皆懷歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。

比丘當知。十五日說戒之時。四天王躬自來下。案行天下。伺察人民。何等眾生孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者。好喜布施。持八關齋 如來齋法。設無眾生孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者。時四天王便懷愁悒。慘然不悅。往至帝釋所。以此因緣具白天帝。大王當知。今此世間無有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長者。是時。釋提桓因．三十三天皆懷愁憂。慘然不悅。減諸天眾。增益阿須倫眾。

設複是時。眾生之類有孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長。持八關齋。爾時。四天王便懷歡喜。踴躍不能自勝。即往帝釋所。以此因緣具白天帝。大王當知。今此世間多有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長。是時。釋提桓因．三十三天及四天王皆懷歡喜。踴躍不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。

爾時。世尊告諸比丘。雲何十五日持八關齋法。

是時。諸比丘白世尊曰。如來是諸法之王。諸法之印。唯願世尊當為諸比丘布演此義。諸比丘聞已。當奉行之。

世尊告曰。諦聽。諦聽。善思念之。吾當為汝具分別說。

於是。比丘。若有善男子．善女人。於月．十四．十五日說戒．持齋時。到四部眾中。當作是語。我今齋日。欲持八關齋法。唯願尊者。當與我說之。是時。四部之眾。當教與說八關齋法。先教作是語。善男子。當自稱名字。彼已稱名字。便當與說八關齋法。是時。教授者當教前人作是語。我今奉持如來齋法。至明日清旦。修清淨戒。除去惡法。若身惡行。口吐惡語。意生惡念。身三．口四．意三諸有惡行。已作．當作。或能以貪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚癡所造。或能以豪族故造。或能因惡知識所造。或能今身．後身．無數身。或能不識佛．不識法。或能鬥比丘僧。或能殺害父母諸尊師長。我今自懺悔。不自覆藏。依戒．依法成其戒行。受八關如來齋法。

雲何為八關齋法。持心如真人。盡形壽不殺。無有害心。於眾生有慈心之念。我今字某。持齋至明日清旦。不殺．無有害心。有慈心於一切眾生。

如 阿羅漢。無有邪念。盡形壽不盜。好喜布施。我今字某。盡形壽不盜。自今至明日持心。

如是真人。我今盡形壽。不淫泆。無有邪念。恒修梵行。身體香潔。今日持不淫之戒。亦不念己妻。複不念他女人想。至明日清旦。無所觸犯。

如阿羅漢。盡形壽不妄語。恒知至誠。不欺他人。自今至明日不妄語。我自今以後不複妄語。

如阿羅漢。不飲酒。心意不亂。持佛禁戒。無所觸犯。我今亦當如是。自今日至明旦。不複飲酒。持佛禁戒。無所觸犯。

如阿羅漢。盡形壽不壞齋法。恒以時食。少食知足。不著於味。我今亦如是。盡形壽不壞齋法。恒以時食。少食知足。不著於味。從今日至明旦。

如阿羅漢。恒不在高廣之床上坐。所謂高廣之床。金．銀．象牙之床。或角床．佛座．辟支佛座．阿羅漢座．諸尊師座。是時。阿羅漢不在此八種座。我亦上坐不犯此坐。

如阿羅漢。不著香華．脂粉之飾。我今亦當如是。盡形壽不著香華．脂粉之好。

我今字某。離此八事。奉持八關齋法。不墮三惡趣。持是功德。不入地獄．餓鬼．畜生八難之中。恒得善知識。莫與惡知識從事。恒得好父母家生。莫生邊地無佛法處。莫生長壽天上。莫與人作奴婢。莫作梵天。莫作釋身。亦莫作轉輪聖王。恒生佛前。自見佛。自聞法。使諸根不亂。若我誓願向三乘行。速成道果。

比丘當知。若有優婆塞．優婆夷。持此八關齋法。彼善男子．善女人。當趣三道。或生人中。或生天上。或般 涅槃。

爾時。世尊便說此偈。

　　不殺亦不盜　　不淫不妄語

　　避酒遠香花　　著味犯齋者

　　歌舞作倡伎　　學舍如羅漢

　　今持八關齋　　晝夜不忘失

　　不有 生死苦　　無有周旋期

　　莫與恩愛集　　亦莫怨憎會

　　願滅五陰苦　　諸痛生死惱

　　涅槃無諸患　　我今自歸之

是故。諸比丘。若有善男子．善女人。欲持八關齋離諸苦者。得善處者。欲得盡諸漏入涅槃城者。當求方便。成此八關齋法。所以然者。人中榮位不足為貴。天上快樂不可稱計。若善男子．善女人。欲求無上之福者。當求方便。成此齋法。

我今重告敕汝。若有善男子．善女人。成八關齋者。欲求生四天王上。亦獲此願。持戒之人。所願者得。我以是故。而說此義耳。人中榮位不足為貴。若善男子．善女人。持八關齋者。身壞命終。生善處天上。亦生豔天．兜術天．化自在天．他化自在天。終不有虛。所以然者。以其持戒之人所願者得。

諸比丘。我今重告汝。若有男子．女人持八關齋者。生欲天者。生色天者。亦成其願。何以故爾。以其持戒之人所願者得。若複善男子．善女人。持八關齋。欲得生無色天者。亦果其願。

比丘當知。若善男子．善女人。持八關齋者。欲生四姓家者。亦複得生。又善男子．善女人。持八關齋人。欲求作一方天子。二方．三方．四方天子。亦獲其願。欲求作轉輪聖王者。亦獲其願。所以然者。以其持戒之人所願者得。若善男子．善女人。欲求作 聲聞．緣覺．佛乘者。悉成其願。吾今成佛由其持戒。五戒．十善。無願不獲。諸比丘。若欲成其道者。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（七）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有三事現在前。爾時善男子．善女人獲福無量。雲何為三。信現在前。善男子．善女人獲福無量。若財現在前。爾時善男子．善女人獲福無量。若複持梵行現在前。爾時善男子．善女人獲福無量。是謂。比丘。有此三事現在前。獲福無量。

爾時。世尊便說此偈。

　　信財梵難得　　受者持戒人

　　覺此三事已　　智者隨時施

　　長夜獲安隱　　諸天恒扶將

　　在彼自娛樂　　五欲無厭足

以是。諸比丘。若善男子．善女人。當求方便。成此三法。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（八）

聞如是。

一時。佛在拘深城瞿師羅園中。

爾時。拘深比丘恒好鬥訟。犯諸惡行。麵相談說。或時刀杖相加。爾時。世尊清旦往詣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫鬥訟。莫相是非。諸比丘。當共和合。共一師侶。同一水乳。何為鬥訟。

爾時。拘深比丘白世尊曰。唯願世尊勿憂此事。我當自慮此理。如此過狀。自識其罪。

世尊告曰。汝等雲何。為王種作道。為畏恐故作道。為以世儉故作道耶。

諸比丘對曰。非也。世尊。

世尊告曰。雲何。比丘。汝等豈非欲離生死。求無為道故作道乎。然五陰之身實不可保。

諸比丘對曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家學道者。以求無為道。滅五陰身。是以學道。

世尊告曰。諸比丘。不應作道而複鬥諍。手拳相加。麵相是非。惡聲相向。汝等當應成就此行。共同一法。共一師受。亦當行此六種之法。亦當行此身．口．意行。亦當行此供養諸梵行者。

諸比丘對曰。此是我等事。世尊勿足慮此事。

爾時。世尊告拘深比丘。雲何。愚人。汝等不信如來語乎。方語如來勿慮此事。然汝等自當受此邪見之報。

爾時。世尊重告彼比丘曰。過去久遠。此舍衛城中有王名曰長壽王。聰明黠慧。無事不知。然善明刀劍之法。又乏寶物。諸藏無充。財貨減少。四部之兵。亦複不多。臣佐之屬。亦複減少。當於爾時。波羅奈國有王名梵摩達。勇猛剛健。靡不降伏。錢財．七寶。悉皆滿藏。四部之兵。亦複不乏。臣佐具足。

爾時。梵摩達王便作是念。此長壽王無有臣佐。又乏財貨。無有珍寶。我今可往攻罰其國。爾時。梵摩達王即便興兵。往罰其國。

爾時。長壽王聞興兵攻罰其國。即設方計。我今雖無七寶之財。臣佐之屬。四部之兵。彼王雖複多諸兵眾。如我今日一夫之力。足能壞彼百千之眾。殺害眾生。不可稱計。不可以一世之榮。作永世之罪。我今可出此城。更在他國。使無鬥諍。

爾時。長壽王不語臣佐。將第一夫人。及將一人。出舍衛城。入深山中。是時。舍衛城中臣佐．人民。以不見長壽王。便遣信使。往詣梵摩達王所。而作是說。唯願大王來至此土。今長壽王莫知所在。是時。梵摩達王來至迦屍國中。而自治化。

然長壽王有二夫人。皆懷妊。臨欲在產。是時。夫人自夢在都市中生。又日初出。四部之兵。手執五尺刀。各共圍繞。而獨自產無有佐者。見已。便自驚覺。以此因緣白長壽王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何緣乃當在舍衛城內。在都市中產乎。汝今欲生者。當如鹿生。是時。夫人曰。設我不得如此產者。正爾取死。是時。長壽王聞此語已。即於其夜。更改衣服。不將人眾。入舍衛城。

時。長壽王有一大臣。名曰善華。甚相愛念。有小事緣出城。而見長壽王入城。時。彼善華大臣熟視王已。便舍而去。歎息墮淚。複道而行。時。長壽王便逐彼大臣。將在屏處而語言。慎莫出口。大臣對曰。如大王教。不審明王有何教敕。長壽王曰。憶我舊恩。便有反複。時臣對曰。大王有教令。我當辦之。長壽王曰。我夫人者。昨夜夢在市中產。又有四部之兵而見圍繞。生一男兒。極自端正。若不如夢產者。七日之中。當取命終。大臣報曰。我令堪辦此事。如王來敕。作此語已。各舍而去。

是時。大臣便往至梵摩達王所。到已。而作是說。七日之中。意欲觀看大王軍眾。象兵．馬兵．車兵．步兵。竟為多少。是時。梵摩達敕左右曰。時催上兵眾。如善華語。是時。善華大臣七日之中即集兵眾。在舍衛都市中。是時。彼夫人七日之中。來在都市中。時。善華大臣遙見夫人來。便作是說。善來。賢女。今正是時。

爾時。夫人見四部兵眾已。便懷歡喜。敕左右人。施張大幔。時。夫人日初出時。便生男兒。端政無雙。世之希有。時。夫人抱兒還詣山中。時。長壽王遙見夫人抱兒而來。便作是語。使兒老壽。受命無極。夫人白王。願王當與立字。時。王即以立字名曰長生。

時。長生太子年向八歲。父王長壽有小因緣入舍衛城。爾時。長壽王昔臣劫比。見王入城。從頭至足而熟觀視。見已。便往至梵摩達王所。到已。而作是說。大王。極為放逸。長壽王者今在此城。時。王嗔恚。敕左右人催收捕長壽王。

是時。左右大臣將此劫比。東西求索。時。劫比遙見長壽王。便目示語大臣曰。此是長壽王。即前收捕。至梵摩達王所。到已。白言。大王。長壽王者此人身。是國中人民。悉皆聞知捉得長壽王身。

時。夫人亦複聞長壽王為梵摩達所捉得。聞已。便作是念。我今複用活為。寧共大王一時同命。是時。夫人即將太子入舍衛城。夫人語太子曰。汝今更求活處。時。長生太子聞已。默然不語。時。夫人徑往至梵摩達王所。王遙見來。歡喜踴躍。不能自勝。即敕大臣。將此夫人及長壽王。至四衢道頭。分作四分。時。諸大臣受王教令。將長壽王及夫人身。皆取返縛。繞舍衛城。使萬民見。爾時。人民之類。莫不痛心。

時。長生太子在大眾中。見將父母詣市取殺。顏色不變。時。長壽王還顧告長生曰。汝莫見長。亦莫見短。爾時。便說此偈。

　　怨怨不休息　　自古有此法

　　無怨能勝怨　　此法終不朽

是時。諸臣自相謂曰。此長壽王極為愚惑。長生太子竟是何人。在我等前而說此偈。時。長壽王告諸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾語耳。諸賢當知。以我一夫之力。足能壞此百萬之眾。然我複作是念。此眾生類死者難數。不可以我一身之故。曆世受罪。怨怨不休息。自古有此法。無怨能勝怨。此法終不朽。

時。彼諸臣將長壽王及夫人身。到四衢道頭。分作四分。即而舍去。各還所在。時。長生太子向暮收拾薪草。耶維父母而去。

爾時。梵摩達王在高樓上。遙見有小兒耶維長壽王及夫人身。見已。敕左右曰。此必是長壽王親裏汝催收捉來。時。諸臣民即往詣彼。未到之頃。兒已走去。

時。長生太子便作是念。此梵摩達王殺我父母。又住我國中。我今當報父母之怨。是時。長生太子便往至彈琴師所。到已。便作是說。我今欲學彈琴。時琴師問曰。今汝姓誰。父母為所在。小兒對曰。我無父母。我本住此舍衛城中。父母早死。琴師報曰。欲學者便學之。

比丘當知。爾時。長生太子便學彈琴歌曲。時。長生太子素自聰明。未經數日。便能彈琴歌曲。無事不知。是時。長生太子抱琴詣梵摩達王所。在象廄中。非人之時而獨彈琴。並複清歌。爾時。梵摩達王在高樓上。聞彈琴歌曲之聲。便問敕左右人曰。此何人在象廄中。而獨彈琴歌戲。臣佐報曰。此舍衛城中有小兒。而獨彈琴歌戲。時。王告侍者曰。汝可約敕使此小兒來在此戲。吾欲見之。時。彼使人喚此小兒。來至王所。是時。梵摩達王問小兒。汝昨夜在象廄中彈琴乎。對曰。如是。大王。梵摩達曰。汝今可在吾側。彈琴歌舞。我當供給衣被．飯食。

比丘當知。爾時。長生太子在梵摩達前。彈琴歌舞。極為精妙。時。梵摩達王聞此琴音。極懷歡喜。便告長生太子。當與吾守藏珍寶。時。長生太子受王教敕。未曾有失。恒隨王意。先笑後語。恒認王意。爾時。梵摩達王複告敕曰。善哉。善哉。汝今作人極為聰明。今複敕汝宮內可否。汝斯知之。是時。長生太子在內宮中。以此琴音教諸妓女。亦複使乘象．馬妓術。無事不知。

是時。梵摩達意欲出遊園館。共相娛樂。即敕長生。催駕寶羽之車。時。長生太子即受王教。令尋駕寶羽之車。被象金銀鞍勒。還來白王。嚴駕已辦。王知是時。梵摩達王乘寶羽之車。使長生禦之。及將四部兵眾。

時。長生太子禦車引導。恒離大眾。時。梵摩達王問長生太子曰。今日軍眾。斯為所在。長生對曰。臣亦不知軍眾所在。時王告曰。可小停住。吾體疲極。欲小止息。時。長生太子即自停住。使王懈息。比頃。軍眾未至。

比丘當知。爾時。梵摩達王即枕太子長生膝上睡眠。時。長生太子以見王眠。便作是念。此王於我極是大怨。又取我父母殺之。加住我國界。今不報怨者。何時當報怨。我今斷其命根。時。長生太子右手自拔劍。左手摸王發。然複作是念。我父臨欲命終時。而告我言。長生當知。亦莫見長。亦莫見短。加說此偈。

　　怨怨不休息　　自古有此法

　　無怨能勝怨　　此法終不朽

我今舍此怨。即還內劍。如是再三。複作是念。此王於我極是大怨。又取我父母殺之。加住我界。今不報怨者。何日當克。我今正爾斷此命根。乃名為報怨。是時。複作憶念。汝長生。亦莫見長。亦莫見短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。無怨能勝怨。此法終不朽。我今可舍此怨。即還內劍。

是時。王梵摩達夢見長壽王兒長生太子。欲取我殺。即便恐懼。尋時得覺。時。長生太子曰。大王。何故驚起。乃至於斯。梵摩達曰。向者睡眠。夢見長壽王兒長生太子拔劍欲取吾殺。是故驚耳。

是時。長生太子便作是念。今此王已知我是長生太子。即右手拔劍。左手捉發。而語王曰。我今正是長壽王兒長生太子。然王是我大怨。又取我父母殺之。加住我國界。今不報怨。何日當克。時。梵摩達王即向長生而作是說。我今命在汝手。願垂原舍。得全生命。長生報曰。我可活王。然王不全我命。王報長生。唯願垂濟。吾終不取汝殺。

是時。長生太子與王共作言誓。俱共相濟命者。終不相害。比丘當知。爾時。長生太子即活王命。是時。梵摩達王語長生太子言。願太子還與我嚴駕寶羽之車。還詣國界。是時。太子即嚴駕寶羽之車。二人共乘。徑來至舍衛城。

時。王梵摩達即集群臣而作是說。設卿等見長壽王兒。欲取何為。其中或有大臣而作是說。當斷手足。或有言。當分身三段。或有言。當取殺之。是時。長生太子在王側坐。正身正意。思惟來言。時。梵摩達王躬自手捉長生太子。語諸人言。此是長壽王兒長生太子。此人身是。卿等勿得複有語。敢有所說。所以然者。長生太子見活吾命。吾亦活此人命。時。諸群臣聞此語已。歎未曾有。此王．太子甚奇。甚特。及能於怨而不報怨。

時。梵摩達王問長生曰。汝應取我殺。何故見放。複不殺之。將有何因緣。今願聞之。長生對曰。大王。善聽。父王臨欲命終之時。而作是說。汝今亦莫見長。亦莫見短。又作是語。怨怨不休息。自古有此法。無怨能勝怨。此法終不朽。是時。群臣聞父王此語。皆相謂言。此狂惑。多有所說。長生者竟是何人。長壽王對曰。卿等當知。其中有智之人。乃明此語耳。憶父王此語已。是故全王命根耳。梵摩達王聞此語已。甚奇所作。歎未曾有。乃能守亡父教敕。不有所墮。

時。梵摩達王語太子曰。汝今所說之義。吾猶不解。今可與吾說其義。使得意解。時。長生太子對曰。大王。善聽。我當說之。梵摩達王取長壽王殺。設複長壽王本所有群臣極有親者。亦當取王殺之。設複梵摩達王所有臣佐。複當取長壽王臣佐殺之。是謂怨怨終不斷絕。欲使怨斷者。唯有無報人。我今觀此義已。是故不害王也。是時。梵摩達王聞此語已。甚懷踴躍。不能自勝。此王太子極為聰明。乃能廣演其義。

時。王梵摩達即向懺悔。是我罪過。而取長壽王殺之。即自脫天冠與長生使著。複加嫁女。還付舍衛國土．人民。尋付長生使領。王還波羅奈治。

比丘當知。然古昔諸王有此常法。雖有此諍國之法。猶相堪忍。不相傷害。況汝等比丘。以信堅固。出家學道。舍貪欲．嗔恚．愚癡心。今複諍競不相和順。各不相忍而不懺改。諸比丘。當以此因緣。知鬥非其宜然。同一師侶。共一水乳。勿共鬥訟。

爾時。世尊便說此偈。

　　無鬥無有諍　　慈心湣一切

　　無患於一切　　諸佛所歎譽

是故。諸比丘。當修行忍辱。如是。諸比丘。當作是學。

是時。拘深比丘白世尊曰。唯願世尊。勿慮此事。我等自當分明此法。世尊。雖有此語。其事不然。是時。世尊便舍而去。詣跋耆國。

爾時。跋耆國中有三族姓子。阿那律．難提．金毗羅。然彼族姓子。共作製限。其有出乞食者。後住者便掃灑地使淨。事事不乏。其得食來者分與使食。足者則善。不足者隨意所如。有遺餘者。瀉著器中。便舍而去。若複最後乞食來者。足者則善。不足者便取器中食而自著缽中。爾時。便取水瓶。更著一處。即當一日掃除房舍。複更在閑靜之處。正身正意。係念在前。思惟妙法。然複彼人終不共語。各自寂然。

爾時。尊者阿那律思惟欲不淨想。念恃喜安而遊初禪。是時。難提．金毗羅知阿那律心中所念。亦複思惟欲不淨想。念恃喜安而遊初禪。若複尊者阿那律思惟二禪．三禪．四禪。爾時尊者難提．金毗羅亦複思惟二禪．三禪．四禪。若複尊者阿那律思惟 空處．識處．不用處．有想無想處。是時尊者難提亦複思惟空處．識處．不用處．有想無想處。若複尊者阿那律思惟滅盡定。爾時尊者難提。亦複思惟滅盡定。如此諸法。諸賢思惟此法。

爾時。世尊往師子國中。爾時。守國人遙見世尊來。便作是說。沙門勿來入國中。所以然者。此國中有三族姓子。名阿那律．難提．金毗羅。慎莫觸嬈。

是時。尊者阿那律以天眼清淨及天耳通。聞守國人與世尊作如是說。使世尊不得入國。是時。尊者阿那律即出告守門人曰。勿遮。世尊今來。欲至此看。

是時。尊者阿那律尋入告金毗羅曰。速來。世尊今在門外。

是時。尊者三人即從三昧起。往至世尊所。到已。頭麵禮足。在一麵住。各自稱言。善來。世尊。尊者阿那律前取世尊缽。尊者難提前敷座。尊者金毗羅取水與世尊洗足。

爾時。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。無有他念。乞食如意乎。

阿那律曰。如是。世尊。乞食不以為勞。所以然者。若我思惟初禪時。爾時難提．金毗羅亦複思惟初禪。若我思惟二禪．三禪．四禪．空處．識處．不用處．有想無想處．滅盡三昧。爾時難提．金毗羅亦複思惟二禪．三禪．四禪．空處．識處．不用處．有想無想處．滅盡定。如是。世尊。我等思惟此法。

世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝為頗有是時。更得上人法乎。

阿那律報曰。如是。世尊。我等更得上人法。

世尊告曰。何者是上人之法。

阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若複我等以慈心。遍滿一方。二方．三方．四方亦複如是。四維上下亦複如是。一切中一切。以慈心遍滿其中。無數無限。不可稱計。而自遊戲。複以悲心．喜心．護心。遍滿一方。二方．三方．四方亦複如是。四維上下而自遊戲。是謂。世尊。我等更得此上人之法。

爾時。尊者難提．金毗羅語阿那律曰。我等何日至汝許問此義乎。今在世尊前而自稱說。

阿那律曰。汝等亦未曾至我許而問此義。但諸天來至我所而說此義。是故。在世尊前而說此義耳。但我長夜之中知諸賢心意。然諸賢得此三昧故。在世尊前說此語耳。

爾時。說此法時。長壽大將至世尊所。頭麵禮足。在一麵坐。是時。長壽大將白世尊曰。今日。世尊與此諸人而說法乎。

是時。世尊以此因緣具向長壽大將說之。

是時。大將白世尊曰。跋耆大國快得大利。有此三族姓子而自遊化。阿那律．難提．金毗羅。

世尊告曰。如是。大將。如汝所言。跋耆大國快得善利。且舍跋耆大國。摩竭大國快得善利。乃有此三族姓子。若當摩竭大國人民之類。憶此三族姓子。便長夜獲安隱。大將當知。若縣邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之類。長夜獲安隱。此三族姓子所生之家。亦獲大利。乃能生此上尊之人。彼父母五種親族。若當憶此三人者。亦獲大利。若複天．龍．鬼神憶此三族姓子者。亦獲大利。若有人歎說阿羅漢者。亦當歎說此三人。若有人歎說無貪欲．無愚癡．無嗔恚者。亦當歎說此三人。若有人歎說此福田者。亦當歎說此三人。如我於三阿僧祇劫所行勤苦。成無上道。使此三人成此法義。是故。大將。當於此三族姓子。起歡喜心。如是。大將。當作是學。

爾時。大將聞世尊所說。歡喜奉行。

（九）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有三結使。係縛眾生。不能從此岸至彼岸。雲何為三。所謂身邪．戒盜．疑。

彼雲何名為身邪。所謂計身有我。生吾我之想。有眾生想。有命．有壽．有人．有士夫．有緣．有著。是謂名為身邪之結。

雲何名為疑結。所謂有我耶。無我耶。有生耶。無生耶。有我．人．壽命耶。無我．人．壽命耶。有父母耶。無父母耶。有今世．後世耶。無今世．後世耶。有沙門．婆羅門耶。無沙門．婆羅門耶。世有阿羅漢耶。世無阿羅漢耶。有得證者耶。無得證者耶。是謂名為疑結。

彼雲何名為戒盜結。所謂戒盜者。我當以此戒生大姓家。生長者家。生婆羅門家。若生天上及諸神中。是謂名為戒盜結。

是謂。比丘。有此三結係縛眾生。不能從此岸至彼岸。猶如兩牛同一軛。終不相離。此眾生類。亦複如是。三結所係。不能得從此岸至彼岸。

雲何此岸。雲何彼岸。所謂此岸者身邪是。彼岸者所謂身邪滅是。是謂。比丘。三結係縛眾生。不能從此岸至彼岸。是故。諸比丘。當求方便。滅此三結。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（一○）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。此三三昧。雲何為三。空三昧．無願三昧．無想三昧。

彼雲何名為空三昧。所謂空者。觀一切諸法。皆悉空虛。是謂名為空三昧。

彼雲何名為無想三昧。所謂無想者。於一切諸法。都無想念。亦不可見。是謂名為無想三昧。

雲何名為無願三昧。所謂無願者。於一切諸法。亦不願求。是謂。名為無願三昧。

如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自覺寤。如是。諸比丘。當求方便。得此三三昧。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

幢．毗沙．法王　　瞿默．神足化

齋戒．現在前　　長壽．結．三昧

增壹阿含經卷第十六