增一阿含經卷十二

增壹阿含經卷第十二

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

三寶品第二十一

（一）

聞如是。

一時。 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。 世尊告諸比丘。有三自歸之德。雲何為三。所謂歸佛第一之德。歸法第二之德。歸僧第三之德。

彼雲何名為歸佛之德。諸有 眾生。二足．四足．眾多足者。有色．無色。有想．無想。至尼維先天上。 如來於中。最尊．最上。無能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然複醍醐於中。最尊．最上。無能及者。此亦如是。諸有眾生。二足．四足．眾多足者。有色．無色。有想．無想。至尼維先天上。如來於中。最尊．最上。無能及者。諸有眾生承事佛者。是謂承事第一之德。以獲第一之德。便受天上．人中之福。此名第一之德。

雲何名為自歸法者。所謂諸法。有漏．無漏。有為．無為。無欲．無染。滅盡． 涅槃。然涅槃法於諸法中。最尊．最上。無能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然複醍醐於中。最尊．最上。無能及者。此亦如是。所謂諸法。有漏．無漏。有為．無為。無欲．無染。滅盡．涅槃。然涅槃法。於諸法中。最尊．最上。無能及者。諸有眾生承事法者。是謂承事第一之德。以獲第一之德。便受天上．人中之福。此名第一之德。

雲何名為自歸聖眾。所謂聖眾者。大眾大聚有形之類。眾生之中。如來眾僧於此眾中。最尊．最上。無能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然複醍醐於中。最尊．最上。無能及者。此亦如是。所謂聖眾者。大眾大聚者。有形之類眾生之中。如來眾僧於此眾中。最尊．最上。無能及者。是謂承事第一之德。以獲第一之德。便受天上．人中之福。此名第一之德。

爾時。世尊便說此偈。

　　第一承事佛　　最尊無有上

　　次複承事法　　無欲無所著

　　敬奉賢聖眾　　最是良福田

　　彼人第一智　　受福最在前

　　若在 天人中　　處眾為正導

　　亦得最妙座　　自然食甘露

　　身著七寶衣　　為人之所敬

　　戒具最完全　　諸根不缺漏

　　亦獲智慧海　　漸至涅槃界

　　有此三歸者　　趣道亦不難

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（二）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有此三福之業。雲何為三。施為福業。平等為福業。思惟為福業。

彼雲何名施為福業。若有一人。開心布施沙門．婆羅門．極貧窮者．孤獨者．無所趣向者。須食與食。須漿給漿。衣被．飯食．床臥之具．病瘦醫藥．香花．宿止。隨身所便。無所愛惜。此名曰施福之業。

雲何名平等為福業。若有一人不殺．不盜。恒知慚愧。不興惡想。亦不盜竊。好惠施人。無貪吝心。語言和雅。不傷人心。亦不他淫。自修梵行。己色自足。亦不妄語。恒念至誠。不欺誑言。世人所敬。無有增損。亦不飲酒。恒知避亂。複以慈心遍滿一方。二方．三方．四方亦爾。八方．上下遍滿其中。無量無限。不可限。不可稱計。以此慈心普覆一切。令得安隱。複以悲．喜．護心普滿一方。二方．三方．四方亦爾。八方．上下悉滿其中。無量無限。不可稱計。以此悲．喜．護心悉滿其中。是謂名為平等為福之業。

彼法雲何名思惟為福業。於是。比丘。修行念覺意。依無欲。依無觀。依滅盡。依出要。修法覺意。修念覺意。修猗覺意。修定覺意。修護覺意。依無欲。依無觀。依滅盡。依出要。是謂名為思惟為福業。

如是。比丘。有此三福之業。

爾時。世尊便說此偈。

　　布施及平等　　慈心護思惟

　　有此三處所　　智者所親近

　　此間受其報　　天上亦複然

　　緣有此三處　　生天必不疑

是故。諸比丘。當求方便。索此三處。如是。諸比丘。當作如是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（三）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有三因緣識來受胎。雲何為三。於是。比丘。母有欲意。父母共集一處。與共止宿。然複外識未應來趣。便不成胎。若複欲識來趣。父母不集。則非成胎。若複母人無欲。父母共集一處。爾時父欲意盛。母不大殷勤。則非成胎。若複父母集在一處。母欲熾盛。父不大殷勤。則非成胎。

若複父母集在一處。父有風病。母有冷病。則不成胎。若複父母集在一處。母有風病。父有冷病。則非成胎。若複有時父母集在一處。父身水氣偏多。母無此患。則非成胎。

若複有時父母集在一處。父相有子。母相無子。則不成胎。若有時父母集在一處。母相有子。父相無子。則不成胎。若複有時父母俱相無子。則非成胎。

若複有時識神趣胎。父行不在。則非成胎。若複有時父母應集一處。然母遠行不在。則不成胎。若複有時父母應集一處。然父身遇重患。時識神來趣。則非成胎。若複有時父母應集一處。識神來趣。然母身得重患。則非成胎。若複有時父母應集一處。識神來趣。然複父母身俱得疾病。則非成胎。

若複。比丘。父母集在一處。父母無患。識神來趣。然複父母俱相有兒。此則成胎。是謂有此三因緣而來受胎。是故。比丘。當求方便。斷三因緣。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（四）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。若有眾生。欲起慈心。有篤信意。承受奉事父母．兄弟．宗族．室家．朋友．知識。當安三處。令不移動。雲何為三。

當發歡喜。於如來所。心不移動。彼如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。號佛．世尊。

複當發意於正法中。如來法者。善說無礙。極為微妙。由此成果。如是智者當學知之。

亦當發意於聖眾所。如來聖眾。悉皆和合。無有錯亂。法法成就。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。所謂聖眾者。四雙八輩．十二賢聖。此是如來聖眾。可敬．可貴。此是世間無上福田。諸有比丘學此三處。則成大果報。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（五）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。瞿波離比丘至世尊所。頭麵禮足。在一麵坐。爾時。彼比丘白世尊曰。此舍利弗．目揵連比丘所行甚惡。造諸惡行。

世尊告曰。勿作是語。汝發歡喜心於如來所。舍利弗．目揵連比丘所行純善。無有諸惡。

是時。瞿波離比丘再三白世尊曰。如來所說誠無虛妄。然舍利弗．目揵連比丘所行甚惡。無有善本。

世尊告曰。汝是愚人。不信如來之所說乎。方言。舍利弗．目揵連比丘所行甚惡。汝今造此惡行。後受報不久。

爾時。彼比丘即於坐上。身生惡瘡。大如芥子。轉如大豆。漸如阿摩勒果。稍如胡桃。遂如合掌。膿血流逸。身壞命終。生蓮華地獄中。

是時。尊者大目揵連聞瞿波離命終。便至世尊所。頭麵禮足。在一麵坐。斯須退坐。白世尊曰。瞿波離比丘為生何處。

世尊告曰。彼命終者生蓮華地獄中。

是時。目連白世尊曰。我今欲往至彼地獄。教化彼人。

世尊告曰。目連。不須往彼。

目連複重白世尊曰。欲往至彼地獄中。教化彼人。

爾時。世尊亦默然不對。

是時。尊者大目揵連如力士屈申臂頃。從舍衛沒不現。便至蓮華大地獄中。當爾時。瞿波離比丘身體火然。又有百頭牛。以犁其舌。

爾時。尊者大目揵連在虛 空中結跏趺坐。彈指告彼比丘。

彼比丘即仰問曰。汝是何人。

目揵連報曰。瞿波離。我是釋迦文佛弟子。字目揵連。姓拘利陀。

是時。比丘見目連已。吐此惡言。我今墮此惡趣。猶不免汝前乎。說此語訖。即其時以有千頭牛以犁其舌。

目連見已。倍增愁悒。生變悔心。即於彼沒。還至舍衛國至世尊所。頭麵禮足。在一麵住。爾時。目連以此因緣具白世尊。

世尊告曰。我前語汝。不須至彼見此惡人。

爾時。世尊便說此偈。

　　夫士之生　　斧在口中　　所以斬身

　　由其惡言　　彼息我息　　此二俱善

　　已造惡行　　斯墮惡趣　　此為最惡

　　有盡無盡　　向如來惡　　此者最重

　　一萬三千　　六一灰獄　　謗聖墮彼

身口所造

爾時。世尊告諸比丘。當學三法。成就其行。雲何為三。身行善．口行善．意行善。如是。比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（六）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。若有比丘成就三法。於現法中善得快樂。勇猛精進。得盡有漏。雲何為三。於是。比丘。諸根寂靜。飲食知節。不失經行。

雲何比丘諸根寂靜。於是。比丘若眼見色。不起想著。無有識念。於眼根而得清淨。因彼求於解脫。恒護眼根。若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。不起想著。無有識念。於意根而得清淨。因彼求於解脫。恒護意根。如是。比丘諸根寂靜。

雲何比丘飲食知節。於是。比丘思惟飲食所從來處。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今當除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不絕。猶如男女身生惡瘡。或用脂膏塗瘡。所以塗瘡者。欲使時愈故。此亦如是。諸比丘。飲食知節。於是。比丘思惟飯食所從來處。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今當除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不絕。猶如重載之車所以膏轂者。欲致重有所至。比丘亦如是。飲食知節。思惟所從來處。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今當除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不絕。如是。比丘飲食知節。

雲何比丘不失經行。於是。比丘前夜．後夜。恒念經行。不失時節。常念係意在道品之中。若在晝日。若行．若坐。思惟妙法。除去陰蓋。複於初夜。若行．若坐。思惟妙法。除去陰蓋。複於中夜。右脅臥。思惟係意在明。彼複於後夜起。行思惟深法。除去陰蓋。如是。比丘不失經行。

若有比丘諸根寂靜。飲食知節。不失經行。常念係意在道品之中。此比丘便成二果。於現法中得阿那含。猶如善禦之士。在平正道中。禦四馬之車。無有凝滯。所欲到處。必果不疑。此比丘亦複如是。若諸根寂靜。飲食知節。不失經行。常念係意在道品之中。此比丘便成二果。於現法中漏盡。得阿那含。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（七）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有三大患。雲何為三。所謂風為大患。痰為大患。冷為大患。是謂。比丘。有此三大患。然複此三大患有三良藥。雲何為三。若風患者酥為良藥。及酥所作飯食。若痰患者蜜為良藥。及蜜所作飯食。若冷患者油為良藥。及油所作飯食。是謂。比丘。此三大患有此三藥。

如是。比丘亦有此三大患。雲何為三。所謂貪欲．嗔恚。愚癡。是謂。比丘。有此三大患。然複此三大患有三良藥。雲何為三。若貪欲起時。以不淨往治。及思惟不淨道。嗔恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。愚癡大患者。以智慧往治。及因緣所起道。是謂。比丘。此三患有此三藥。是故。比丘。當求方便。索此三藥。如是。比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（八）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有三惡行。雲何為三。所謂身惡行．口惡行．意惡行。是謂。比丘。有三惡行。當求方便。修三善行。雲何為三。身惡行者。當修身善行。口惡行者。當修口善行。意惡行者。當修意善行。

爾時。世尊便說此偈。

　　當護身惡行　　修習身善行

　　念舍身惡行　　當學身善行

　　當護口惡行　　修習口善行

　　念舍口惡行　　當學口善行

　　當護意惡行　　修習意善行

　　念舍意惡行　　當學意善行

　　身行為善哉　　口行亦複然

　　意行為善哉　　一切亦如是

　　護口意清淨　　身不為惡行

　　淨此三行跡　　至仙無為處

如是。諸比丘。當舍三惡行。修三善行。如是。比丘。當作如是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（九）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。有眾多比丘到時。著衣持缽。入城乞食。是時。眾多比丘便生此念。我等入城乞食。日時猶早。今可相率至外道梵誌所。

爾時。眾多比丘便往至異學梵誌所。到已。共相問訊。在一麵坐。是時。梵誌問沙門曰。瞿曇道士恒說欲論．色論．痛論．想論。如此諸論有何差別。我等所論亦是沙門所說。沙門所說亦是我等所論。說法同我說法。教誨同我教誨。

是時。眾多比丘聞彼語已。亦不言善。複非言惡。即從坐起而去。並作是念。我等當以此義往問世尊。

爾時。眾多比丘食後便至世尊所。到已。頭麵禮足。在一麵坐。是時。眾多比丘從梵誌所。問事因緣本末盡白世尊。

爾時。世尊告諸比丘。設彼梵誌作是問者。汝等當以此義。酬彼來問。欲有何味。複有何過。當舍離欲。色有何味。複有何過。當舍離色。痛有何味。複有何過。當舍離痛。汝等設以此語酬彼來問者。彼諸梵誌默然不對。設有所說者。亦不能解此深義。遂增愚惑。墮於邊際。所以然者。非彼境界。然複。比丘。 魔及魔天．釋．梵．四天王．沙門．婆羅門．人及非人能解此深義者。除如來．等正覺及如來聖眾。受吾教者。此即不論。

欲有何味。所謂 五欲者是。雲何為五。眼見色。為起眼識。甚愛敬念。世人所喜。若耳聞聲．鼻嗅香．舌知味．身知細滑。甚愛敬念。世人所喜。若複於此五欲之中。起苦．樂心。是謂欲味。

雲何欲有何過者。若有一族姓子。學諸伎術。而自營己。或學田作。或學書疏。或學傭作。或學算數。或學權詐。或學克鏤。或學通信。至彼來此。或學承事王身。不避寒暑。記累勤苦。不自由己。作此辛苦而獲財業。是為欲為大過。

現世苦惱。由此恩愛。皆由貪欲。然複彼族姓子。作此勤勞。不獲財寶。彼便懷愁憂。苦惱不可稱記。便自思惟。我作此功勞。施諸方計。不得財貨。如此之比者。當念舍離。是為當舍離欲。

複次。彼族姓子或時作此方計而獲財貨。以獲財貨。廣施方宜。恒自擁護。恐王敕奪。為賊偷竊。為水所漂。為火所燒。複作是念。正欲藏窖。恐後亡失。正欲出利。複恐不克。或家生惡子。費散吾財。是為欲為大患。皆緣欲本。致此災變。

複次。族姓子恒生此心。欲擁護財貨。後猶複為國王所奪。為賊所劫。為水所漂。為火所燒。所藏窖者亦複不克。正使出利亦複不獲。居家生惡子。費散財貨。萬不獲一。便懷愁憂苦惱。椎胸喚呼。我本所得財貨。今盡忘失。遂成愚惑。心意錯亂。是謂欲為大患。緣此欲本。不至無為。

複次。緣此欲本。著鎧執仗。共相攻伐。以相攻伐。或在象眾前．或在馬眾前．或在步兵前．或在車眾前。見馬共馬鬥．見象共象鬥．見車共車鬥．見步兵共步兵鬥。或相斫射。以槊相斫刺。如此之比。欲為大患。緣欲為本。致此災變。

複次。緣此欲本。著鎧執仗。或在城門．或在城上。共相斫射。或以槊刺．或以鐵輪而轢其頭。或消鐵相灑。受此苦惱。死者眾多。

複次。欲者亦無有常。皆代謝變易。不停不解。此欲變易無常者。此謂欲為大患。

雲何當舍離欲。若能修行除貪欲者。是謂舍欲。謂諸有沙門．婆羅門不知欲之大患。亦複不知舍欲之原。如實不知沙門．沙門威儀。不知婆羅門．婆羅門威儀。此非沙門．婆羅門。亦複不能舉身作證而自遊戲。謂諸沙門．婆羅門審知欲為大患。能舍離欲。如實不虛。知沙門有沙門威儀。知婆羅門有婆羅門威儀。已身作證而自遊戲。是為舍離於欲。

雲何色味。設有見刹利女種．婆羅門女種．長者女種。年十四．十五．十六。不長不短。不肥不瘦。不白不黑。端政無雙。世之希有。彼最初見彼顏色。起喜樂想。是謂色味。

雲何為色大患。複次。若後見彼女人。年八十．九十。乃至百歲。顏色變異。年過少壯。牙齒缺落。頭發皓白。身體垢界。皮緩麵皺。脊僂呻吟。身如故車。形體戰掉。扶杖而行。雲何。比丘。初見妙色。後複變易。豈非是大患乎。

諸比丘對曰。如是。世尊。

世尊告諸比丘。是謂色為大患。

複次。此若見彼女人。身抱重患。臥於床褥。失大小便。不能起止。雲何。比丘。本見妙色。今致此患。豈非大患乎。

諸比丘對曰。如是。世尊。

世尊告曰。諸比丘。是謂色為大患。

複次。比丘。若見彼女人身壞命終。將詣塳間。雲何。比丘。本見妙色。今以變改。於中見起苦樂想。豈非大患乎。

諸比丘對曰。如是。世尊。

世尊告曰。是謂色為大患。

複次。若見彼女人。死經一日．二日．三日．四日．五日。乃至七日。身體膀脹爛臭。散落一處。雲何。比丘。本有妙色。今致此變。豈非大患乎。

諸比丘對曰。如是。世尊。

世尊告曰。是謂色為大患。

複次。若見彼女人。烏．鵲．鴟．鷲競來食啖。或為狐．狗．狼．虎所見食啖。或為蜎飛蠢動．極細蠕蟲而見食啖。雲何。比丘。彼本有妙色。今致此變。於中起苦．樂想。豈非大患乎。

諸比丘對曰。如是。世尊。

世尊告曰。是謂色為大患。

複次。若見彼女人身。蟲鳥以食其半。腸胃肉血汙穢不淨。雲何。比丘。彼本有妙色。今致此變。於中起苦．樂想。此非大患乎。

諸比丘對曰。如是。世尊。

世尊告曰。是謂色為大患。

複次。若見彼女人身。血肉以盡。骸骨相連。雲何。比丘。彼本有妙色。今致此變。於中起苦．樂想。此豈非大患乎。

諸比丘對曰。如是。世尊。

世尊告曰。是謂色為大患。

複次。若見彼女人身。血肉以盡。唯有筋纏束薪。雲何。比丘。本有妙色。今致此變。於中起苦．樂想。此非大患乎。

諸比丘對曰。如是。世尊。

世尊告曰。是謂色為大患。

複次。若複見彼女人身。骸骨散落。各在一處。或腳骨一處。或膊骨一處。或[月*坒]骨一處。或臗骨一處。或脅肋一處。或肩臂骨一處。或頸骨一處。或髑髏一處。雲何。諸比丘。本有妙色。今致此變。於中起苦．樂想。此豈非大患乎。

諸比丘對曰。如是。世尊。

世尊告曰。是謂色為大患。

複次。若見彼女人身。骨皓白色。或似鴿色。雲何。比丘。本有妙色。今致此變。於中起苦．樂想。豈非大患乎。

諸比丘對曰。如是。世尊。

世尊告曰。是謂色為大患。

複次。若見彼女人。骸骨經無數歲。或有腐爛壞敗。與土同色。雲何。比丘。彼本有妙色。今致此變。於中起苦．樂想。豈非大患乎。

諸比丘對曰。如是。世尊。

世尊告曰。是謂色為大患。

複次。此色無常．變易。不得久停。無有老幼。是謂色為大患。

雲何色為出要。若能舍離於色。除諸亂想。是謂舍離於色。謂諸沙門．婆羅門。於色著色。不知大患。亦不舍離。如實而不知。此非沙門．婆羅門。於沙門不知沙門威儀。於婆羅門不知婆羅門威儀。不能己身作證而自遊戲。謂諸有沙門．婆羅門。於色不著色。深知為大患。能知舍離。是謂於沙門知沙門威儀。於婆羅門知婆羅門威儀。己身作證而自遊戲。是謂舍離於色。

雲何為名痛味。於是。比丘。得樂痛時。便知我得樂痛。得苦痛時。便知我得苦痛。若得不苦不樂痛時。便知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時。便知我得食樂痛。若得食苦痛時。便知我得食苦痛。若得食不苦不樂痛時。便知我得不苦不樂痛。不食苦痛時。便自知我不食苦痛。若不食樂痛時。便自知我不食樂痛。若不食不苦不樂痛時。便自知我不食不苦不樂痛。

複次。比丘。若得樂痛。爾時不得苦痛。亦複無不苦不樂痛。爾時我唯有樂痛。若得苦痛時。爾時無有樂痛。亦無不苦不樂痛。唯有苦痛。若複。比丘。得不苦不樂痛時。爾時無有樂痛．苦痛。唯有不苦不樂痛。

複次。痛者無常．變易之法以知痛無常．變易法者。是謂痛為大患。

雲何痛為出要。若能於痛舍離於痛。除諸亂想。是謂舍離於痛。諸有沙門．婆羅門於痛著痛。不知大患。亦不舍離。如實而不知。此非沙門．婆羅門。於沙門不知沙門威儀。於婆羅門不知婆羅門威儀。不能以身作證而自遊戲。諸有沙門．婆羅門於痛不著痛。深知為大患。能知舍離。是謂於沙門知沙門威儀。於婆羅門知婆羅門威儀。以身作證而自遊戲。是謂舍離於痛。

複次。比丘。若有沙門．婆羅門不知苦痛．樂痛．不苦不樂痛。如實而不知。複教化人使行者。此非其宜。若有沙門．婆羅門能舍離痛。如實而知。複勸教人使遠離之。此正其宜。是謂舍離於痛。

我今。比丘。以說著欲．味欲。欲為大患。複能舍者。亦說著色．味色。色為大患。能舍離色。以說著痛．味痛。痛為大患。能舍離痛。諸如來所應行者。所謂施設者。我今周訖。常當念在樹下空閑之處。坐禪思惟。莫有懈怠。是謂我之教敕。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（一○）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有三不牢要。雲何為三。身不牢要．命不牢要．財不牢要。是謂。比丘。有此三不牢要。於此。比丘。三不牢要中。當求方便。成三牢要。雲何為三。不牢要身。求於牢要。不牢要命。求於牢要。不牢要財。求於牢要。

雲何不牢要身。求於牢要。所謂謙敬禮拜。隨時問訊。是謂不牢要身。求於牢要。

雲何不牢要命。求於牢要。於是。若有善男子．善女人盡形壽不殺生。不加刀杖。常知慚愧。有慈悲心。普念一切眾生。盡形壽不盜。恒念惠施。心無吝相。盡形壽不淫。亦不他淫。盡形壽不妄語。常念至誠。不欺世人。盡形壽不飲酒。意不錯亂。持佛禁戒。是謂命不牢要。求於牢要。

雲何財不牢要。求於牢要。若有善男子．善女人常念惠施。與沙門．婆羅門．諸貧匱者。須食者與食。須漿與漿。衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫藥．舍宅．城郭。所須之具悉皆與之。如是。財不牢要。求於牢要。

是謂。比丘。以此三不牢要。求此三牢要。

爾時。世尊便說此偈。

　　知身不牢要　　命亦不牢固

　　財貨衰耗法　　當求牢要者

　　人身甚難得　　命亦不久停

　　財貨磨滅法　　歡喜念惠施

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

第一德．福業　　三因．三安．瞿

三夜．病．惡行　　苦除．不牢要

增壹阿含經三供養品第二十二

（一）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有三人。世人所應供養。雲何為三。如來．至真．等正覺。世人所應供養。如來弟子漏盡 阿羅漢。世人所應供養。轉輪聖王。世人所應供養。

有何因緣如來世人所應供養乎。夫如來者。不伏者伏。不降者降。不度者度。未得解脫者令得解脫。未般涅槃者使成涅槃。無救護者與作救護。盲者與作眼目。病者與作救護。最尊第一。魔．若魔天．天及人民。於中最尊福田。可敬可貴。與人作導。令知正路。未知道者與說導教。以此因緣。如來世人所應供養。

複有何因緣如來弟子漏盡阿羅漢世人所應供養乎。比丘當知。漏盡阿羅漢以度 生死源。更不複受有。以得無上法。淫．怒．癡盡。永不得全。是世福田。以此因緣本末。使漏盡阿羅漢。世人所應供養。

複以何因緣轉輪聖王世人所應供養。比丘當知。轉輪聖王以法治化。終不殺生。複教化人使不殺生。自不盜竊。亦複教他人使不偷盜。自不淫泆。複教他人不行淫泆。自不妄語。亦複教人使不妄語。自不兩舌。鬥亂彼此。亦複教他人使不兩舌。自不嫉妒．恚．癡。亦複教他人不習此法。自行正見。複教他人使不邪見。以此因緣。以此本末。使轉輪聖王。世人所應供養。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（二）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告阿難。有三善根。不可窮盡。漸至涅槃界。雲何為三。所謂於如來所而種功德。此善根不可窮盡。於正法而種功德。此善根不可窮盡。於聖眾而種功德。此善根不可窮盡。是謂。阿難。此三善根不可窮盡。得至涅槃界。是故。阿難。當求方便。獲此不可窮盡之福。如是。阿難。當作是學。

爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。

（三）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有此三痛。雲何為三。所謂樂痛．苦痛．不苦不樂痛。諸比丘當知。彼樂痛者。欲愛使也。彼苦痛者。嗔恚使也。不苦不樂痛者。是癡使也。是故。諸比丘。當學方便。求滅此使。所以然者。當自熾然。當自修行法。得無比法。諸比丘當知。我滅度後。其有比丘念自熾然。修其行法。得無比法。此則是第一 聲聞。

雲何。比丘。當自熾然。當自修行。得修行法。獲無比法。於是。比丘。內自觀身。外自觀身。內外自觀身而自遊戲。內觀痛。外觀痛。內外觀痛。內觀意。外觀意。內外觀意。內觀法。外觀法。內外觀法而自遊戲。如是。比丘。當自熾然。盛修行其法。得無比法。諸比丘行此法者。於聲聞中第一弟子。如是。比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（四）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有三事。覆則妙。露則不妙。雲何為三。一者女人。覆則妙。露則不妙。婆羅門咒術。覆則妙。露則不妙。邪見之業。覆則妙。露則不妙。是謂。比丘。有此三事。覆則妙。露則不妙。

複有三事。露則妙。覆則不妙。雲何為三。日．月。露則妙。覆則不妙。如來法語。露則妙。覆則不妙。是謂。比丘。有此三事。露則妙。覆則不妙。

爾時。世尊便說此偈。

　　女人及咒術　　邪見不善行

　　此是世三法　　覆隱而最妙

　　日月廣所照　　如來正法語

　　此是三世法　　露則第一妙

是故。諸比丘。當露現如來法。勿使覆隱。如是。比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（五）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。此三有為有為相。雲何為三。知所從起。知當遷變。知當滅盡。彼雲何知所從起。所謂生。長大成五陰形。得諸持．入。是謂所從起。彼雲何為滅盡。所謂死。命過不住．無常。諸陰散壞。宗族別離。命根斷絕。是謂為滅盡。彼雲何變易。齒落．發白．氣力竭盡。年遂衰微。身體解散。是謂為變易法。是為。比丘。三有為有為相。當知此三有為相。善分別之。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（六）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。愚人有三相三法。不可恃怙。雲何為三。於是。愚者不可思惟而思惟之。不可論說而論說之。不可行者而修習之。

雲何愚者不可思惟而思念之。於是。愚者意三行便思憶之。雲何為三。於是。愚者起嫉心。於他財物及於女色。心念惡言悉興嫉心。彼之所有。願是我許。如是。愚者不可思惟而思惟之。

雲何愚者不可論說而論說之。於是。愚者造口四過。雲何為四。於是。愚者恒喜妄言．綺語．惡口．鬥亂彼此。如是。愚者造口四過。

雲何愚者造於惡行。於是。愚者造身惡行。常念殺生．竊盜．淫泆。如是。愚者造於惡行。如是。比丘。愚者有此三行。愚癡之人習此三事。

複次。比丘。智者有三事。當念修行。雲何為三。於是。智者應思惟者。便思惟之。應論說者。便論說之。應行善者。便修行善。

彼雲何智者應思惟事。便思惟之。於是。智者思惟意三行。雲何為三。於是。智者不嫉妒．恚．癡。常行正見。見他財貨。不生想念。如是。智者應思惟者。便思惟之。

雲何智者應論說之。於是。智者成就口四行。雲何為四。於是。智者不行妄語。亦不教人妄語。見人妄語者意不喜樂。是謂智者而護其口。複次。智者不行綺語．惡口．鬥亂彼此。亦不教人使行綺語．惡口．鬥亂。如是。智者成就口四行。

雲何智者成就身三行。於是。智者思惟身行。無所觸犯。然複智者自不殺生。亦不教人殺生。見人殺者心不喜樂。自不偷竊。不教人盜。見人盜者心不喜樂。亦不淫泆。見他女人色。心不起想。亦不教人使行淫泆。設見老母。視之如己親。中者如姊。小者如妹。意無高下。如是。智者身成就三行。是謂智者所行。如是。比丘。有此三有為之相。是故。諸比丘。愚者三相常當舍離。此三智者所行。不發斯須。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（七）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有此三法。不可覺知。不見．不聞。經曆生死。未曾瞻睹。我及爾等曾不見聞。雲何為三。所謂賢聖戒。不可覺知。不見．不聞。經曆生死。未曾瞻睹。我及爾等曾不見聞。賢聖三昧．賢聖智慧。不可覺知。不見．不聞。如今我身並及汝等。皆悉覺知賢聖禁戒．賢聖三昧．賢聖智慧。皆悉成就。不複受有。已斷生死根原。是故。諸比丘。當念修行此三法。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（八）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有三法甚可敬愛。世人所貪。雲何為三。所謂少壯。甚可愛敬。世人所貪。無病。甚可愛敬。世人所貪。壽命。甚可愛敬。世人所貪。是謂。比丘。有此三法。甚可愛敬。世人所貪。

複次。比丘。雖有此三法。甚可愛敬。世人所貪。然更有三法。不可愛敬。世人所不貪。雲何為三。雖有少壯。然必當老。不可愛敬。世人所不貪。比丘當知。雖有無病。然必當病。不可愛敬。世人所不貪。比丘當知。雖有壽命。然必當死。不可愛敬。世人所不貪。是故。諸比丘。設有少壯。當求不老。至涅槃界。雖有無病。當求方便。使不有病。雖有壽命。當求方便。使不命終。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（九）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。猶如春時天雨大雹。設如來不出世。眾生入地獄。亦複如是。是時。女人入地獄多於男子。所以然者。比丘當知。以三事故。眾生之類。身壞命終。入三惡趣。雲何為三。所謂貪欲．睡眠．調戲。有此三事纏著心意。身壞命終。入三惡趣。

女人竟日習玩三法而自娛樂。雲何為三。晨朝以嫉妒心而自纏縛。若至日中。複以睡眠結而自纏裹。向暮以貪欲心而自纏縛。以此因緣。使彼女人身壞命終。生三惡趣。是故。諸比丘。當念離此三法。

爾時。世尊便說此偈。

　　嫉妒睡眠調　　貪欲是惡法

　　牽人至地獄　　至竟無解脫

　　是以當舍離　　嫉妒及睡調

　　亦當舍於欲　　莫造彼惡行

是故。諸比丘。當念去離嫉妒。無慳吝心。常行惠施。不著睡眠。當行不染。不著貪欲。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（一○）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有此三法。習之．玩之。不知厭足。亦複不能至休息處。雲何為三。所謂貪欲。若有人習此法。初無厭足。若複有人習飲酒者。初無厭足。若複有人修習睡眠。初無厭足。是謂。比丘。若有人習此三法者。初無厭足。亦複不能至滅盡之處。是故。諸比丘。常當舍離此三法。不親近之。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

供養．三善根　　三痛．三覆露

相．法．三不覺　　愛敬．春．無足

增壹阿含經卷第十二