增一阿含經卷十

增壹阿含經卷第十

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

勸請品第十九

（一）

聞如是。

一時。 佛在摩竭國道場樹下。

爾時。 世尊得道未久。便生是念。我今甚深之法難曉難了。難可覺知。不可思惟。休息微妙。智者所覺知。能分別義理。習之不厭。即得歡喜。設吾與人說妙法者。人不信受。亦不奉行者。唐有其勞。則有所損。我今宜可默然。何須說法。

爾時。梵天在梵天上。遙知 如來所念。猶如士夫屈伸臂頃。從梵天上沒不現。來至世尊所。頭麵禮足。在一麵住。爾時。梵天白世尊曰。此閻浮提必當壞敗。 三界喪目。如來．至真．等正覺出現於世。應演法寶。然今複不暢演法味。唯願如來普為 眾生廣說深法。又此眾生根原易度。若不聞者。永失法眼。此應為法之遺子。猶如優缽蓮華．拘牟頭華．分陀利華。雖出於地。未出水上。亦未開敷。是時。彼華漸漸欲生。故未出水。或時此華以出水上。或時此華不為水所著。此眾生類亦複如是。為生．老．病．死所見逼促。諸根應熟。然不聞法而便喪者。不亦苦哉。今正是時。唯願世尊當為說法。

爾時。世尊知梵天心中所念。又慈湣一切眾生故。說此偈曰。

　　梵天今來勸　　如來開法門

　　聞者得篤信　　分別深法要

　　猶在高山頂　　普觀眾生類

　　我今有此法　　升堂現法眼

爾時。梵天便作是念。如來必為眾生說深妙法。歡喜踴躍。不能自勝。頭麵禮足已。即還天上。

爾時。梵天聞佛所說。歡喜奉行。

（二）

聞如是。

一時。佛在波羅奈國仙人鹿苑中。

爾時。世尊告諸比丘。有此二事。學道者不應親近。雲何為二事。所謂著欲及樂之法。此是下卑凡賤之法。又此諸苦眾惱百端。是謂二事學道者不應親近。如是。舍此二事已。我自有至要之道得成正覺。眼生．智生。意得休息。得諸神通。成沙門果。至於 涅槃。

雲何為至要之道得成正覺。眼生．智生。意得休息。得諸神通。成沙門果。至於涅槃。所謂此賢聖八品道是。所謂等見．等治．等語．等業．等命．等方便．等念．等定。此名至要之道。今我得成正覺。眼生．智生。意得休息。得諸神通。成沙門果。至於涅槃。如是。諸比丘。當學舍上二事。習於至要之道。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

羅雲．迦葉．龍　　二難．大愛道

誹謗．非梵法　　二事最在後

（三）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。釋提桓因至世尊所。到已。頭麵禮足。在一麵住。白世尊曰。雲何比丘斷於愛欲。心得解脫。乃至究竟安隱之處。無有諸患。天．人所敬。

爾時。世尊告釋提桓因曰。於是。拘翼。若是比丘聞此 空法解無所有。則得解了一切諸法。如實知之。身所覺知苦樂之法。若不苦不樂之法。即於此身觀悉無常。皆歸於空。彼已觀此不苦不樂之變。亦不起想。以無有想。則無恐怖。以無恐怖。則般涅槃。 生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受有。如實知之。是謂。釋提桓因。比丘斷於愛欲。心得解脫。乃至究竟安隱之處。無有災患。天．人所敬。

爾時。釋提桓因禮世尊足已。繞三匝而退。

當於爾時。尊者大目犍連去世尊不遠結跏趺坐。正身正意。係念在前。爾時。尊者大目犍連便作是念。向者。帝釋得道跡而問事耶。為不得道跡而問義耶。我今當試之。爾時。尊者大目犍連即以神足。如屈伸臂頃。便至三十三天。

爾時。釋提桓因遙見大目犍連遠來。即起奉迎。並作是語。善來。尊者大目犍連。尊自不至此。亦大久矣。願欲與尊論說法義。願在此處坐。

是時。目犍連問釋提桓因曰。世尊與汝說斷愛欲之法。我欲聞之。今正是時。可與我說之。

釋提桓因白言。我今諸天事猥多。或自有事。或複有諸天事。我所聞者即時而忘。昔者。目連。與諸阿須倫共鬥。當鬥之日。諸天得勝。阿須倫退。爾時。我身躬往自戰。尋複領諸天還上天宮。坐最勝講堂。因鬥勝故。故名為最勝講堂。階巷成行。陌陌相值。一一階頭。七百樓閣。一一樓閣上。各七玉女。一一玉女各有七使人。願尊目連在彼觀看。

爾時。釋提桓因及毗沙門天王在尊者目連後。往至最勝講堂所。是時。釋提桓因及毗沙門天王。白大目犍連曰。此是最勝講堂。悉可遊看。

目犍連曰。天王。此處極為微妙。皆由前身所作福佑故。致此自然寶堂。猶如人間小有樂處。各自慶賀。如天宮無異。皆由前身作福所致。

爾時。釋提桓因左右玉女。各各馳走。莫知所如。猶如人間有所禁忌。皆懷慚愧。是時。釋提桓因所將玉女亦複如是。遙見大目犍連來。各各馳走。莫知所湊。時。大目犍連便作是念。此釋提桓因意甚放逸。我今宜可使懷恐怖。

是時。尊者大目犍連即以右腳指案地。彼宮殿六變震動。是時。釋提桓因及毗沙門天王皆懷恐怖。衣毛皆豎。而作是念。此大目犍連有大神足。乃能使此宮殿六返震動。甚奇。甚特。未曾有是。是時。大目犍連便作是念。今此釋身以懷恐怖。我今宜可問其深義。

雲何。拘翼。如來所說除愛欲經者。今正是時。唯願與我等說。

釋提桓因報言。目連。我前至世尊所。頭麵禮足。在一麵住。是時。我即白世尊曰。雲何比丘斷於愛欲。心得解脫。乃至究竟至無為處。無有患苦。天．人所敬。

爾時。世尊便告我言。於是。拘翼。諸比丘聞法已。都無所著。亦不著色。盡解一切諸法。了無所有。以知一切諸法已。若苦．若樂．若不苦不樂。觀了無常。滅盡無餘。亦無斷壞。彼以觀此。已都無所著。已不起世間想。複無恐怖。以無恐怖。便般涅槃。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受有。如實知之。是謂。釋提桓因。比丘斷欲。心得解脫。乃至究竟無為之處。無有患苦。天．人所敬。爾時。我聞此語已。便禮世尊足。繞三匝。即退而去。還歸天上。

是時。尊者大目犍連以深法之語。向釋提桓因及向毗沙門具分別之。爾時。目犍連具說法已。猶如士夫屈伸臂頃。從三十三天沒不現。便來至舍衛城祇樹給孤獨園。至世尊所。頭麵禮足。在一麵坐。

爾時。目犍連即於座上白世尊曰。如來前與釋提桓因說除欲之法。唯願世尊當與我說之。

爾時。世尊告目犍連曰。汝當知之。釋提桓因來至我所。頭麵禮足。在一麵立。爾時。釋提桓因問我此義。雲何。世尊。比丘斷愛欲。心得解脫。爾時。我告釋提桓因曰。拘翼。若有比丘解知一切諸法空無所有。亦無所著。盡解一切諸法了無所有。以知一切諸法無常。滅盡無餘。亦無斷壞。彼已觀此。已都無所著。已不起世間想。複無恐怖。已無恐怖。便般涅槃。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受有。如實知之。是謂。釋提桓因。比丘斷欲。心得解脫。爾時。釋提桓因即從坐起。頭麵禮我足。便退而去。還歸天上。

爾時。大目犍連聞佛所說。歡喜奉行。

（四）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。世間有此二人。若見雷電霹靂。無有恐怖。雲何為二人。獸王師子．漏盡 阿羅漢。是謂。比丘。有此二人在於世間。若見雷電霹靂。不懷恐怖。是故。諸比丘。當學漏盡阿羅漢。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（五）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有此二法。令人無有智慧。雲何為二法。不喜問勝人。但貪睡眠無精進意。是謂。比丘。有此二法。令人無有智慧。複有二法。令人成大智慧。雲何為二法。好問他義。不貪睡眠有精進意。是謂。比丘。有此二法。令人有智慧。當學遠離惡法。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（六）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有此二法。令人貧賤。無有財貨。雲何為二法。若見他施時便禁製之。又自不肯布施。是謂。比丘。有此二法。令人貧賤。無有財寶。比丘。複有二法。令人富貴。雲何為二法。若見人與他物時助其歡喜。己好布施。是謂。比丘。有此二法。令人富貴。如是。諸比丘。當學惠施。勿有貪心。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（七）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有此二法。令人生貧賤家。雲何為二法。不孝父母．諸尊師長。亦不承事勝己者。是謂。比丘。有此二法。令人生貧賤家。諸比丘。複有二法生豪族家。雲何為二。恭敬父母．兄弟．宗族。將至己家。惠施所有。是謂。比丘。有此二法。生豪族家。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（八）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。梵誌女名須深。往至尊者大拘絺羅所。到已。頭麵禮足。在一麵坐。爾時。彼梵誌女須深白拘絺羅曰。優蹋藍弗．羅勒迦藍。此深法中。竟不受化。各取命終。世尊記此二人曰。一人生不用處。一人生有想無想處。此二人盡其壽命。各複命終。一人當為邊地國王。傷害人民。不可稱計。一人當為著翅惡狸。飛行走獸無得脫者。命終之後各生地獄中。然複世尊不記彼人何時當盡苦際。何故世尊不記彼人當盡苦際。

爾時。尊者拘絺羅語須深女人曰。所以世尊不說者。皆由無人問此義故。是故。世尊不記彼人何時當盡苦際。

須深女人曰。於是如來以取涅槃。是故不得問之。若當在世者。往問其義。如今尊者拘絺羅與我說之。彼人何時當盡苦際。

爾時。尊者拘絺羅便說此偈。

　　種種果不同　　眾生趣亦然

　　自覺覺人者　　我無此辯說

　　禪智解脫辯　　憶本天眼通

　　能盡苦原本　　我無此辯說

爾時。須深女人便說此偈。

　　善逝有此智　　質直無瑕穢

　　勇猛有所伏　　求於 大乘行

是時。尊者拘絺羅複說此偈。

　　是意甚難得　　能獲異法要

　　難為能辦之　　向於奇特事

爾時。尊者與彼須深女人具說法要。便發喜心。時。彼女人即從坐起。頭麵禮足。便退而去。

時。須深女人聞尊者拘絺羅所說。歡喜奉行。

（九）

聞如是。

一時。尊者摩訶迦遮延遊婆那國深池水側。與大比丘眾五百人俱。

爾時。尊者迦遮延有此名聞。流聞四遠。尊者長老奸茶婆羅門在此遊化。爾時。婆羅門聞尊者迦遮延在此池側遊化。將五百比丘。尊者長老功德具足。我今可往問訊彼人。是時。上色婆羅門將五百弟子。往至尊者迦遮延所。共相問訊。在一麵坐。

爾時。彼婆羅門問尊者迦遮延曰。如迦遮延所行。此非法．律。年少比丘不向我等諸高德婆羅門作禮。

迦遮延曰。婆羅門當知。彼如來．至真．等正覺。說此二地。雲何為二地。一名老地。二名壯地。

婆羅門問曰。何者為老地。何者為壯地。

迦遮延曰。正使婆羅門年在八十．九十。彼人不止淫欲。作諸惡行。是謂婆羅門雖可言老。今在壯地。

婆羅門曰。何者年壯住在老地。

迦遮延曰。婆羅門。若有比丘年在二十。或三十．四十．五十。彼亦不習淫欲。亦不作惡行。是謂婆羅門年壯在老地。

婆羅門曰。此大眾中頗有一比丘不行淫法。不作惡行乎。

迦遮延曰。我大眾中無有一比丘習欲作惡者。

時。婆羅門即從坐起。禮諸比丘足。並作是語。汝今年少住於老地。我今年老住於少地。

爾時。彼婆羅門複往至迦遮延所。頭麵禮足。而自陳說。我今自歸迦遮延及比丘僧。盡形壽不殺。

迦遮延曰。汝今莫自歸我。我所自歸者汝可趣向之。

婆羅門曰。尊者迦遮延。為自歸誰。

時。尊者迦遮延便長跪向如來所般涅槃處。有釋種子出家學道。我恒自歸彼。然彼人即是我師。

婆羅門曰。此沙門瞿曇為在何處。我今欲見之。

迦遮延曰。彼如來已取涅槃。

婆羅門言。若如來在世者。我乃可百千由旬往問訊之。彼如來雖取涅槃。我今重自歸作禮及佛．法．眾。盡其形壽。不複殺生。

爾時。上色婆羅門聞尊者迦遮延所說。歡喜奉行。

（一○）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有二人出現世間。甚難得遇。雲何為二人。能說法人出現於世。甚難得值。能聞法人受持奉行。甚難得值。是謂。比丘。有此二人出現世間。甚難得遇。是故。諸比丘。當學說法。當學聞法。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（一一）

聞如是。

一時。佛遊摩竭國界。漸來至毗舍離城。爾時。在毗舍離北闇婆婆利園中。與大比丘眾五百人俱。

爾時。闇婆婆利女聞世尊來在園中。與大比丘五百人俱。爾時。彼女駕乘羽寶之車。便往出毗舍離城。至俠道口。即到世尊所。自下車往至世尊所。

爾時。世尊遙見彼女來。便告諸比丘。皆悉專精。勿起邪想。

是時。女人至世尊所。頭麵禮足。在一麵坐。爾時。世尊說極妙之法。

說極妙之法已。女白佛言。唯然世尊當受我請及比丘僧。

爾時。世尊默然受女請。女見世尊默然受請已。即從坐起。頭麵禮足。複道而歸。

爾時。毗舍離城男女大小。聞世尊在闇婆婆利園中。與大比丘眾五百人俱。時。城中有五百億童子。乘種種羽寶之車。其中或乘白車白馬。衣蓋．幢幡．侍從皆白。其中或乘赤車赤馬。衣蓋．幢幡．侍從皆赤。或乘青車青馬。衣蓋．幢幡．侍從皆青。或乘黃車黃馬。衣蓋．幢幡．侍從皆黃。威容嚴飾。如諸王法。出毗舍離城。往至世尊所。未到之頃。道逢彼女。走打車牛。馳向城內。

是時。諸童子問女曰。汝是女人。應當羞辱。何以打牛走車。馳向城內。

時女報曰。諸賢當知。我明日請佛及比丘僧。是故走車耳。

童子報曰。我亦欲飯佛及比丘僧。今與汝千兩純金。可限明日。使我等飯。

時女報曰。止。止。族姓子。我不聽許。

童子複報。與汝二千兩．三千．四千．五千。乃至百千兩金。是非聽許。明日使我等飯佛及比丘僧。

女報言。我不聽許。所以然者。世尊恒說。有二希望。世人不能舍離。雲何為二。利望．命望。誰能保我至明日者。我以先請如來。今當辦具。

時。諸童子各振其手。我等爾許人不如女人也。作是語已。各自別去。

時。諸童子往至世尊所。頭麵作禮。在一麵住。爾時。世尊見童子來。告諸比丘。汝等比丘。觀諸童子威容服飾。如天帝釋出遊觀時。等無差別。

爾時。世尊告童子曰。世間有二事。最不可得。雲何為二。有反複之人。作小恩常不忘。況複大者。是謂。諸童子。有此二事。最不可得。童子當知。念有反複。亦識使小恩不忘。況複大者。

爾時。世尊便說此偈。

　　知恩識反複　　恒念教授人

　　智者所敬侍　　名聞天世人

如是。諸童子。當知作是學。

爾時。世尊具與諸童子說微妙法。聞已。各從坐起。頭麵禮足。便退而去。

是時。女人即其夜。辦種種甘饌飲食。敷諸坐具。清旦便白。時到。今正是時。唯願世尊臨顧鄙舍。

爾時。世尊著衣持缽。將諸比丘前後圍繞。往至毗舍離城。到女舍。是時。女見世尊坐定。手自擎食上佛及比丘僧。飯佛及比丘僧已。行清淨水已。更取小金鏤座。在佛前坐。

爾時。女白世尊曰。此闇婆婆利園用奉上如來及比丘僧。使當來．過去．現在眾僧。得止住中。願世尊受此園。

爾時。世尊為彼女故。便受此園。世尊便說此咒願。

　　園果施清涼　　橋梁渡人民

　　近道作圊廁　　人民得休息

　　晝夜獲安隱　　其福不可計

　　諸法戒成就　　死必生天上

爾時。世尊說此記已。即起而去。

爾時。女聞佛所說。歡喜奉行。

斷愛及師子　　無智．少於財

家貧．須深女　　迦旃．法說．女

增壹阿含經卷第十