增一阿含經卷八

增壹阿含經卷第八

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

安般品之二

（一）

聞如是。

一時。 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。 世尊告諸比丘。二人出現於世甚為難得。雲何為二人。所謂 如來．至真．等正覺出現於世甚為難得。轉輪聖王出現於世甚為難得。此二人出現於世間甚為難得。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（二）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。二人出現於世甚為難得。雲何為二人。所謂辟支佛出現世間甚為難得。如來弟子漏盡 阿羅漢出現世間甚為難得。是謂。比丘。此二人者出現於世甚為難得。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（三）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有此二法。在於世間。甚為煩惱。雲何為二法。所謂作眾惡本。起諸怨嫌。複不造善行諸德之本。是謂。比丘。二法甚為煩惱。是故。諸比丘。當覺知此煩惱法。亦當覺知不煩惱法。諸煩惱之法。當念斷除。不煩惱之法。當念修行。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（四）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。邪見 眾生所念．所趣及餘諸行。一切無可貴者。世間人民所不貪樂。所以然者。以其邪見不善故也。

猶如有諸苦果之子。所謂苦果．苦參子．葶藶子．畢地槃持子。及諸餘苦子。便於良地種此諸子。然後生苗猶複故苦。所以然者。以其子本苦故。此邪見眾生亦複如是。所作身行．口行．意行。所趣．所念及諸惡行。一切無可貴者。世間人民所不貪樂。所以然者。以其邪見惡不善故。是故。諸比丘。當除邪見。習行正見。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（五）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。正見眾生所念．所趣及諸餘行。一切盡可貴敬。世間人民所可貪樂。所以者何。以其正見妙故。

猶如有諸甜果。若甘蔗．若蒲桃果及諸一切甘美之果。有人修治良地。而取種之。然後生子皆悉甘美。人所貪樂。所以然者。以其果子本甘美故。此正見眾生亦複如是。所念．所趣及諸餘行。一切皆可貪樂。世間人民無不喜者。所以者何。以其正見妙故。是故。諸比丘。當習行正見。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（六）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。尊者阿難在閑靜之處。獨自思惟。便生是念。諸有生民。興愛欲想。便生欲愛。晝夜習之。無有厭足。

爾時。尊者阿難向暮即從坐起。著衣正服。便往至世尊所。到已。頭麵禮足。在一麵坐。爾時。尊者阿難白世尊曰。向在靜閑之處。便生此念。諸有眾生。興欲愛想。便生欲愛。長夜習之。無有厭足。

世尊告曰。如是。阿難。如汝所言。諸有人民。興欲愛想。便增欲想。長夜習之。無有厭足。所以者何。昔者。阿難。過去世時有轉輪聖王。名曰頂生。以法治化。無有奸罔。七寶成就。所謂七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．玉女寶．居士寶．典兵寶。是謂七寶。複有千子。勇猛強壯。能降伏諸惡。統領四天下不加刀杖。阿難當知。爾時頂生聖王便生此念。我今有此閻浮提地。人民熾盛。多諸珍寶。我亦曾從耆年長老邊聞。西有瞿耶尼土。人民熾盛。多諸珍寶。我今當往統彼國土。爾時。阿難。頂生適生斯念。將四部兵。從此閻浮地沒。便往至瞿耶尼土。

爾時。彼土人民見聖王來。皆悉前迎。禮跪問訊。善來。大王。今此瞿耶尼國。人民熾盛。唯願聖王當於此治化諸人民。使從法教。爾時。阿難。聖王頂生即於瞿耶尼統領人民。乃經數百千年。

是時。聖王頂生複於餘時便生此念。我有閻浮提。人民熾盛。多諸珍寶。亦雨七寶。乃至於膝。今亦複有此瞿耶尼。人民熾盛。多諸珍寶。我亦曾從長年許聞。複有弗於逮。人民熾盛。多諸珍寶。我今當往統彼國土。以法治化。爾時。阿難。頂生聖王適生斯念。將四部兵。從瞿耶尼沒。便往至弗於逮。

爾時。彼土人民見聖王來。皆悉前迎。禮跪問訊。異口同響而作是語。善來。大王。今此弗於逮。人民熾盛。多諸珍寶。唯願大王當於此治化諸人民。使從法教。爾時。阿難。頂生聖王即於弗於逮統領人民。乃經百千萬歲。

是時。聖王頂生複於餘時便生此念。我於閻浮提。人民熾盛。多諸珍寶。亦雨七寶。乃至於膝。今亦複有此瞿耶尼。人民熾盛。多諸珍寶。今亦複有此弗於逮國。人民熾盛。多諸珍寶。我亦曾從耆年長老邊聞。複有鬱單越。人民熾盛。多諸珍寶。所為自由。無固守者。壽不中夭。正壽千歲。在彼壽終必生天上。不墮餘趣。著劫波育衣。食自然粳米。我今當往統領彼國土。以法治化。

爾時。阿難。頂生聖王適生斯念。將四部兵。從弗於逮沒。便往至鬱單越。遙見彼土鬱然青色。見已。便問左右臣曰。汝等普見此土鬱然青色不乎。對曰。唯然。見之。王告群臣曰。此是柔軟之草。軟若天衣而無有異。此等諸賢當於斯坐。

小複前行。遙見彼土晃然黃色。便告諸臣曰。汝等普見此土晃然黃色不乎。對曰。皆悉見之。大王曰。此名自然粳米。此等諸賢恒食此食。如今卿等。亦當食此粳米。

爾時。聖王小複前行。複見彼土普悉平正。遙見高台顯望殊特。複告諸臣。汝等頗見此土普地平正乎。對曰。如是。皆悉見之。大王報曰。此名劫波育樹衣。汝等亦複當著此樹衣。

爾時。阿難。彼土人民見大王來。皆起前迎。禮跪問訊。異音同響而作是說。善來。聖王。此鬱單越。人民熾盛。多諸珍寶。唯願大王當於此治化諸人民。使從法教。爾時。阿難。頂生聖王即於鬱單越統領人民。乃經百千萬歲。

是時。頂生聖王複於餘時便生此念。我今有閻浮地。人民熾盛。多諸珍寶。亦雨七寶。乃至於膝。今亦複有此瞿耶尼．弗於逮及此鬱單越。人民熾盛。多諸珍寶。我亦曾從耆年長老邊聞。有三十三天快樂無比。壽命極長。衣食自然。玉女營從。不可稱計。我今當往領彼天宮。以法治化。

爾時。阿難。頂生聖王適生斯念。將四部兵。從鬱單越沒。便往至三十三天上。爾時。天帝釋遙見頂生聖王來。便作是說。善來。大王。可就此坐。爾時。阿難。頂生聖王即共釋提桓因一處坐。二人共坐。不可分別。顏貌舉動。言語聲響。一而不異。爾時。阿難。頂生聖王在彼。乃經數千百歲已。便生此念。我今有此閻浮地。人民熾盛。多諸珍寶。亦雨七寶。乃至於膝。亦有瞿耶尼。亦複有弗於逮。亦複有鬱單越。人民熾盛。多諸珍寶。我今至此三十三天。我今宜可害此天帝釋。便於此間獨王諸天。爾時。阿難。頂生聖王適生此念。即於座上而自退墮。至閻浮裏地。及四部兵皆悉落墮。爾時。亦失輪寶。莫知所在。象寶．馬寶同時命終。珠寶自滅。玉女寶．居士寶．典兵寶斯皆命終。

爾時。頂生聖王身得重病。諸宗族親屬普悉運集。問訊王病。雲何。大王。若使大王命終之後。有人來問此義。頂生大王臨命終時。有何言教。設有此問。當何以報之。頂生聖王報曰。若使我命終。命終之後有人問者。以此報之。頂生王者。領此四天下而無厭足。複至三十三天。在彼經數百千歲。意猶生貪。欲害天帝。便自墮落。即取命終。

汝今。阿難。勿懷狐疑。爾時。頂生王者豈異人乎。莫作是觀。所以然者。時頂生王者即我身是。爾時。我領此四天下。及至三十三天。於 五欲中。無有厭足。阿難。當以此方便。證知所趣。興貪欲心。倍增其想。於愛欲中而無厭足。欲求厭足。當從聖賢智慧中求。

爾時。世尊於大眾中。便說此偈。

　　貪淫如時雨　　於欲無厭足

　　樂少而苦多　　智者所屏棄

　　正使受天欲　　五樂而自娛

　　不如斷愛心　　正覺之弟子

　　貪欲延億劫　　福盡還入獄

　　受樂詎幾時　　輒受地獄痛

是故。阿難。當以此方便。知於欲而去欲。永不興其想。當作是學。

爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。

（七）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。生漏婆羅門便往至世尊所。共相問訊。在一麵坐。是時。生漏婆羅門白世尊曰。當雲何觀惡知識人。

世尊告曰。當觀如觀月。

婆羅門曰。當雲何觀善知識。

世尊告曰。當觀如觀月。

婆羅門曰。沙門瞿曇今所說者。略說其要。未解廣義。唯願瞿曇廣普說義。使未解者解。

世尊告曰。婆羅門。諦聽。諦聽。善思念之。吾當與汝廣演其義。

婆羅門對曰。如是。瞿曇。生漏婆羅門從佛受教。

世尊告曰。猶如。婆羅門。月末之月。晝夜周旋。但有其損。未有其盈。彼以減損。或複有時而月不現。無有見者。此亦如是。婆羅門。若惡知識。經曆晝夜。漸無有信。無有戒。無有聞。無有施。無有智慧。彼以無有信．戒．聞．施．智慧。是時彼惡知識身壞命終。入地獄中。是故。婆羅門。我今說是惡知識者。猶如月末之月。

猶如。婆羅門。月初生時。隨所經過日夜。光明漸增。稍稍盛滿。便於十五日具足盛滿。一切眾生靡不見者。如是。婆羅門。若善知識。經曆日夜。增益信．戒．聞．施．智慧。彼以增益信．戒．施．聞．智慧。爾時善知識身壞命終。生天上善處。是故。婆羅門。我今說此善知識所趣。猶月盛滿。

爾時。世尊便說此偈。

　　若人有貪欲　　嗔恚癡不盡

　　於善漸有減　　猶如月向盡

　　若人無貪欲　　嗔恚癡亦盡

　　於善漸有增　　猶如月盛滿

是故。婆羅門。當學如月初。

爾時。生漏婆羅門白世尊曰。善哉。瞿曇。猶如屈者得伸。冥者見明。迷者見路。於闇冥然明。此亦如是。沙門瞿曇無數方便為我說法。我今自歸世尊及法．眾僧。自今以往。聽我為優婆塞。盡形壽不殺生。

爾時。生漏聞佛所說。歡喜奉行。

（八）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。我今當說善知識法。亦當說惡知識法。諦聽。諦聽。善思念之。

諸比丘對曰。如是。世尊。爾時。諸比丘從佛受教。

世尊告曰。彼雲何名為惡知識法。於是。比丘。惡知識人便生此念。我於豪族出家學道。餘比丘者卑賤家出家。依己姓望。毀訾餘人。是謂名為惡知識法。

複次。惡知識人便生此念。我極精進奉諸正法。餘比丘者不精進持戒。複以此義。毀呰他人。而自貢高。是謂為惡知識法。

複次。惡知識者複作是念。我三昧成就。餘比丘者無有三昧。心意錯亂。而不一定。彼依此三昧。常自貢高。毀呰他人。是謂名為惡知識法。

複次。惡知識複作是念。我智慧第一。此餘比丘無有智慧。彼依此智慧。而自貢高。毀呰他人。是謂名為惡知識法。

複次。惡知識人複作是念。我今常得飯食．床褥．臥具．病瘦醫藥。此餘比丘不能得此供養之具。彼依此利養之物。而自貢高。毀呰他人。是謂名為惡知識法。是謂。比丘。惡知識人行此邪業。

彼雲何為善知識之法。於是。比丘。善知識人不作是念。我豪族家生。此餘比丘不是豪族家。己身與彼而無有異。是謂名為善知識法。

複次。善知識人不作是念。我今持戒。此餘比丘不持戒行。己身與彼無有增減。彼依此戒。不自貢高。不毀他人。是謂。比丘。名為善知識法。

複次。比丘。善知識人複不作是念。我三昧成就。此餘比丘意亂不定。己身與彼亦無增減。彼依此三昧。不自貢高。亦不毀呰他人。是謂。比丘。名為善知識法。

複次。比丘。善知識人不作是念。我智慧成就。此餘比丘無有智慧。己身與彼亦無增減。彼依此智慧。不自貢高。亦不毀他人。是謂。比丘。名為善知識法。

複次。比丘。善知識人不作是念。我能得衣被．飯食．床褥．臥具．疾病醫藥。此餘比丘不能得衣被．飯食．床褥．臥具．疾病醫藥。己身與彼亦無增減。彼依此利養。不自貢高。亦不毀他人。是謂。比丘。名為善知識法。

爾時。世尊告諸比丘。我今與汝分別惡知識法。亦複與汝說善知識法。是故。諸比丘。惡知識法當共遠離。善知識法念共修行。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（九）

聞如是。

一時。佛在釋翅尼拘留園。與大比丘眾五百人俱。

爾時。國中豪貴諸大釋種五百餘人。欲有所論。集普義講堂。爾時。世典婆羅門便往詣彼釋種所。語彼釋種言。雲何。諸君。此中頗有沙門．婆羅門及世俗人。能與吾共論議乎。

爾時。眾多釋報世典婆羅門曰。此中今有二人。高才博學。居在迦毗羅越國。雲何為二人。一名周利槃特比丘。二名瞿曇．釋種如來．至真．等正覺。眾中少知無聞。亦無智慧。言語醜陋。不別去就。如此槃特之比。又此迦維羅越一國之中。無知無聞。亦無黠慧。為人醜陋。多諸穢惡。如此瞿曇之比。汝今可與彼論議。設婆羅門能與彼二人論議得勝者。我等五百餘人。便當供養隨時所須。亦當相惠千鎰純金。

爾時。婆羅門便生此心。此迦毗羅越釋種。悉皆聰明。多諸技術。奸宄虛偽。無有正行。設吾與彼二人論議而得勝者。何足為奇。或複彼人得吾便者。便為愚者所伏。思此二理。吾不堪與彼論議也。作是語已。便退而去。

是時。周利槃特到時持缽。入迦毗羅越乞食。時。世典婆羅門遙見周利槃特來。便作是念。我今當往問彼人義。時。世典婆羅門便往至比丘所。語周利槃特曰。沙門。為字何等。

周利槃特曰。止。婆羅門。何須問字。所以來此欲問義者。時可問之。婆羅門言。沙門。能與吾共論議乎。

周利槃特言。我今尚能與梵天論議。何況與汝盲無目人乎。

婆羅門言。盲者即非無目人乎。無目則非盲耶。此是一義。豈非煩重。

是時。周利槃特便騰逝 空中作十八變。爾時。婆羅門便作是念。此沙門止有神足。不解論議。設當與吾解此義者。身便當與作弟子。

是時。尊者舍利弗以天耳聽聞有是語。周利槃特與世典婆羅門作此論議。是時。尊者舍利弗即變身作槃特形。隱槃特形。使不複現。語婆羅門曰。汝婆羅門。若作是念。此沙門止有神足。不堪論議者。汝今諦聽。吾當說之。報汝向議。依此論本。當更引喻。汝今。婆羅門。名字何等。

婆羅門曰。吾名梵天。

周利槃特問曰。汝是丈夫乎。

婆羅門曰。吾是丈夫。

複問。是人乎。

婆羅門報曰。是人。

周利槃特問曰。雲何。婆羅門。丈夫亦是人。人亦是丈夫。此亦是一義。豈非煩重乎。然婆羅門。盲與無目。此義不同。

婆羅門曰。雲何。沙門。名之為盲。

周利槃特曰。猶如不見今世．後世。生者．滅者。善色．惡色。若好．若醜。眾生所造善惡之行。如實而不知。永無所睹。故稱之為盲。

婆羅門曰。雲何為無眼者乎。

周利槃特曰。眼者。無上智慧之眼。彼人無此智慧之眼。故稱之為無目也。

婆羅門言。止。止。沙門。舍此雜論。我今欲問深義。雲何。沙門。頗不依法得 涅槃乎。

周利報曰。不依五盛陰而得涅槃。

婆羅門曰。雲何。沙門。此五盛陰有緣生耶。無緣生乎。

周利槃特對曰。此五盛陰有緣生。非無緣也。

婆羅門曰。何等是五盛陰緣。

比丘曰。愛是緣也。

婆羅門曰。何者是愛。

比丘報曰。生者是也。

婆羅門曰。何者名為生。

比丘曰。即愛是也。

婆羅門曰。愛有何道。

沙門曰。賢聖八品道是。所謂正見．正業．正語．正命．正行．正方便．正念．正定。是謂名為賢聖八品道。

爾時。周利槃特廣為說法已。婆羅門從比丘聞如此教已。諸塵垢盡。得法眼淨。即於其處。身中刀風起而命終。是時。尊者舍利弗（？）還複其形。飛在空中。還詣所止。

是時。尊者周利槃特比丘往至普集講堂。眾多釋種所。到已。語彼釋言。汝等速辦蘇油．薪柴。往耶維世典婆羅門。是時。釋種即辦蘇．油。往耶維世典婆羅門。於四道頭起鍮婆。各各相率。便往至尊者周利槃特比丘所。到已。頭麵禮足。在一麵坐。

時。諸釋種以此偈。向尊者周利槃特說曰。

　　耶維起鍮婆　　不違尊者教

　　我等獲大利　　得遇此福佑

是時。尊者周利槃特便以此偈而報釋曰。

　　今轉尊法輪　　降伏諸外道

　　智慧如大海　　此來降梵誌

　　所作善惡行　　去來今現在

　　億劫不忘失　　是故當作福

是時。尊者周利槃特廣與彼諸釋種說法已。諸釋白周利槃特言。若尊者須衣被．飲食．床褥．臥具．病瘦醫藥。我等盡當事事供給。唯願受請。勿拒微情。時。尊者周利槃特默然可之。

爾時。諸釋種聞尊者周利槃特所說。歡喜奉行。

（一○）

聞如是。

一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘五百人俱。

爾時。提婆達兜惡人便往至婆羅留支王子所。告王子言。昔者。民氓壽命極長。如今人壽不過百年。王子當知。人命無常。備不登位。中命終者不亦痛哉。王子。時可斷父王命。統領國人。我今當殺沙門瞿曇。作無上至真．等正覺。於摩竭國界。新王．新佛。不亦快哉。如日貫雲。靡所不照。如月雲消。眾星中明。爾時。婆羅留支王子即收父王。著鐵牢中。更立臣佐。統領人民。

爾時。有眾多比丘入羅閱城乞食。便聞提婆達兜教王子收父王。著鐵牢中。更立臣佐。是時。眾多比丘乞食。還歸所在。攝舉衣缽。往至世尊所。頭麵禮足。白世尊曰。朝入城乞食。聞提婆達兜愚人教王子使收父王。閉著牢獄。更立臣佐。複敕王子言。汝殺父王。我害如來。於此摩竭國界。新王．新佛。不亦快哉。

爾時。臣佐亦行非法。臣佐已行非法。爾時王太子亦行非法。太子已行非法。爾時群臣．長吏亦行非法。群臣．長吏已行非法。爾時國界人民亦行非法。國界人民已行非法。爾時人眾兵馬亦行非法。兵眾已行非法。爾時日月倒錯運度失時。日月已失時。便無年歲。已無年歲。日差月錯。無複精光。日月已無精光。爾時星宿現怪。星宿已現變怪。便有暴風起。已有暴風起。神祇嗔恚。神祇已嗔恚。爾時風雨不時。爾時穀子在地者便不長大。人民之類．蜎飛蠕動。顏色改變。壽命極短。

若複有時。王法治正。爾時群臣亦行正法。群臣已行正法。時王太子亦行正法。王太子已行正法。爾時長吏亦行正法。長吏已行正法。國界人民亦行正法。日月順常。風雨以時。災怪不現。神祇歡喜。五穀熾盛。君臣和穆相視。如兄如弟。終無增損。有形之類。顏色光潤。食自消化。無有災害。壽命極長。人所愛敬。

爾時。世尊便說此偈。

　　猶如牛渡水　　導者而不正

　　一切皆不正　　斯由本導故

　　眾生亦如是　　眾中必有導

　　導者行非法　　況複下細人

　　萠類盡受苦　　由王法不正

　　以知非法行　　一切民亦然

　　猶如牛渡水　　導者而行正

　　從者亦皆正　　斯由本導故

　　眾生亦如是　　眾中必有導

　　導者行正法　　況複下庶人

　　萠類盡受樂　　由王法教正

　　以知正法行　　一切民亦然

是故。諸比丘。當舍非法而行正法。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

增壹阿含經卷第八