增一阿含經卷七

增壹阿含經卷第七

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

五戒品第十四

（一）

聞如是。

一時。 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。 世尊告諸比丘。於是眾中。我不見一法修已。多修已。成地獄行。成畜生行。成餓鬼行。若生人中。受命極短。所謂殺生者也。諸比丘。若有人意好殺生。便墮地獄．餓鬼．畜生。若生人中。受命極短。所以然者。以斷他命故。是故。當學莫殺生。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（二）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。所謂不殺生也。

佛告諸比丘。若有人不行殺生。亦不念殺。受命極長。所以然者。以彼不嬈亂故。是故。諸比丘。當學不殺生如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（三）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。我不見一法修行已。多修行已。成地獄行。餓鬼．畜生行。若生人中。極為貧匱。衣不蓋形。食不充口。所謂劫盜也。諸比丘。若有人意好劫盜。取他財物。便墮餓鬼．畜生中。若生人中。極為貧匱。所以然者。以斷他生業故。是故。諸比丘。當學遠離不與取。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（四）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。所謂廣施也。

佛告諸比丘。若有人廣行布施。於現世中得色．得力。眾得具足。天上．人中食福無量。是故。諸比丘。當行布施。勿有慳心。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（五）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。不見一法修行已。多修行已。成地獄．餓鬼．畜生行。若生人中。居家奸淫。無有淨行。為人所譏。常被誹謗。雲何一法。所謂邪淫也。

佛告諸比丘。若有人淫泆無度。好犯他妻。便墮地獄．餓鬼．畜生中。若生人中。閨門淫亂。是故。諸比丘。常當正意。莫興淫想。慎莫他淫。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（六）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。佛告諸比丘。於此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。所謂不他淫。身體香潔。亦無邪想。

佛告諸比丘。若有人貞潔不淫。便受天上．人中之福。是故。諸比丘。莫行邪淫以興淫意。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（七）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。我不見一法修行已。多修行已。成地獄行。餓鬼．畜生行。若生人中。口氣臭惡。為人所憎。所謂妄語。諸比丘。若有人妄言．綺語．鬥亂是非。便墮畜生．餓鬼中。所以者何。以其妄語故也。是故。當至誠。莫得妄語。是故。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（八）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。雲何為一法。所謂不妄語也。諸比丘。其不妄語者。口氣香芬。名德遠聞。是故。諸比丘。當行莫妄語。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（九）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受畜生．餓鬼．地獄罪。若生人中。狂愚癡惑。不識真偽。所謂飲酒也。諸比丘。若有人心好飲酒。所生之處。無有智慧。常懷愚癡。如是諸比丘。慎莫飲酒。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（一○）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。無有一法勝此法者。若修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。雲何為一法。所謂不飲酒也。諸比丘。若有人不飲酒。生便聰明。無有愚惑。博知經籍。意不錯亂。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　第五地獄經　　此名不善行

　　五者天及人　　令知次第數

增壹阿含經有無品第十五

（一）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。當知有此二見。雲何為二。所謂有見．無見。諸有沙門．婆羅門於此二見習已．誦已。終不從其法。如實而不知。此則非沙門．婆羅門。於沙門。則犯沙門法。於婆羅門。則犯婆羅門法。此沙門．終不以身作證而自遊戲。諸有沙門．婆羅門於此二見誦讀．諷念。知舍。如實而知。此則沙門持沙門行。婆羅門知婆羅門行。自身取證而自遊戲。 生死已盡。梵行已立。更不複受有。如真知之。是故。諸比丘。於此二見不應習行。不應諷誦。盡當舍離。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（二）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有此二見。雲何為二見。所謂有見．無見。彼雲何為有見。所謂欲有見．色有見．無色有見。彼雲何為欲有見。所謂 五欲是也。雲何為五欲。所謂眼見色。甚愛敬念。未曾舍離。世人宗奉。若耳聞聲。鼻嗅香。口知味。身知細滑。意了諸法。是謂有見。彼雲何名為無見。所謂有常見．無常見．有斷滅見．無斷滅見．有邊見．無邊見．有身見．無身見．有命見．無命見．異身見．異命見。此六十二見。名曰無見。亦非真見。是謂名為無見。是故。諸比丘。當舍此二見。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（三）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有此二施。雲何為二。所謂法施．財施。諸比丘。施中之上者不過法施。是故。諸比丘。常當學法施。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（四）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有此二業。雲何為二業。有法業．有財業。業中之上者。不過法業。是故。諸比丘。當學法業。不學財業。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（五）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有此二恩。雲何為二。所謂法恩．財恩。恩中之上者。所謂不過法恩也。是故。諸比丘。當修行法恩。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（六）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。愚者有此二相像貌。雲何為二。於是。愚者所不能辦者而辦之。垂辦之事厭而舍之。是謂。諸比丘。愚者有此二相像貌。複次。比丘。智者有二相像貌。雲何為二。於是。智者所不能辦事亦不成辦。垂辦之事亦不厭舍。是故。諸比丘。愚者二相像貌當舍離之。當念修行智者二相。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（七）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有此二法。內自思惟。專精一意。當禮 如來。雲何為二法。一為智慧。二為滅盡。是謂。比丘。內自思惟。專精一意。當禮如來。如是諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（八）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有此二法。內自思惟。專精一意。當禮法寶。亦禮如來神廟。雲何二法。有力．有無畏。是謂。比丘。有此二法。內自思惟。專精一意。當禮法寶及如來神廟。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（九）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有此二法。內自思惟。專精一意。禮如來寺。雲何為二法。如來與世間人民無與等者。如來有大慈大悲。矜念十方。是謂。比丘。有此二法。內自思惟。專精一意。禮如來寺。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（一○）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有二因二緣起於正見。雲何為二。受法教化。內思止觀。是謂。比丘。有此二因二緣起於正見。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　二見及二施　　愚者有二相

　　禮法如來廟　　正見最在後

增壹阿含經火滅品第十六

（一）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。尊者難陀在舍衛城象華園中。是時。尊者難陀在閑靜處。便生是念。如來出世甚為難遇。億劫乃出。實不可見。如來久遠長夜時乃出耳。猶如優曇缽花時乃出現。此亦如是。如來出世甚為難遇。億劫乃出。實不可見。此處亦難遇。一切諸行悉休息止。愛盡無餘。亦無染汙。滅盡泥洹。

爾時。有一 魔行天子。知尊者難陀心中所念。便往至孫陀利釋種女所。飛在虛 空。以頌而嗟歎曰。

　　汝今發歡喜　　嚴服作五樂

　　難陀今舍服　　當來相娛樂

爾時。孫陀利釋種女聞天語已。歡喜踴躍。不能自勝。便自莊嚴。修飾房舍。敷好坐具。作倡妓樂。如難陀在家無異。爾時。王波斯匿集在普會講堂。聞難陀比丘還舍法服。習於家業。所以然者。有天在空中告其妻曰。是時。王波斯匿聞是語已。便懷愁憂。即乘駕白象。往至彼園。到已。便入華象池中。遙見尊者難陀。便前至難陀所。頭麵禮足。在一麵坐。

爾時。尊者難陀告波斯匿曰。大王。何故來至此間。顏色變異。複有何事來至吾所。

波斯匿報曰。尊者當知。向在普集講堂。聞尊者舍法服。還作白衣。聞此語已。故來至此。不審尊者何所敕告。

是時。難陀含笑徐告王曰。不見不聞。大王何故作此語耶。大王。豈不從如來邊聞。我諸結已除。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受胞胎。如實而知。今成 阿羅漢。心得解脫。

波斯匿曰。我不從如來聞難陀比丘生死已盡。得阿羅漢。心得解脫。所以然者。有天來告孫陀利釋種女曰。是時。孫陀利夫人聞此語已。便作倡妓樂。修治服飾。敷諸坐具。我聞此語已。便來至尊者所。

難陀告曰。王不知不聞。何故大王而作是語。諸有沙門．婆羅門無不樂此休息樂．善逝樂．沙門樂． 涅槃樂。而不自觀此淫火之坑。複當就者此事不然。骨猶如鎖。肉如聚石。猶蜜塗刀。坐貪小利。不慮後患。亦如果繁折枝。亦如假借不久當還。猶如劍樹之藪。亦如毒害藥。亦如毒藥。如毒華果。觀此淫欲亦複如是。意染著者此事不然。從火坑之欲乃至毒果。不觀此事。欲得度欲流．有流．見流．無明流者。此事不然。以不度欲流．有流．見流．無明流。而欲得入無餘泥洹界而般泥洹者。此事不然。大王當知。諸有沙門．婆羅門觀察此休息樂．善逝樂．沙門樂．涅槃樂。此事不然。彼以作是觀察。解了淫坑之火。猶如骨鎖．肉聚．蜜塗利刀．果繁折枝．假借不久。亦如劍樹．毒樹。如毒害藥。悉觀了知。此則有處。已解了知淫火所興。便能得渡欲流．有流．見流．無明流。此事必然。彼已渡欲流．有流．見流．無明流。此事必然。雲何。大王。以何見何知而作是說。今我。大王。已成羅漢。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受母胞胎。心得解脫。

爾時。王波斯匿心懷歡喜。善心生焉。白尊者難陀曰。我今無狐疑如毛發許。方知尊者成阿羅漢。今請辭還。國事眾多。

難陀對曰。宜知是時。

爾時。王波斯匿即從坐起。頭麵禮足。便退而去。波斯匿王去未幾時。時彼魔天來至尊者難陀所。住虛空中。複以此偈向難陀曰。

　　夫人麵如月　　金銀瓔珞身

　　憶彼姿容顏　　五樂恒自娛

　　彈琴鼓弦歌　　音響甚柔軟

　　能除諸愁憂　　樂此林間為

是時。尊者難陀便作是念。此是魔行 天人。覺知此已。複以偈報曰。

　　我昔有此心　　淫泆無厭足

　　為欲所纏裹　　不覺老病死

　　我度愛欲淵　　無汙無所染

　　榮位悉是苦　　獨樂真如法

　　我今無諸結　　淫怒癡悉盡

　　更不習此法　　愚者當覺知

爾時。彼魔行天人聞此語便懷愁憂。即於彼沒不現。

爾時。眾多比丘以此因緣。具白世尊。爾時。世尊告諸比丘。端正比丘者。無有勝難陀比丘。諸根澹泊。亦難陀比丘是。無有欲心。亦是難陀比丘。無有嗔恚。亦是難陀比丘。無有愚癡。亦是難陀比丘。成阿羅漢。亦是難陀比丘。所以然者。難陀比丘端正。諸根寂靜。

爾時。世尊告諸比丘。我 聲聞中弟子端正者。難陀比丘是。諸根寂靜。是亦難陀比丘。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（二）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有此二法涅槃界。雲何為二。有餘涅槃界．無餘涅槃界。彼雲何名為有餘涅槃界。於是。比丘滅五下分結。即彼般涅槃。不還來此世。是謂名為有餘涅槃界。彼雲何名為無餘涅槃界。於是。比丘盡有漏成無漏。意解脫．智慧解脫。自身作證而自遊戲。生死已盡。梵行已立。更不受有。如實知之。是謂為無餘涅槃界。此二涅槃界。當求方便。至無餘涅槃界。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（三）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。我今當說烏喻。亦當說豬喻。善思念之。吾當演說。

對曰。如是。世尊。是時。諸比丘從佛受教。

世尊告曰。彼雲何名為人喻如烏。猶如有人在寂靜處。恒習淫欲。作諸惡行。後便羞恥。便自悔過。向人演說。陳所作事。所以然者。或為諸梵行人。所見譏彈。此人習欲。作諸惡行。彼作諸惡行已。向人悔過。自知羞恥。猶如彼烏恒患苦饑。便食不淨。尋即拭觜。恐有餘鳥見言此烏食不淨。此亦如是。若有一人在閑靜處。習於淫欲。作不善行。後便羞恥而自悔過。向人演說陳所作事。所以然者。或為諸梵行人所見記識。此人習欲。作諸惡行。是謂名為人猶如烏。

彼雲何名為人如豬。若有一人在閑靜處。長習淫欲。作諸惡行。亦不羞恥。複非悔過。向人自譽。貢高自用。我能得五欲自娛。此諸人等不能得五欲。彼作惡已。不羞恥。此人喻如豬恒食不淨。臥於不淨。便自跳踉向於餘豬。此亦如是。若有一人習於淫欲。作諸惡行。亦不羞恥。複非悔過。向人自譽。貢高自用。我能得五欲自娛。此諸人不能得五欲自娛。是名為人如豬。是故。諸比丘。當舍遠離。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（四）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。我今當說人有似驢者。有似牛者。諦聽。諦聽。善思念之。

諸比丘對曰。如是。世尊。是時。諸比丘從佛受教。

世尊告曰。彼雲何名人像驢者。若有一人。剃除須發。著三法衣。以信牢固。出家學道。爾時。彼人諸根不定。若眼見色。隨起色想。流馳萬端。爾時眼根則非清淨。生諸亂想。不能製持。眾惡普至。亦複不能護於眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。隨起識病。流馳萬端。爾時意根則非清淨。生諸亂想。不能製持。眾惡普至。亦複不能護於意根。無有威儀禮節之宜。行步進止。屈伸低仰。執持衣缽。都違禁戒。便為梵行人所見譏彈。咄。此愚人像如沙門。便取彈舉。設是沙門者。宜不應爾。彼作是說。我亦是比丘。我亦是比丘。猶如驢入牛群之中而自稱曰。我亦是牛。我亦是牛。然觀其兩耳。複不似牛。角亦不似。尾亦不似。音聲各異。爾時。群牛或以角抵。或以腳蹋。或以口齧者。今此比丘亦複如是。諸根不定。若眼見色。隨起色想。流馳萬端。爾時眼根則非清淨。生諸亂想。不能製持。眾惡普至。亦複不能護於眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身了細滑。意知法。隨起識病。流馳萬端。爾時意根則非清淨。生諸亂想。不能製持。眾惡普至。亦複不能護念意根。無有威儀禮節之宜。行步進止。屈伸低仰。執持禁戒。便為梵行人所見譏彈。咄。此愚人像如沙門。便見彈舉。設是沙門者。宜不應爾。爾時彼作是說。我是沙門。猶如驢入於牛群。是謂人像驢者也。

彼人雲何像牛者耶。若有一人。剃除須發。著三法衣。以信牢固。出家學道。爾時。彼人諸根寂定。飲食知節。竟日經行。未曾舍離意遊三十七道品之法。若眼見色。不起色想。亦無流馳之念。爾時眼根則應清淨。生諸善想。亦能製持。無複諸惡。常擁護於眼根。耳聲．鼻香．口味．身細滑．意法不起識病。爾時意根則得清淨。彼人便到諸梵行人所。諸梵行人遙以見來。各自揚聲。善來。同學。隨時供養。不使有短。猶如良牛入牛眾中。而自稱說。我今是牛。然其毛尾．耳角．音聲都悉是牛。諸牛見已。各來舐體。此亦如是。剃除須發。著三法衣。以信牢固。出家學道。爾時。彼人諸根寂定。飲食知節。竟日經行。未曾舍離意遊三十七道品之法。若眼見色。不起色想。亦無流馳之念。爾時眼根則得清淨。生諸善想。亦能製持。無複諸惡。常擁護於眼根。耳聲．鼻香．口味．身細滑．意法不起識病。爾時意根則得具足。是謂此人像牛者也。如是。諸比丘。當學如牛。莫像如驢也。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（五）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。我今當說善．不善行。諦聽。諦聽。善思念之。

諸比丘對曰。如是。世尊。

世尊告彼。雲何名為不善。雲何名為善。所謂殺生為不善。不殺為善。不與取為不善。與取為善。淫泆為不善。不淫為善。妄語為不善。不妄語為善。綺語為不善。不綺語為善。兩舌為不善。不兩舌為善。鬥亂彼此為不善。不鬥亂彼此為善。貪他為不善。不貪他為善。起恚為不善。不起恚為善。邪見為不善。正見為善。如是。比丘行此惡已。墮畜生．餓鬼．地獄中。設行善者。便生人中．天上。及諸善趣阿須倫中。是故。當遠離惡行。修習善行。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（六）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。我當與汝等說微妙法。初善．中善．至竟亦善。有義．有味。得修具足梵行之法。所謂二法也。諦聽。諦聽。善思念之。吾當與汝具足說之。

諸比丘對曰。如是。世尊。是時。諸比丘從佛受教。

世尊告曰。彼雲何為二法。所謂邪見．正見。邪治．正治。邪語．正語。邪業．正業。邪命．正命。邪方便．正方便。邪念．正念。邪三昧．正三昧。是謂比丘名為二法。我今已與汝說此二法。如來所應為者。今已周訖。善念．觀誦。勿有懈惓。今不行者。後悔無及。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（七）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。我今當說燭明之法。亦當說由燭趣道之業。諦聽。諦聽。善思念之。

諸比丘對曰。如是。世尊。

爾時。世尊告諸比丘。彼雲何名燭明者。所謂貪淫．嗔恚．愚癡盡。彼雲何名為由燭趣道之業。所謂正見．正治．正語．正業．正命．正方便．正念．正三昧。是謂由燭趣道之業。我由此已說燭明。亦說由燭趣道之業。如來所應為者。今已周訖。善念．諷誦。勿有懈怠。今不行者。後悔無及。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（八）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有此二力。雲何為二力。所謂忍力．思惟力。設吾無此二力者。終不成無上正真等正覺。又無此二力者。終不於優留毗處六年苦行。亦複不能降伏魔怨。成無上正真之道。坐於道場。以我有忍力．思惟力故。便能降伏魔眾。成無上正真之道。坐於道場。是故。諸比丘。當求方便。修此二力。忍力．思惟力。便成須陀洹道．斯陀含道．阿那含道．阿羅漢道。於無餘涅槃界而般涅槃。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（九）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。尊者阿那律在拘屍那竭國本所生處。爾時。釋．梵．四天王及五百天人。並二十八大鬼神王。便往至尊者阿那律所。到已。頭麵禮足。在一麵住。複以此偈歎阿那律曰。

　　歸命人中上　　眾人所敬奉

　　我等今不知　　為依何等禪

爾時。有梵誌名曰闍拔吒。是梵摩喻弟子。複至尊者阿那律所。頭麵禮足。在一麵坐。爾時。彼梵誌問阿那律曰。我昔在王宮生。未曾聞此自然之香。為有何人來至此間。為是天．龍．鬼神．人．非人乎。

爾時。阿那律報梵誌曰。向者釋．梵．四天王及五百天人。並二十八大鬼神王。來至我所。頭麵禮足。在一麵住。複以此偈而歎我曰。

　　自歸人中上　　眾人所敬奉

　　我等今不知　　為依何等禪

梵誌問曰。以何等故。我今不見其形。釋．梵．四天王為何所在。

阿那律報曰。以汝無有天眼故也。是故不見釋．梵．四天王及五百天人。及二十八大鬼神王。

梵誌問曰。設我能得天眼者。見此釋．梵．四天王及二十八大鬼神王耶。

阿那律報曰。設當得天眼者。便能見釋．梵．四天王及五百天人。並二十八大鬼神王。然複。梵誌。此天眼者何足為奇。有梵天名曰千眼。彼見此千世界。如有眼之士。自手掌中觀其寶冠。此梵天亦如是。見此千世界無有掛礙。然此梵天不自見身所著衣服。

梵誌問曰。何以故。千眼梵天不自見形所著服飾。

阿那律曰。以其彼天無有無上智慧眼故。故不自見己身所著服飾。

梵誌問曰。設我得無上智慧眼者。見此身所著服飾不耶。

阿那律曰。若能得無上智慧眼者。則能見己形所著服飾。

梵誌問曰。願尊與我說極妙之法。使得無上智慧之眼。

阿那律曰。汝有戒耶。

梵誌問曰。雲何名之為戒。

阿那律曰。不作眾惡。不犯非法。

梵誌報曰。如此戒者。我堪奉持如此之戒。

阿那律曰。汝今。梵誌。當持禁戒。無失毫厘。亦當除去憍慢之結。莫計吾我染著之想。

時。梵誌複問阿那律曰。何者是吾。何者是我。何者是憍慢結。

阿那律曰。吾者是神識也。我者是形體之具也。於中起識生吾．我者。是名為憍慢結也。是故。梵誌。當求方便。除此諸結。如是。梵誌。當作是學。

梵誌即從座起。禮阿那律足。繞三匝而去。未至所在。於中道思惟此義。諸塵垢盡。得法眼淨。

爾時。有天昔與此梵誌親友。知識梵誌心中所得諸塵垢盡。得法眼淨。爾時。彼天複往至尊者阿那律所。頭麵禮足。在一麵住。即以此偈歎阿那律曰。

　　梵誌未至家　　中道得道跡

　　垢盡法眼淨　　無疑無猶豫

爾時。尊者阿那律複以偈告天曰。

　　我先觀彼心　　中間應道跡

　　彼人迦葉佛　　曾聞此法教

爾時。尊者阿那律即其時離彼處。在人間遊。漸漸至舍衛國。到世尊所。頭麵禮足。在一麵住。爾時。世尊具以法語告阿那律。阿那律受佛教已。便從坐起。頭麵禮足。便退而去。

爾時。世尊告諸比丘。我聲聞中弟子。得天眼第一者。所謂阿那律比丘是。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（一○）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。尊者羅雲奉修禁戒。無所觸犯。小罪尚避。況複大者。然不得有漏心解脫。爾時。眾多比丘便至世尊所。頭麵禮足。在一麵坐。爾時。眾多比丘白世尊曰。羅雲比丘奉修禁戒。無所觸犯。然故有漏心不解脫。

爾時。世尊便說此偈。

　　具足禁戒法　　諸根亦成就

　　漸漸當逮得　　一切結使盡

是故。諸比丘。常當念修治正法。無有漏失。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

難陀．涅槃．烏　　驢不善有二

　　燭及忍思惟　　梵誌及羅雲

增壹阿含經安般品第十七之一

（一）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊到時。著衣持缽。將羅雲入舍衛城分衛。爾時。世尊右旋顧謂羅雲。汝今當觀色為無常。

羅雲對曰。如是。世尊。色為無常。

世尊告曰。羅雲。痛．想．行．識皆悉無常。

羅雲對曰。如是。世尊。痛．想．行．識皆為無常。

是時。尊者羅雲複作是念。此有何因緣。今方向城分衛。又在道路。何故世尊而麵告誨我。今宜當還歸所在。不應入城乞食。

爾時。尊者羅雲即中道還到隻桓精舍。持衣缽。詣一樹下。正身正意。結跏趺坐。專精一心。念色無常。念痛．想．行．識無常。爾時。世尊於舍衛城乞食已。食後在隻桓精舍而自經行。漸漸至羅雲所。到已。告羅雲曰。汝當修行安般之法。修行此法。所有愁憂之想皆當除盡。汝今複當修行惡露不淨想。所有貪欲盡當除滅。汝今。羅雲。當修行慈心。已行慈心。所有嗔恚皆當除盡。汝今。羅雲。當行悲心。已行悲心。所有害心悉當除盡。汝今。羅雲。當行喜心。已行喜心。所有嫉心皆當除盡。汝今。羅雲。當行護心。已行護心。所有憍慢悉當除盡。

爾時。世尊向羅雲便說此偈。

　　莫數起著想　　恒當自順法

　　如此智之士　　名稱則流布

　　與人執炬明　　壞於大闇冥

　　天龍戴奉敬　　敬奉師長尊

是時。羅雲比丘複以此偈報世尊曰。

　　我不起著想　　恒複順於法

　　如此智之士　　則能奉師長

爾時。世尊作是教敕已。便舍而去。還詣靜室。

是時。尊者羅雲複作是念。今雲何修行安般。除去愁憂。無有諸想。是時。羅雲即從坐起。便往世尊所。到已。頭麵禮足。在一麵坐。須臾退坐。白世尊曰。雲何修行安般。除去愁憂。無有諸想。獲大果報。得甘露味。

世尊告曰。善哉。善哉。羅雲。汝乃能於如來前而師子吼。問如此義。雲何修行安般。除去愁憂。無有諸想。獲大果報。得甘露味。汝今。羅雲。諦聽。諦聽。善思念之。吾當為汝具分別說。

對曰。如是。世尊。爾時。尊者羅雲從世尊受教。

世尊告曰。於是。羅雲。若有比丘樂於閑靜無人之處。便正身正意。結跏趺坐。無他異念。係意鼻頭。出息長知息長。入息長亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡觀身體入息．出息。皆悉知之。有時有息亦複知有。又時無息亦複知無。若息從心出亦複知從心出。若息從心入亦複知從心入。如是。羅雲。能修行安般者。則無愁憂惱亂之想。獲大果報。得甘露味。

爾時。世尊具足與羅雲說微妙法已。羅雲即從坐起。禮佛足。繞三匝而去。往詣安陀園。在一樹下。正身正意。結跏趺坐。無他餘念。係心鼻頭。出息長亦知息長。入息長亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡觀身體入息．出息。皆悉知之。有時有息亦複知有。有時無息亦複知無。若息從心出亦複知從心出。若息從心入亦複知從心入。

爾時。羅雲作如是思惟。欲心便得解脫。無複眾惡。有覺．有觀。念持喜安。遊於初禪。有覺．有觀息。內自歡喜。專其一心。無覺．無觀。三昧念喜。遊於二禪。無複喜念。自守覺知身樂。諸賢聖常所求護喜念。遊於三禪。彼苦樂已滅。無複愁憂。無苦無樂。護念清淨。遊於四禪。

彼以此三昧。心清淨無塵穢。身體柔軟。知所從來。憶本所作。自識宿命無數劫事。亦知一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．萬生．數十萬生。成劫．敗劫。無數成劫．無數敗劫。億載不可計。我曾生彼。名某姓某。食如此食。受如此苦樂。壽命長短。彼終生此。此終生彼。彼以此三昧。心清淨無瑕穢。亦無諸結。亦知 眾生所起之心。彼複以天眼清淨無瑕穢。觀眾生類。生者．逝者。善色．惡色。善趣．惡趣。若好．若醜。所行．所造。如實知之。

或有眾生。身行惡。口行惡。意行惡。誹謗賢聖。行邪見。造邪見行。身壞命終。入地獄中。或複眾生。身行善。口行善。意行善。不誹謗賢聖。恒行正見．造正見行。身壞命終。生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢。觀眾生類。生者．逝者。善色．惡色。善趣．惡趣。若好．若醜。所行．所造。如實知之。複更施意。成盡漏心。彼觀此苦。如實知之。複觀苦習。亦知苦盡。亦知苦出要。如實知之。彼以作是觀。欲漏心得解脫。有漏．無明漏心得解脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受有。如實知之。是時。尊者羅雲便成阿羅漢。

是時。尊者羅雲已成羅漢。便從坐起。更整衣服。往至世尊所。頭麵禮足。在一麵住。白世尊曰。所求已得。諸漏除盡。

爾時。世尊告諸比丘。諸得阿羅漢者。無有與羅雲等也。論有漏盡。亦是羅雲比丘。論持禁戒者。亦是羅雲比丘。所以然者。諸過去如來．等正覺。亦有此羅雲比丘。欲言佛子。亦是羅雲比丘。親從佛生。法之上者。

爾時。世尊告諸比丘。我聲聞中第一弟子能持禁戒。所謂羅雲比丘是。

爾時。世尊便說此偈。

　　具足禁戒法　　諸根亦成就

　　漸漸當逮得　　一切結使盡

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

增壹阿含經卷第七