中阿含經卷五十九

中阿含經卷第五十九

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

例品第四(有十一經)(第五後誦)

一切智．法嚴　　鞞訶．第一得

愛生．及八城　　阿那律陀二

諸見．箭與喻　　比例最在後

（二一二）中阿含例品一切智經第一

我聞如是。

一時。 佛遊鬱頭隨若。在普棘刺林。

爾時。拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇遊鬱頭隨若。在普棘刺林。拘薩羅王波斯匿聞已。告一人曰。汝往詣沙門瞿曇所。為我問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。作如是語。拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。又複語曰。拘薩羅王波斯匿欲來相見。

彼人受教。往詣佛所。共相問訊。卻坐一麵。白曰。瞿曇。拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。拘薩羅王波斯匿欲來相見。

世尊答曰。今拘薩羅王波斯匿安隱快樂。今天及人．阿修羅．揵塔和．羅刹及餘若幹身安隱快樂。拘薩羅王波斯匿若欲來者。自可隨意。彼時。使人聞佛所說。善受持誦。即從坐起。繞三匝而去。

爾時。尊者阿難住世尊後。執拂侍佛。使人去後。於是。世尊回顧告曰。阿難。汝來共詣東向大屋。開窗閉戶。住彼密處。今日拘薩羅王波斯匿一心無亂。欲聽受法。

尊者阿難白曰。唯然。

於是。世尊將尊者阿難至彼東向大屋。開窗閉戶。密處布座。敷尼師檀。結跏趺坐。

彼時。使人還詣拘薩羅王波斯匿所。白曰。天王。我已通沙門瞿曇。沙門瞿曇今待天王。唯願天王自當知時。

拘薩羅王波斯匿告禦者曰。汝可嚴駕。我今欲往見沙門瞿曇。禦者受教。即便嚴駕。

爾時。賢及月姊妹與拘薩羅王波斯匿共坐食時。聞今日拘薩羅王波斯匿當往見佛。白曰。大王。若今往見世尊者。願為我等稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。作如是語。賢及月姊妹稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。拘薩羅王波斯匿為賢及月姊妹默然而受。

彼時。禦者嚴駕已訖。白曰。天王。嚴駕已辦。隨天王意。

時。王聞已。即便乘車。從鬱頭隨若出。往至普棘刺林。

爾時。普棘刺林門外眾多比丘露地經行。拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所。問曰。諸賢。沙門瞿曇今在何處。我欲往見。

諸比丘答曰。大王。彼東向大屋開窗閉戶。世尊在中。大王欲見者。可詣彼屋。在外住已。謦欬敲戶。世尊聞者。必為開戶。

拘薩羅王波斯匿即便下車。眷屬圍繞。步往至彼東向大屋。到已住外。謦欬敲戶。世尊聞已。即為開戶。拘薩羅王波斯匿便入彼屋。前詣佛所。白曰。瞿曇。賢及月姊妹稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。

世尊問王。賢及月姊妹更無人使耶。

拘薩羅王波斯匿白曰。瞿曇。當知今日賢及月姊妹我共坐食。聞我今當欲往見佛。便白曰。大王。若往見佛者。當為我等稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。故如是白世尊。賢及月姊妹稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。瞿曇。彼賢及月稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。

世尊答曰。大王。今賢及月姊妹安隱快樂。今天及人．阿修羅．揵塔和．羅刹及餘若幹身安隱快樂。

於是。拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊。卻坐一麵。白曰。瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳。

世尊告曰。大王。欲問者。恣意所問。

拘薩羅王波斯匿便問曰。瞿曇。我聞沙門瞿曇作如是說。本無。當不有。今現亦無若有餘沙門．梵誌一切知．一切見者。瞿曇。憶如是說耶。

世尊答曰。大王。我不憶作如是說。本無。當不有。今現亦無若有餘沙門．梵誌一切知．一切見者。

爾時。鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後。執拂拂王。於是拘薩羅王波斯匿回顧告鞞留羅大將曰。前日王共大眾坐。誰最前說沙門瞿曇作如是說。本無。當不有。今現亦無若有餘沙門．梵誌一切知．一切見者。

鞞留羅大將答曰。天王。有想年少吉祥子前作是說。

拘薩羅王波斯匿聞已。告一人曰。汝往至想年少吉祥子所。作如是語。拘薩羅王波斯匿呼汝。

彼人受教。即往想年少吉祥子所。作如是語。年少。拘薩羅王波斯匿呼汝。

彼人去後。於是。拘薩羅王波斯匿白世尊曰。沙門瞿曇。頗有異說異受。沙門瞿曇憶所說耶。

世尊答曰。大王。我憶曾如是說。本無。當不有。今現亦無若有餘沙門．梵誌一時知一切。一時見一切。大王。我憶如是說也。

拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問。聽我問耶。

世尊告曰。大王。欲問。恣意所問。

拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。刹利．梵誌．居士．工師。為有勝如．有差別耶。

世尊答曰。此有四種。刹利．梵誌．居士．工師。此有勝如．有差別也。刹利．梵誌種。此於人間為最上德。居士．工師種。此於人間為下德也。此有四種。刹利．梵誌．居士．工師。是謂勝如．是謂差別。

拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。

拘薩羅王波斯匿白曰。瞿曇。我不但問於現世義。亦複欲問於後世義。聽我問耶。

世尊告曰。大王。欲問。恣意所問。

拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。刹利．梵誌．居士．工師。此有勝如．有差別於後世耶。

世尊答曰。此有四種。刹利．梵誌．居士．工師。此有勝如．有差別謂後世也。此有四種。刹利．梵誌．居士．工師。若成就此五斷支。必得善師 如來．無所著．正盡覺。必得可意。無不可意。亦於長夜得義饒益。安隱快樂。雲何為五。多聞聖弟子信著如來。根生定立。無能奪者。謂沙門．梵誌．天及 魔．梵及餘世間。是謂第一斷支。複次。大王。多聞聖弟子少病無病。成就等食道。不熱不冷。正樂不諍。謂食飲消．正安隱消。是謂第二斷支。複次。大王。多聞聖弟子無諂無誑．質直。現如真世尊及諸梵行。是謂第三斷支。

複次。大王。多聞聖弟子常行精進。斷惡不善。修諸善法。恒自起意。專一堅固。為諸善本。不舍方便。是謂第四斷支。複次。大王。多聞聖弟子修行智慧。觀興衰法。得如此智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。是謂第五斷支。此有四種。刹利．梵誌．居士．工師。彼若成就此五斷支。必得善師如來．無所著．正盡覺。必得可意。無不可意。亦於長夜得義饒益。安隱快樂。此有四種。刹利．梵誌．居士．工師。是謂勝如．是謂差別於後世也。

拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問。聽我問耶。

世尊告曰。大王。欲問。恣意所問。

拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。刹利．梵誌．居士．工師。此有勝如．此有差別於斷行耶。

世尊答曰。此有四種。刹利．梵誌．居士．工師。此有勝如．此有差別於斷行也。大王。於意雲何。若信者所斷。是不信斷者。終無是處。若少病者所斷。是多病斷者。終無是處。若不諂不誑者所斷。是諂誑斷者。終無是處。若精勤者所斷。是懈怠斷者。終無是處。若智慧者所斷。是惡慧斷者。終無是處。

猶如四禦。象禦．馬禦．牛禦．人禦。彼中二禦不可調．不可禦。二禦可調．可禦。大王。於意雲何。若此二禦不可調．不可禦。彼來調地．禦地。受禦事者。終無是處。若彼二禦可調．可禦。來至調地．禦地。受禦事者。必有是處。如是。大王。於意雲何。若信者所斷。是不信斷耶。終無是處。若少病者所斷。是多病斷耶。終無是處。若不諂不誑者所斷。是諂誑斷耶。終無是處。若精勤者所斷。是懈怠斷耶。終無是處。若智慧者所斷。是惡慧斷耶。終無是處。如是此四種。刹利．梵誌．居士．工師。是謂勝如．是謂差別於斷行也。

拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問。聽我問耶。

世尊答曰。大王。欲問。恣意所問。

拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。刹利．梵誌．居士．工師。此有勝如．此有差別。謂斷耶。

世尊答曰。此有四種。刹利．梵誌．居士．工師。彼等等斷。無有勝如．無有差別於斷也。大王。猶如東方刹利童子來。彼取幹娑羅木作火母。攢攢生火。南方梵誌童子來。彼取幹娑羅木作火母。鑽攢生火。西方居士童子來。彼取幹栴檀木作火母。鑽攢生火。北方工師童子來。彼取幹缽投摩木作火母。鑽攢生火。大王。於意雲何。謂彼若幹種人持若幹種木作火母。鑽攢生火。彼中或有人著燥草木。生煙．生焰．生色。大王。於煙煙．焰焰．色色說何等差別耶。

拘薩羅王波斯匿答曰。瞿曇。謂彼若幹種人取若幹種木作火母。攢攢生火。彼中或有人著燥草木。生煙．生焰．生色。瞿曇。我不說煙煙．焰焰．色色有差別也。

如是。大王。此有四種。刹利．梵誌．居士．工師。彼一切等等斷。無有勝如．無有差別於斷也。

拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問。聽我問耶。

世尊告曰。大王。欲問。恣意所問。

拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。有天耶。

世尊問曰。大王。何意問有天耶。

拘薩羅王波斯匿答曰。瞿曇。若有天有諍．樂諍者。彼應來此間。若有天無諍．不樂諍者。不應來此間。

爾時。鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後。執拂拂王。鞞留羅大將白曰。瞿曇。若有天無諍．不樂諍者不來此間。且置彼天。若有天諍．樂諍來此間者。沙門瞿曇必說彼天福勝．梵行勝。此天得自在退彼天．遣彼天也。

是時。尊者阿難在世尊後。執拂侍佛。於是。尊者阿難作是念。此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯匿子。我是世尊子。今正是時。子子共論。

於是。尊者阿難語鞞留羅大將曰。我欲問汝。隨所解答。大將。於意雲何。拘薩羅王波斯匿所有境界。教令所及。拘薩羅王波斯匿福勝．梵行勝故。寧得自在退去．遣去耶。

鞞留羅大將答曰。沙門。若拘薩羅王波斯匿所有境界。教令所及。拘薩羅王波斯匿福勝．梵行勝故。得自在退去．遣去也。

大將。於意雲何。若非拘薩羅王波斯匿境界。教令所不及。拘薩羅王波斯匿福勝．梵行勝故。意得自在退彼．遣彼耶。

鞞留羅大將答曰。沙門。若非拘薩羅王波斯匿境界。教令所不及。拘薩羅王波斯匿福勝．梵行勝故。不得自在退彼．遣彼也。

尊者阿難複問曰。大將。頗聞有三十三天耶。

鞞留羅大將答曰。我拘薩羅王波斯匿遊戲時。聞有三十三天。

大將。於意雲何。拘薩羅王波斯匿福勝．梵行勝故。寧得自在退彼三十三天。遣彼三十三天耶。

鞞留羅大將答曰。沙門。拘薩羅王波斯匿尚不能得見三十三天。況複退遣耶。退遣彼三十三天者。終無是處。

如是。大將。若有天無諍．不樂諍不來此間者。此天福勝．梵行勝。若有此天諍．樂諍來此間者。此天於彼天尚不能得見。況複天天遣退耶。若退遣彼者。終無是處。

於是。拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此沙門名何等耶。

世尊答曰。大王。此比丘名阿難。是我侍者。

拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。阿難所說如師。阿難所說如善師。欲更有所問。聽我問耶。

世尊告曰。大王。欲問。恣意所問。

拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。頗有梵耶。

世尊問曰。大王。何意問有梵耶。大王。若我施設有梵。彼梵清淨。

世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論此事時。彼使人將想年少吉祥子來還。詣拘薩羅王波斯匿所。白曰。天王。想年少吉祥子已來在此。

拘薩羅王波斯匿聞已。問想年少吉祥子曰。前日王共大眾會坐。誰最前說沙門瞿曇如是說。本無。當不有。今現亦無若有餘沙門．梵誌一切知．一切見耶。

想年少吉祥子答曰。天王。鞞留羅大將前說也。

鞞留羅大將聞已。白曰。天王。此想年少吉祥子前說也。

如是彼二人更互共諍此論。於其中間彼禦者即便嚴駕。至拘薩羅王波斯匿所。白曰。天王。嚴駕已至。天王當知時。

拘薩羅王波斯匿聞已。白世尊曰。我問瞿曇一切知事。沙門瞿曇答我一切知事。我問沙門瞿曇四種清淨。沙門瞿曇答我四種清淨。我問沙門瞿曇所得。沙門瞿曇答我所得。我問沙門瞿曇有梵。沙門瞿曇答我有梵。若我更問餘事者。沙門瞿曇必答我餘事。瞿曇。我今多事。欲還請辭。

世尊答曰。大王。自當知時。

拘薩羅王波斯匿聞世尊所說。善受持誦。即從座起。繞世尊三匝而去。

佛說如是。拘薩羅王波斯匿．尊者阿難及一切大眾聞佛所說。歡喜奉行。

一切智經第一竟(三千七百七十三字)。

（二一三）中阿含例品法莊嚴經第二(第五後誦)

我聞如是。

一時。佛遊釋中。在釋家都邑。名彌婁離。

爾時。拘薩羅王波斯匿與長作共俱有所為故。出詣邑名城。拘薩羅王波斯匿至彼園觀。見諸樹下寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。見已。憶念世尊。拘薩羅王波斯匿告曰。長作。今此樹下寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。此處我數往見佛。長作。世尊今在何處。我欲往見。

長作答曰。天王。我聞世尊遊釋中。在釋家都邑。名彌婁離。

拘薩羅王波斯匿複問曰。長作。釋家都邑名彌婁離。去此幾許。

長作答曰。天王。去此三拘婁舍。

拘薩羅王波斯匿告曰。長作。可敕嚴駕。我欲詣佛。

長作受教。即敕嚴駕。白曰。天王。嚴駕已訖。隨天王意。拘薩羅王波斯匿即升乘出城外。往至釋家都邑。名彌婁離。

爾時。彌婁離門外眾多比丘露地經行。拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所。問曰。諸尊。世尊今在何處晝行。

眾多比丘答曰。大王。彼東向大屋。開窗閉戶。世尊今在彼中晝行。大王。欲見便往詣彼。到已住外。謦欬敲戶。世尊聞者。必為開戶。

拘薩羅王波斯匿即便下車。若有王刹利頂來而得人處。教令大地。有五儀飾。劍．蓋．華鬘及珠柄拂．嚴飾之屣。彼盡脫已。授與長作。長作念曰。天王今者必當獨入。我等應共住此待耳。

於是。拘薩羅王波斯匿眷屬圍繞。步往至彼東向大屋。到已住外。謦欬敲戶。世尊聞已。即為開戶。拘薩羅王波斯匿便入彼屋。前至佛所。稽首禮足。再三自稱姓名。我是拘薩羅王波斯匿。我是拘薩羅王波斯匿。

世尊答曰。如是。大王。汝是拘薩羅王波斯匿。汝是拘薩羅王波斯匿。拘薩羅王波斯匿再三自稱姓名已。稽首佛足。卻坐一麵。

世尊問曰。大王。見我有何等義。而自下意稽首禮足。供養承事耶。

拘薩羅王波斯匿答曰。世尊。我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。世尊。我坐都坐時。見母共子諍。子共母諍。父子．兄弟．姊妹．親屬展轉共諍。彼鬥諍時。母說子惡。子說母惡。父子．兄弟．姊妹．親屬相更說惡。況複他人。我見世尊弟子諸比丘眾從世尊行梵行。或有比丘少多起諍。舍戒罷道。不說佛惡。不說諸法惡。不說眾惡。但自責數。我為惡。我為無德。所以者何。以我不能從世尊自盡形壽修行梵行。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。

複次。世尊。我見一沙門梵誌。或九月或十月。少多學行梵行。舍隨本服。複為欲所染。染欲著欲。為欲所縛。憍慠受入。不見災患。不見出要而樂行欲。世尊。我見世尊弟子諸比丘眾自盡形壽修行梵行。乃至億數。我於此外。不見如是清淨梵行。如世尊家。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。

複次。世尊。我見一沙門梵誌羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不喜見。我作是念。此諸尊何以羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不喜見。此諸尊必不樂行梵行。或身有患。或屏處作惡。以是故諸尊羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不喜見。我往問彼。諸尊何故羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不喜見。諸尊不樂行梵行耶。為身有患耶。為屏處作惡耶。是故諸尊羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不喜見。彼答我曰。大王。是白病。大王。是白病。

世尊。我見世尊弟子諸比丘眾樂行端正。麵色悅澤。形體淨潔。無為無求。護他妻食如鹿。自盡形壽修行梵行。我見已。作是念。此諸尊何故樂行端正。麵色悅澤。形體淨潔。無為無求。護他妻食如鹿。自盡形壽修行梵行。此諸尊或得離欲。或得增上心。現法樂居。易不難得。是故此諸尊樂行端正。麵目悅澤。形體淨潔。無為無求。護他妻食如鹿。自盡形壽修行梵行。若行欲樂行端正者。我應樂行端正。何以故。我得 五欲功德。易不難得。若此諸尊得離欲。得增上心。於現法樂居。易不難得。是故此諸尊樂行端正。麵色悅澤。形體淨潔。無為無求。護他妻食如鹿。自盡形壽修行梵行。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。

複次。世尊。我見一沙門梵誌聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。諳識諸經。製伏強敵。談論覺了。名德流布。一切世間無不聞知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論。而作是說。我等往至沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當難詰彼。若不能答。亦難詰已。舍之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至佛所。尚不敢問於世尊事。況複欲難詰耶。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。

複次。世尊。我見一沙門梵誌聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。諳識諸經。製伏強敵。談論覺了。名德流布。一切世間無不聞知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論。而作是說。我等往至沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當難詰彼。若不能答。亦難詰已。舍之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至佛所。問世尊事。世尊為答。彼聞答已。便得歡喜。稽首佛足。繞三匝而去。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。

複次。世尊。我見一沙門梵誌聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。諳識諸經。製伏強敵。談論覺了。名德流布。一切世間無不聞知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論。而作是說。我等往至沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當難詰彼。若不能答。亦難詰已。舍之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至佛所。問世尊事。世尊為答。彼聞答已。便得歡喜。即自歸佛．法及比丘眾。世尊受彼為優婆塞。終身自歸。乃至命盡。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。

複次。世尊。我見一沙門梵誌聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。諳識諸經。製伏強敵。談論覺了。名德流布。一切世間無不聞知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論。而作是說。我等往至沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當難詰彼。若不能答。亦難詰已。舍之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至佛所。問世尊事。世尊為答。彼聞答已。便得歡喜。即從世尊求出家學。而受具足。得比丘法。佛便度彼而授具足。得比丘法。

若彼諸尊出家學道而受具足。得比丘法已。獨住遠離。心無放逸。修行精勤。彼獨住遠離。心無放逸。修行精勤已。若族姓子所為。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。若彼諸尊知法已。乃至得阿羅訶。得阿羅訶已。便作是念。諸賢。我本幾了幾失。所以者何。我本非沙門稱沙門。非梵行稱梵行。非阿羅訶稱阿羅訶。我等今是沙門。是梵行。是阿羅訶。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。

複次。世尊。我自若居國。無過者令殺。有過者令殺。然在都坐。我故不得作如是說。卿等並住。無人問卿事。人問我事。卿等不能斷此事。我能斷此事。於其中間競論餘事。不待前論訖。我數見世尊大眾圍繞說法。彼中一人鼾眠作聲。有人語彼。君莫鼾眠作聲。君不用聞世尊說法如甘露耶。彼人聞已。即便默然。我作是念。如來．無所著．正盡覺．眾調禦士。甚奇。甚特。所以者何。以無刀杖。皆自如法。安隱快樂。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。

複次。世尊。我於仙餘及宿舊二臣出錢財賜。亦常稱譽。彼命由我。然不能令彼仙餘及宿舊二臣下意恭敬．尊重．供養．奉事於我。如為世尊下意恭敬．尊重．供養．奉事也。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。

複次。世尊。我昔出仙。宿一小屋中。欲試仙餘．宿舊二臣。知彼頭向何處眠耶。為向我。為向世尊。於是。仙餘．宿舊二臣則於初夜結跏趺坐。默然燕坐。至中夜聞世尊在某方處。便以頭向彼。以足向我。我見已。作是念。此仙餘及宿舊二臣不在現勝事。是故彼不下意恭敬．尊重．供養．奉事於我。如為世尊下意恭敬．尊重．供養．奉事也。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。

複次。世尊。我亦國王。世尊亦法王。我亦刹利。世尊亦刹利。我亦拘薩羅。世尊亦拘薩羅。我年八十。世尊亦八十。世尊以此事故。我堪耐為世尊盡形壽。下意恭敬．尊重．供養．奉事。世尊。我今多事。欲還請辭。

世尊告曰。大王。自知時。於是。拘薩羅王波斯匿聞佛所說。善受持誦。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。

爾時。尊者阿難住世尊後。執拂侍佛。於是。世尊回顧告曰。阿難。若有比丘依彌婁離林住者。令彼一切集在講堂。

於是。尊者阿難受佛教已。若諸比丘依彌婁離林住者。令彼一切集在講堂。還詣佛所。白曰。世尊。若有比丘依彌婁離林住者。彼一切已集講堂。唯願世尊自當知時。

於是。世尊將尊者阿難往至講堂比丘眾前。敷座而坐。告曰。比丘。今拘薩羅王波斯匿在我前說此法莊嚴經已。即從座起。稽首我足。繞三匝而去。比丘。汝等當受持此法莊嚴經。善誦善習。所以者何。比丘。此法莊嚴經。如義如法。為梵行本。趣智趣覺。趣至 涅槃。若族姓子至信．舍家．無家．學道者。亦當受持。當誦當習此法莊嚴經。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

法莊嚴經第二竟(三千三十七字)。

（二一四）中阿含例品鞞訶提經第三(第五後誦)

我聞如是。

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。尊者阿難住舍衛國。於東園鹿子母堂為小事故。彼時尊者阿難將一比丘從舍衛出。往至東園鹿子母堂。所為事訖。將彼比丘還。往至勝林給孤獨園。

爾時。拘薩羅王波斯匿乘一奔陀利象。與屍利阿荼大臣俱出舍衛國。尊者阿難遙見拘薩羅王波斯匿來已。問伴比丘。彼是拘薩羅王波斯匿耶。

答曰。是也。

尊者阿難便下道避至一樹下。

拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難在於樹間。問曰。屍利阿荼。彼是沙門阿難耶。

屍利阿荼答曰。是也。

拘薩羅王波斯匿告屍利阿荼大臣曰。汝禦此象。令至沙門阿難所。屍利阿荼受王教已。即禦此象。令至尊者阿難所。

於是。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。從何處來。欲至何處。

尊者阿難答曰。大王。我從東園鹿子母堂來。欲至勝林給孤獨園。

拘薩羅王波斯匿語曰。阿難。若於勝林無急事者。可共往至阿夷羅婆提河。為慈湣故。尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。

於是。拘薩羅王波斯匿令尊者阿難在前。共至阿夷羅婆提河。到已下乘。取彼象薦。四疊敷地。請尊者阿難。阿難。可坐此座。

尊者阿難答曰。止。止。大王。但心靖足。

拘薩羅王波斯匿再三請尊者阿難。阿難。可坐此座。

尊者阿難亦再三語。止。止。大王。但心靖足。我自有尼師檀。我今當坐。於是。尊者阿難敷尼師檀。結跏趺坐。

拘薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊。卻坐一麵。語曰。阿難。欲有所問。聽我問耶。

尊者阿難答曰。大王。欲問便問。我問已當思。

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來頗行如是身行。謂此身行為沙門．梵誌所憎惡耶。

尊者阿難答曰。大王。如來不行如是身行。謂此身行為沙門．梵誌聰明智慧及餘世間所憎惡也。

拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。善哉。善哉。阿難。我所不及。若聰明智慧及餘世間者。而阿難及之。阿難。若有不善相悉而毀呰稱譽者。我等不見彼真實也。阿難。若有善相悉而毀呰稱譽者。我見彼真實也。阿難。如來頗行如是身行。謂此身行為沙門．梵誌聰明智慧及餘世間所憎惡耶。

尊者阿難答曰。大王。如來終不行如是身行。謂此身行為沙門．梵誌聰明智慧及餘世間所憎惡也。

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。雲何為身行耶。

尊者阿難答曰。大王。不善身行也。

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。雲何不善身行耶。

尊者阿難答曰。大王。謂身行有罪。

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。雲何身行有罪耶。

尊者阿難答曰。大王。謂行身行。智者所憎惡。

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。雲何智者所憎惡耶。

尊者阿難答曰。大王。謂行身行．自害．害彼．俱害。滅智慧．惡相助。不得涅槃。不趣智。不趣覺。不趣涅槃。彼可行法不知如真。不可行法亦不知如真。可行法不知如真。不可行法亦不知如真已。可受法不知如真。不可受法亦不知如真。可受法不知如真。不可受法亦不知如真已。可斷法不知如真。不可斷法亦不知如真。可斷法不知如真。不可斷法亦不知如真已。可成就法不知如真。不可成就法亦不知如真。可成就法不知如真。不可成就法亦不知如真已。可行法便不行。不可行法而行。可行法便不行。不可行法而行已。可受法便不受。不可受法而受。可受法便不受。不可受法而受已。可斷法便不斷。不可斷法而斷。可斷法便不斷。不可斷法而斷已。可成就法便不成就。不可成就法而成就。可成就法便不成就。不可成就法而成就已。不善法轉增。善法轉減。是故如來終不行此法。

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來何故終不行此法耶。

尊者阿難答曰。大王。離欲．欲已盡。離恚．恚已盡。離癡．癡已盡。如來斷一切不善之法。成就一切善法。教師．妙師．善順師。將禦．順禦。善語．妙語．善順語。是故如來終不行此法。

拘薩羅王波斯匿歎曰。善哉。善哉。阿難。如來不可行法終不行。所以者何。以如來．無所著．正盡覺故。阿難。汝彼師弟子。學道欲得無上安隱涅槃。汝尚不行此法。況複如來行此法耶。

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來頗行如是身行。謂此身行不為沙門．梵誌聰明智慧及餘世間所憎惡耶。

尊者阿難答曰。大王。如來必行如是身行。謂此身行不為沙門．梵誌聰明智慧及餘世間所憎惡也。

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。雲何為身行耶。

尊者阿難答曰。大王。謂善身行也。

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。雲何善身行耶。

尊者阿難答曰。大王。謂身行無罪。

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。雲何身行無罪耶。

尊者阿難答曰。大王。謂行身行。智者所不憎惡。

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。雲何智者所不憎惡。

尊者阿難答曰。大王。謂行身行。不自害．不害彼．不俱害。覺慧．不惡相助。得涅槃。趣智趣覺。趣至涅槃。彼可行法知如真。不可行法亦知如真。可行法知如真。不可行法亦知如真已。可受法知如真。不可受法亦知如真。可受法知如真。不可受法亦知如真已。可斷法知如真。不可斷法亦知如真。可斷法知如真。不可斷法亦知如真已。可成就法知如真。不可成就法亦知如真。可成就法知如真。不可成就法亦知如真已。可行法而行。不可行法便不行。可行法而行。不可行法便不行已。可受法而受。不可受法便不受。可受法而受。不可受法便不受已。可斷法而斷。不可斷法便不斷。可斷法而斷。不可斷法便不斷已。可成就法而成就。不可成就法便不成就。可成就法而成就。不可成就法便不成就已。不善法轉減。善法轉增。是故如來必行此法。

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來何故必行此法耶。

尊者阿難答曰。大王。離欲．欲已盡。離恚．恚已盡。離癡．癡已盡。如來成就一切善法。斷一切不善之法。教師．妙師．善順師。將禦．順禦。善語．妙語．善順語。是故如來必行此法。

拘薩羅王波斯匿歎曰。善哉。善哉。阿難。如來可行法必行。所以者何。以如來．無所著．正盡覺故。阿難。汝彼師弟子。學道欲得無上安隱涅槃。汝尚行此法。況複如來不行此法耶。阿難善說。我今歡喜。阿難快說。我極歡喜。若村輸租阿難法應受者。我村輸租為法布施。阿難。若象．馬．牛．羊阿難法應受者。我象．馬．牛．羊為法布施。阿難。若婦女及童女阿難法應受者。我婦女及童女為法布施。阿難。若生色寶阿難法應受者。我生色寶為法布施。阿難。如此之事阿難皆不應受。我拘薩羅家有一衣。名鞞訶提。彼第一。王以傘枓孔中盛送來為信。阿難。若拘薩羅家劫貝諸衣者。此鞞訶提於諸衣中最為第一。所以者何。此鞞訶提衣長十六肘。廣八肘。我此鞞訶提衣。今為法故布施阿難。阿難。當作三衣。持令彼拘薩羅家長夜增益福。

尊者阿難答曰。止。止。大王。但心靖足。自有三衣。謂我所受。

拘薩羅王波斯匿白曰。阿難。聽我說喻。慧者聞喻則解其義。猶如大雨時。此阿夷羅婆提河水滿。兩岸溢則流出。阿難見耶。

尊者阿難答曰。見也。

拘薩羅王波斯匿白曰。如是。阿難。若有三衣。當與比丘．比丘尼。漸學舍羅．舍羅磨尼離。阿難。以此鞞訶提作三衣受持。令彼拘薩羅家長夜增益福。尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。

於是。拘薩羅王波斯匿知尊者阿難默然受已。鞞訶提衣為法布施尊者阿難。即從座起。繞三匝而去。

去後不久。尊者阿難持鞞訶提衣往詣佛所。稽首佛足。卻住一麵。白曰。世尊。此鞞訶提衣。今日拘薩羅王波斯匿為法布施我。願世尊以兩足著鞞訶提衣上。令拘薩羅家長夜得增益福。

於是。世尊以兩足著鞞訶提衣上。告曰。阿難。若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者。今悉向我而廣說之。

於是。尊者阿難與拘薩羅王波斯匿所共論者。盡向佛說。叉手白曰。我如是說。不誣謗世尊耶。真說如法。說法次法。不於如法有過失耶。

世尊答曰。汝如是說。不誣謗我。真說如法。說法次法。亦不於如法有過失也。阿難。若拘薩羅王波斯匿以此義．以此句．以此文來問我者。我亦為拘薩羅王波斯匿以此義．以此句．以此文答彼也。阿難。此義如汝所說。汝當如是受持。所以者何。此說即是其義。

佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

鞞訶提經第三竟(二千五百九十一字)。

（二一五）中阿含例品第一得經第四(第五後誦)

我聞如是。

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。若拘薩羅王波斯匿所有境界。教令所及。彼中拘薩羅王波斯匿最為第一。拘薩羅王波斯匿者。變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況複下賤。所謂日月境界。光明所照。所照諸方。謂千世界。此千世界。有千日．千月．千弗於逮．千閻浮洲．千拘陀尼洲。千鬱單越洲．千須彌山．千四大王天．千四天王子．千三十三天．千釋天因陀羅．千焰摩天．千須焰摩天子。千兜率哆天．千兜率哆天子。千化樂天．千善化樂天子．千他化樂天．千自在天子。千梵世界及千別梵。彼中有一梵大梵。富佑作化尊。造 眾生父。已有當有。彼大梵者。變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況複下賤。後時此世敗壞。此世敗壞時。眾生生晃昱天中。彼中有色乘意生。具足一切。支節不減。諸根不壞。以喜為食。形色清淨。自身光照。飛乘虛 空。住彼久遠。晃昱天者。變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況複下賤。

複次。有四想。有比丘想小．想大．想無量．想無所有。眾生如是樂想意解者。變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況複下賤。複次有八除處。雲何為八。比丘。內有色想。外觀色。少善色惡色。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第一除處。複次。比丘。內有色想。外觀色。無量善色惡色。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第二除處。複次。比丘。內無色想。外觀色。少善色惡色。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第三除處。複次。比丘。內無色想。外觀色。無量善色惡色。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第四除處。

複次。比丘。內無色想。外觀色。青青色。青見青光。猶如青水華。青青色。青見青光。猶如成就波羅奈衣。熟搗磨碾。光色悅澤。青青色。青見青光。如是。比丘。內無色想。外觀色。青青色。青見青光。無量無量。淨意潤意。樂不憎惡。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第五除處。複次。比丘。內無色想。外觀色。黃黃色。黃見黃光。猶如頻頭歌羅華。黃黃色。黃見黃光。猶如成就波羅奈衣。熟搗磨碾。光色悅澤。黃黃色。黃見黃光。如是。比丘。內無色想。外觀色。黃黃色。黃見黃光。無量無量。淨意潤意。樂不憎惡。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第六除處。

複次。比丘。內無色想。外觀色。赤赤色。赤見赤光。猶如加尼歌羅華。赤赤色。赤見赤光。猶如成就波羅奈衣。熟搗磨碾。光色悅澤。赤赤色。赤見赤光。如是。比丘。內無色想。外觀色。赤赤色。赤見赤光。無量無量。淨意潤意。樂不憎惡。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第七除處。複次。比丘。內無色想。外觀色。白白色。白見白光。猶如太白白色。白見白光。猶如成就波羅奈衣。熟搗磨碾。光色悅澤。白白色。白見白光。如是。比丘。內無色想。外觀色。白白色。白見白光。無量無量。淨意潤意。樂不憎惡。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第八除處。眾生如是樂除處意解者。變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況複下賤。

複次。有十一切處。雲何為十。有比丘無量地處修一。思惟上下諸方不二。無量水處。無量火處。無量風處。無量青處。無量黃處。無量赤處。無量白處。無量空處。無量識處第十修一。思惟上下諸方不二。眾生如是樂一切處意解者。變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況複下賤。是謂第一清淨說。施設最第一。謂我無．我不有。及為彼證故。施設於道。是謂第一外依見處．最依見處。謂度一切色想。乃至得非有想非無想處成就遊。是謂於現法中第一。求趣至涅槃。於現法中最施設涅槃。謂六更樂處生．滅．味．離．慧見如真。及為彼證故。施設於道。

複次。有四斷。雲何為四。有斷樂遲。有斷樂速。有斷苦遲。有斷苦速。於中若有斷樂遲者。是樂遲故。說下賤。於中若有斷樂欲。若有人習此法初無厭足。若複有人習飲酒者初無厭足。若複有人修習睡眠初無厭足。是謂比丘若人有習此三法者初無厭足。亦複不能至滅盡處。是故諸比丘常當舍離此三法不親近之。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　供養三善根　　三痛三覆露

　　相法三不覺　　愛敬無厭足

第一得經第四竟(一千三百七十一字)。

中阿含經卷第五十九(一萬七百七十二字)(第五後誦)

若有斷樂速者。此斷樂速故。此斷亦說下賤。於中若有斷苦遲者。此斷苦遲故。此斷亦說下賤。於中若有斷苦速者。此斷苦速故。此斷非廣布．不流布。乃至 天人亦不稱廣布。我斷廣布流布。乃至天人亦稱廣布。雲何我斷廣布流布。乃至天人亦稱廣布。謂八支正道。正見。乃至正定為八。是謂我斷廣布流布。乃至天人亦稱廣布。我如是。諸沙門．梵誌虛偽妄言。不善不真。實誣謗於我。彼實有眾生施設斷壞。沙門瞿曇無所施設。彼實有眾生施設斷壞。若此無我不如是說。彼如來於現法中斷知一切。得息．止．滅．涅槃。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。