中阿含經卷五十八

中阿含經卷第五十八

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

（二一○）晡利多品法樂比丘尼經第九(第五後誦)

我聞如是。

一時。 佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。毗舍佉優婆夷往詣法樂比丘尼所。稽首禮足。卻坐一麵。白法樂比丘尼曰。賢聖。欲有所問。聽我問耶。

法樂比丘尼答曰。毗舍佉。欲問便問。我聞已當思。

毗舍佉優婆夷便問曰。賢聖。自身。說自身。雲何為自身耶。

法樂比丘尼答曰。 世尊說五盛陰。自身色盛陰。覺．想．行．識盛陰。是謂世尊說五盛陰。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。雲何為自身見耶。

法樂比丘尼答曰。不多聞愚癡凡夫不見善知識。不知聖法。不禦聖法。彼見色是神。見神有色。見神中有色。見色中有神也。見覺．想．行．識是神。見神有識。見神中有識。見識中有神也。是謂自身見也。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。雲何無身見耶。

法樂比丘尼答曰。多聞聖弟子見善知識。知聖法。善禦聖法。彼不見色是神。不見神有色。不見神中有色。不見色中有神也。不見覺．想．行．識是神。不見神有識。不見神中有識。不見識中有神也。是謂無身見也。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。雲何滅自身耶。

法樂比丘尼答曰。色盛陰斷無餘。舍．吐．盡．不染．滅．息．沒也。覺．想．行．識盛陰斷無餘。舍．吐．盡．不染．滅．息．沒也。是謂自身滅。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。陰說陰盛。陰說盛陰。陰即是盛陰。盛陰即是陰耶。為陰異．盛陰異耶。

法樂比丘尼答曰。或陰即是盛陰。或陰非盛陰。雲何陰即是盛陰。若色有漏有受。覺．想．行．識有漏有受。是謂陰即是盛陰。雲何陰非盛陰。色無漏無受。覺．想．行．識無漏無受。是謂陰非盛陰。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。雲何八支聖道耶。

法樂比丘尼答曰。八支聖道者。正見。乃至正定。是謂為八。是謂八支聖道。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。八支聖道有為耶。

法樂比丘尼答曰。如是八支聖道有為也。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。有幾聚耶。

法樂比丘尼答曰。有三聚。戒聚．定聚．慧聚。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。八支聖道攝三聚。為三聚攝八支聖道耶。

法樂比丘尼答曰。非八支聖道攝三聚。三聚攝八支聖道。正語．正業．正命。此三道支聖戒聚所攝。正念．正定．此二道支聖定聚所攝。正見．正誌．正方便。此三道支聖慧聚所攝。是謂非八支聖道攝三聚。三聚攝八支聖道。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。滅有對耶。

法樂比丘尼答曰。滅無對也。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。初禪有幾支耶。

法樂比丘尼答曰。初禪有五支。覺．觀．喜．樂．一心。是謂初禪有五支。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。雲何定。雲何定相。雲何定力。雲何定功。雲何修定耶。

法樂比丘尼答曰。若善心得一者。是謂定也。四念處。是謂定相也。四正斷。是謂定力也。四如意足。是謂定功也。若習此諸善法服。數數專修精勤者。是謂定修也。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。有幾法生身死已。身棄塚間。如木無情。

法樂比丘尼答曰。有三法生身死已。身棄塚間。如木無情。雲何為三。一者壽。二者暖。三者識。是謂三法生身死已。身棄塚間。如木無情。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。若死及入滅盡定者。有何差別。

法樂比丘尼答曰。死者壽命滅訖。溫暖已去。諸根敗壞。比丘入滅盡定者壽不滅訖。暖亦不去。諸根不敗壞。若死及入滅盡定者。是謂差別。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。若入滅盡定及入無想定者。有何差別。

法樂比丘尼答曰。比丘入滅盡定者。想及知滅。入無想定者。想知不滅。若入滅盡定及入無想定者。是謂差別。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。若從滅盡定起及從無想定起者。有何差別。

法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定起時。不作是念。我從滅盡定起。比丘從無想定起時。作如是念。我為有想。我為無想。若從滅盡定起及從無想定起者。是謂差別。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。比丘入滅盡定時。作如是念。我入滅盡定耶。

法樂比丘尼答曰。比丘入滅盡定時。不作是念。我入滅盡定。然本如是修習心。以是故如是趣向。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。比丘從滅盡定起。作如是念。我從滅盡定起耶。

法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定起時。不作是念。我從滅盡定起。然因此身及六處緣命根。是故從定起。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。比丘從滅盡定起已。心何所樂。何所趣。何所順耶。

法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定起已。心樂離．趣離．順離。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。有幾覺耶。

法樂比丘尼答曰。有三覺。樂覺．苦覺．不苦不樂覺。此何緣有耶。緣更樂有。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。雲何樂覺。雲何苦覺。雲何不苦不樂覺耶。

法樂比丘尼答曰。若樂更樂所觸生。身心樂善覺。是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生。身心苦不善覺。是覺謂苦覺也。若不苦不樂更樂所觸生。身心不苦不樂。非善非不善覺。是覺謂不苦不樂覺。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。樂覺者。雲何樂。雲何苦。雲何無常。雲何災患。雲何使耶。苦覺者。雲何樂。雲何苦。雲何無常。雲何災患。雲何使耶。不苦不樂覺者。雲何樂。雲何苦。雲何無常。雲何災患。雲何使耶。

法樂比丘尼答曰。樂覺者。生樂住樂。變易苦。無常者即是災患。欲使也。苦覺者。生苦住苦。變易樂。無常者即是災患。恚使也。不苦不樂覺者。不知苦．不知樂。無常者即是變易。無明使也。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。一切樂覺欲使耶。一切苦覺恚使耶。一切不苦不樂覺無明使耶。

法樂比丘尼答曰。非一切樂覺欲使也。非一切苦覺恚使也。非一切不苦不樂覺無明使也。雲何樂覺非欲使耶。若比丘離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。是謂樂覺非欲使也。所以者何。此斷欲故。雲何苦覺非恚使耶。若求上解脫樂。求願悒悒生憂苦。是謂苦覺非恚使也。所以者何。此斷恚故。雲何不苦不樂覺非無明使耶。樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．舍．念．清淨。得第四禪成就遊。是謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何。此斷無明故。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。樂覺者有何對耶。

法樂比丘尼答曰。樂覺者以苦覺為對。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。苦覺者有何對耶。

法樂比丘尼答曰。苦覺者以樂覺為對。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。樂覺苦覺者有何對耶。

法樂比丘尼答曰。樂覺苦覺者以不苦不樂為對。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。不苦不樂覺者有何對耶。

法樂比丘尼答曰。不苦不樂覺者以無明為對。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。無明者有何對耶。

法樂比丘尼答曰。無明者以明為對。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢聖。明者有何對耶。

法樂比丘尼答曰。明者以 涅槃為對。

毗舍佉優婆夷聞已。歎曰。善哉。善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已。歡喜奉行。

複問曰。聖賢。涅槃者有何對耶。

法樂比丘尼告曰。君欲問無窮事。然君問事不能得窮我邊也。涅槃者。無對也。涅槃者。以無罥過．罥罥滅訖。以此義故。從世尊行梵行。

於是。毗舍佉優婆夷聞法樂比丘尼所說。善受善持。善誦習已。即從坐起。稽首禮法樂比丘尼足。繞三匝而去。

於是。法樂比丘尼見毗舍佉優婆夷去後不久。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一麵。與毗舍佉優婆夷所共論者。盡向佛說。叉手向佛。白曰。世尊。我如是說．如是答。非為誣謗世尊耶。說真實．說如法．說法次法耶。於如法中。非有相違．有諍．有咎耶。

世尊答曰。比丘尼。汝如是說．如是答。不誣謗我。汝說真實。說如法．說法次法。於如法中而不相違。無諍咎也。比丘尼。若毗舍佉優婆夷以此句．以此文來問我者。我為毗舍佉優婆夷亦以此義．以此句．以此文而答彼也。比丘尼。此義如汝所說。汝當如是持。所以者何。此說即是義故。

佛說如是。法樂比丘尼及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

法樂比丘尼經第九竟(三千四十九字)。

（二一一）中阿含晡利多品大拘絺羅經第十(第五後誦)

我聞如是。

一時。佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。

爾時。尊者舍黎子則於晡時從燕坐起。往詣尊者大拘絺羅所。共相問訊。卻坐一麵。

尊者舍黎子語曰。賢者拘絺羅。欲有所問。聽我問耶。

尊者大拘絺羅白曰。尊者舍黎子。欲問便問。我聞已當思。

尊者舍黎子問曰。賢者拘絺羅。不善者說不善。不善根者說不善根。何者不善。何者不善根耶。

尊者大拘絺羅答曰。身惡行。口．意惡行。是不善也。貪．恚．癡。是不善根也。是謂不善。是謂不善根。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。善者說善。善根者說善根。何者為善。何者善根耶。

尊者大拘絺羅答曰。身妙行。口．意妙行。是善也。不貪．不恚．不癡。是善根也。是謂為善。是謂善根。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。智慧者說智慧。何者智慧。

尊者大拘絺羅答曰。知如是故說智慧。知何等耶。知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。知如是故說智慧。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。識者說識。何者識耶。

尊者大拘絺羅答曰。識識是故說識。識何等耶。識色。識聲．香．味．觸．法。識識是故說識。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。智慧及識。此二法為合為別。此二法可得別施設耶。

尊者大拘絺羅答曰。此二法合不別。此二法不可別施設。所以者何。智慧所知。即是識所識。是故此二法合不別。此二法不可別施設。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。知者汝以何等知。

尊者大拘絺羅答曰。知者我以智慧知。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。智慧有何義。有何勝。有何功德。

尊者大拘絺羅答曰。智慧者有厭義．無欲義．見如真義。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。雲何正見。

尊者大拘絺羅答曰。知苦如真。知苦習．滅．道如真者。是謂正見。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。幾因幾緣生正見耶。

尊者大拘絺羅答曰。二因二緣而生正見。雲何為二。一者從他聞。二者內自思惟。是謂二因二緣而生正見。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。有幾支攝正見。得心解脫果．慧解脫果。得心解脫功德．慧解脫功德耶。

尊者大拘絺羅答曰。有五支攝正見。得心解脫果．慧解脫果。得心解脫功德．慧解脫功德。雲何為五。一者真諦所攝。二者戒所攝。三者博聞所攝。四者止所攝。五者觀所攝。是謂有五支攝正見。得心解脫果．慧解脫果。得心解脫功德．慧解脫功德。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。雲何生當來有。

尊者大拘絺羅答曰。愚癡凡夫無知．不多聞。無明所覆。愛結所係。不見善知識。不知聖法。不禦聖法。是謂生當來有。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。雲何不生當來有。

尊者大拘絺羅答曰。若無明已盡。明已生者。必盡苦也。是謂不生於當來有。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。有幾覺耶。

尊者大拘絺羅答曰。有三覺。樂覺．苦覺．不苦不樂覺。此緣何有耶。緣更樂有。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。覺．想．思。此三法為合為別。此三法可別施設耶。

尊者大拘絺羅答曰。覺．想．思。此三法合不別。此三法不可別施設。所以者何。覺所覺者。即是想所想。思所思。是故此三法合不別。此三法不可別施設。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。滅者有何對。

尊者大拘絺羅答曰。滅者無有對。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。有五根異行．異境界。各各受自境界。眼根。耳．鼻．舌．身根。此五根異行．異境界。各各受自境界。誰為彼盡受境界。誰為彼依耶。

尊者大拘絺羅答曰。五根異行．異境界。各各自受境界。眼根。耳．鼻．舌．身根。此五根異行．異境界。各各受自境界。意為彼盡受境界。意為彼依。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。意者依何住耶。

尊者大拘絺羅答曰。意者依壽。依壽住。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。壽者依何住耶。

尊者大拘絺羅答曰。壽者依暖。依暖住。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。壽及暖。此二法為合為別。此二法可得別施設耶。

尊者大拘絺羅答曰。壽及暖。此二法合不別。此二法不可別施設。所以者何。因壽故有暖。因暖故有壽。若無壽者則無暖。無暖者則無壽。猶如因油因炷。故得燃燈。彼中因[火*僉]故有光。因光故有[火*僉]。若無[火*僉]者則無光。無光者則無[火*僉]。如是因壽故有暖。因暖故有壽。若無壽者則無暖。無暖者則無壽。是故此二法合不別。此二法不可別施設。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。有幾法生身死已。身棄塚間。如木無情。

尊者大拘絺羅答曰。有三法生身死已。身棄塚間。如木無情。雲何為三。一者壽。二者暖。三者識。此三法生身死已。身棄塚間。如木無情。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。若死及入滅盡定者。有何差別。

尊者大拘絺羅答曰。死者壽命滅訖。溫暖已去。諸根敗壞。比丘入滅盡定者。壽不滅訖。暖亦不去。諸根不敗壞。死及入滅盡定者。是謂差別。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。若入滅盡定及入無想定者。有何差別。

尊者大拘絺羅答曰。比丘入滅盡定者。想及知滅。比丘入無想定者。想知不滅。若入滅盡定及入無想定者。是謂差別。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。若從滅盡定起及從無想定起者。有何差別。

尊者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時。不如是念。我從滅盡定起。比丘從無想定起時。作如是念。我為有想。我為無想。從滅盡定起及從無想定起者。是謂差別。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。比丘入滅盡定時先滅何法。為身行。為口．意行耶。

尊者大拘絺羅答曰。比丘入滅盡定時。先滅身行。次滅口行。後滅意行。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。比丘從滅盡定起時。先生何法。為身行口．意行耶。

尊者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時。先生意行。次生口行。後生身行。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。比丘從滅盡定起時觸幾觸。

尊者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時觸三觸。雲何為三。一者不移動觸。二者無所有觸。三者無相觸。比丘從滅盡定起時觸此三觸。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。 空．無願．無相。此三法異義．異文耶。為一義．異文耶。

尊者大拘絺羅答曰。空．無願．無相。此三法異義．異文。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣生不移動定耶。

尊者大拘絺羅答曰。有四因四緣生不移動定。雲何為四。若比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂四因四緣生不移動定。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣生無所有定耶。

尊者大拘絺羅答曰。有三因三緣生無所有定。雲何為三。若比丘度一切色想。至得無所有處成就遊。是謂有三因三緣生無所有定。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣生無想定。

尊者大拘絺羅答曰。有二因二緣生無想定。雲何為二。一者不念一切想。二者念無想界。是謂二因二緣生無想定。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣住無想定耶。

尊者大拘絺羅答曰。有二因二緣住無想定。雲何為二。一者不念一切想。二者念無想界。是謂二因二緣住無想定。

尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行。

複問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣從無想定起。

尊者大拘絺羅答曰。有三因三緣從無想定起。雲何為三。一者念一切想。二者不念無想界。三者因此身因六處緣命根。是謂三因三緣。從無想定起。

如是。彼二尊更相稱歎善哉善哉。更互所說。歡喜奉行。從坐起去。

尊者大拘絺羅經第十竟(三千七十五字)。

中阿含經卷第五十八(六千一百二十四字)