中阿含經卷五十四

中阿含經卷第五十四

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

（二○○）大品阿梨吒經第九(第五後誦)

我聞如是。

一時。 佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。阿梨吒比丘本伽陀婆梨。生如是惡見。我知 世尊如是說法。行欲者無障礙。諸比丘聞已。往至阿梨吒比丘所。問曰。阿梨吒。汝實如是說。我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶。

時。阿梨吒答曰。諸賢。我實知世尊如是說法。行欲者無障礙。

諸比丘訶阿梨吒曰。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。阿梨吒。欲有障礙。世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒。汝可速舍此惡見也。

阿梨吒比丘為諸比丘所訶已。如此惡見其強力執。而一向說。此是真實。餘者虛妄。如是再三。

眾多比丘不能令阿梨吒比丘舍此惡見。從坐起去。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一麵。白曰。世尊。阿梨吒比丘生如是惡見。我知世尊如是說法。行欲者無障礙。世尊。我等聞已。往詣阿梨吒比丘所。問曰。阿梨吒。汝實如是說。我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶。阿梨吒比丘答我等曰。諸賢。我實知世尊如是說法。行欲者無障礙。世尊。我等訶曰。阿梨吒。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。阿梨吒。欲有障礙。世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒。汝可速舍此惡見。我等訶已。如此惡見其強力執。而一向說。此是真實。餘者虛妄。如是再三。世尊。如我等不能令阿梨吒比丘舍此惡見。從坐起去。

世尊聞已。告一比丘。汝往阿梨吒比丘所。作如是語。世尊呼汝。

於是。一比丘受世尊教。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。至阿梨吒比丘所。即語彼曰。世尊呼汝。阿梨吒比丘即詣佛所。稽首佛足。卻坐一麵。

世尊問曰。阿梨吒。實如是說。我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶。

阿梨吒答曰。世尊。我實知世尊如是說法。行欲者無障礙。

世尊訶曰。阿梨吒。汝雲何知我如是說法。汝從何口聞我如是說法。汝愚癡人。我不一向說。汝一向說耶。汝愚癡人。聞諸比丘共訶。汝時應如法答。我今當問諸比丘也。

於是。世尊問諸比丘。汝等亦如是知我如是說法。行欲者無障礙耶。

時。諸比丘答曰。不也。

世尊問曰。汝等雲何知我說法。

諸比丘答曰。我等知世尊如是說法。欲有障礙。世尊說欲有障礙也。欲如骨鎖。世尊說欲如骨鎖也。欲如肉臠。世尊說欲如肉臠也。欲如把炬。世尊說欲如把炬也。欲如火坑。世尊說欲如火坑也。欲如毒蛇。世尊說欲如毒蛇也。欲如夢。世尊說欲如夢也。欲如假借。世尊說欲如假借也。欲如樹果。世尊說欲如樹果也。我等知世尊如是說法。

世尊歎曰。善哉。善哉。諸比丘。汝等知我如是說法。所以者何。我亦如是說。欲有障礙。我說欲有障礙。欲如骨鎖。我說欲如骨鎖。欲如肉臠。我說欲如肉臠。欲如把炬。我說欲如把炬。欲如火坑。我說欲如火坑。欲如毒蛇。我說欲如毒蛇。欲如夢。我說欲如夢。欲如假借。我說欲如假借。欲如樹果。我說欲如樹果。

世尊歎曰。善哉。善哉。汝等知我如是說法。然此阿梨吒愚癡之人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。誣謗於我。為自傷害。有犯有罪。諸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝愚癡人。知有此惡不善處也。

於是。阿梨吒比丘為世尊麵訶責已。內懷憂戚。低頭默然。失辯無言。如有所伺。

於是。世尊麵訶責數阿梨吒比丘已。告諸比丘。若我所說法盡具解義者。當如是受持。若我所說法不盡具解義者。便當問我及諸智梵行者。所以者何。或有癡人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是知彼法。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。彼諍知此義。不受解脫知此義。彼所為知此法。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。所以者何。彼以顛倒受解法故。

譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇時。行野林間。見極大蛇。便前以手捉其腰中。蛇回舉頭。或蜇手足及餘支節。彼人所為求取捉蛇。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。所以者何。以不善解取蛇法故。如是或有癡人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是知彼法。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。彼諍知此義。不受解脫知此義。彼所為知此法。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。所以者何。彼以顛倒受解法故。

或有族姓子。不顛倒善受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是如是知彼法。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。彼不諍知此義。唯受解脫知此義。彼所為知此法。得此義。不受極苦。亦不疲勞。所以者何。以不顛倒受解法故。

譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇時。手執鐵杖。行野林間。見極大蛇。先以鐵杖押彼蛇頂手捉其頭。彼蛇雖反尾回。或纏手足及餘支節。然不能蜇。彼人所為求取捉蛇。而得此義。不受極苦。亦不疲勞。所以者何。彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子。不顛倒善受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是如是知彼法。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。彼不諍知此義。唯受解脫知此義。彼所為知此法。得此義。不受極苦。亦不疲勞。所以者何。以不顛倒受解法故。我為汝等長夜說筏喻法。欲令棄舍。不欲令受故。

雲何我為汝等長夜說筏喻法。欲令棄舍。不欲令受。猶如山水甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無舡。亦無橋梁。或有人來。而於彼岸有事欲度。彼求度時。而作是念。今此山水甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無舡亦無橋梁而可度者。我於彼岸有事欲度。當以何方便。令我安隱至彼岸耶。複作是念。我今寧可於此岸邊收聚草木。縛作椑筏。乘之而度。彼便岸邊收聚草木。縛作椑筏。乘之而度。安隱至彼。便作是念。今我此筏多有所益。乘此筏已。令我安隱。從彼岸來。度至此岸。我今寧可以著右肩或頭戴去。彼便以筏著右肩上或頭戴去。於意雲何。彼作如是竟。能為筏有所益耶。

時。諸比丘答曰。不也。

世尊告曰。彼人雲何為筏所作能有益耶。彼人作是念。今我此筏多有所益。乘此筏已。令我安隱。從彼岸來。度至此岸。我今寧可更以此筏還著水中。或著岸邊而舍去耶。彼人便以此筏還著水中。或著岸邊舍之而去。於意雲何。彼作如是。為筏所作能有益耶。

時。諸比丘答曰。益也。

世尊告曰。如是。我為汝等長夜說筏喻法。欲令棄舍。不欲令受。若汝等知我長夜說筏喻法者。當以舍是法。況非法耶。

複次。有六見處。雲何為六。比丘者。所有色。過去．未來．現在。或內或外。或精或粗。或妙或不妙。或近或遠。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有覺．所有想．所有此見非我有。我非彼有。我當無我。當不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。若見聞識知。所得所觀。意所思念。從此世至彼世。從彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。此是神。此是世。此是我。我當後世有。常不變易。恒不磨滅法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。

於是。有一比丘從坐而起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。頗有因內有恐怖耶。

世尊答曰。有也。

比丘複問曰。世尊。雲何因內有恐怖耶。

世尊答曰。比丘者。如是見．如是說。彼或昔時無。設有我不得。彼如是見．如是說。憂戚煩勞。啼哭椎胸而發狂癡。比丘。如是因內有恐怖也。

比丘歎世尊已。複問曰。世尊。頗有因內無恐怖也。

世尊答曰。有也。

比丘複問曰。世尊。雲何因內無恐怖也。

世尊答曰。比丘者。不如是見．不如是說。彼或昔時無。設有我不得。彼不如是見．不如是說。不憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。比丘。如是因內無恐怖也。

比丘歎世尊已。複問曰。世尊。頗有因外有恐怖也。

世尊答曰。有也。

比丘複問曰。世尊。雲何因外有恐怖也。

世尊答曰。比丘者。如是見．如是說。此是神。此是世。此是我。我當後世有。彼如是見．如是說。或遇 如來。或遇如來弟子。聰明智慧而善言語。成就智慧。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故說法。舍離一切漏．一切我．我所作。滅慢使故說法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故說法。舍離一切漏．一切我．我所作。滅慢使故說法時。憂戚煩勞。啼哭椎胸而發狂癡。如是說。我斷壞不複有。所以者何。彼比丘所謂長夜不可愛．不可樂．不可意念。比丘多行彼便憂戚煩勞。啼哭椎胸而發狂癡。比丘。如是因外有恐怖也。

比丘歎世尊已。複問曰。世尊。頗有因外無恐怖耶。

世尊答曰。有也。

比丘複問曰。世尊。雲何因外無恐怖耶。

世尊答曰。比丘者。不如是見．不如是說。此是神。此是世。此是我。我當後世有。彼不如是見．不如是說。或遇如來。或遇如來弟子。聰明智慧而善言語。成就智慧。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故說法。舍離一切漏．一切我．我所作。滅慢使故說法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故說法。舍離一切漏．一切我．我所作。滅慢使故說法時。不憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。不如是說。我斷壞不複有。所以者何。彼比丘所謂長夜可愛．可樂．可意念。比丘多行彼便不憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。比丘。如是因外無恐怖也。

爾時。比丘歎世尊曰。善哉。善哉。歎善哉已。聞佛所說。善受持誦。則便默然。

於是。世尊歎諸比丘曰。善哉。善哉。比丘受如是所可受。受已。不生憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。汝等見所受所可受。不生憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡耶。

比丘答曰。不也。世尊。

世尊歎曰。善哉。善哉。汝等依如是見所可依。見已。不生憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。汝等見依如是見所可依。見已。不生憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡耶。

比丘答曰。不也。世尊。

世尊歎曰。善哉。善哉。汝等受如是身。所有身常住不變易．不磨滅法。汝等見受如是身所可受身已。常住不變易．不磨滅法耶。

比丘答曰。不也。世尊。

世尊歎曰。善哉。善哉。所謂因神故有我。無神見無我。是為神．神所有。不可得．不可施設。及心中有見處．結著．諸使亦不可得。不可施設。比丘。非為具足說見及見所相續。猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶。

比丘答曰。如是。世尊。為具足說見及見所相續。猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆梨。

複次。有六見處。雲何為六。比丘者。所有色。過去．未來．現在。或內或外。或精或粗。或妙或不妙。或近或遠。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有覺行．有想．所有此見。非我有。我非彼有。彼當無我。當不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。若見聞識知。所得所觀。意所思念。從此世至彼世。從彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。此是神。此是世。此是我。我當後世有。常不變易。恒不磨滅法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。

所有比丘。此六見處不見是神。亦不見神所有。彼如是不見已。便不受此世。不受此世已。便無恐怖。因不恐怖已。便得般 涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是謂比丘度塹．過塹．破墎．無門．聖智慧鏡。雲何比丘度塹耶。無明塹已盡已知。拔絕根本。打破不複當生。如是比丘得度塹也。雲何比丘過塹耶。有愛已盡已知。拔絕根本。打破不複當生。如是比丘得過塹也。雲何比丘破墎耶。無窮 生死已盡已知。拔絕根本。打破不複當生。如是比丘得破墎也。雲何比丘無門耶。五下分結已盡已知。拔絕根本。打破不複當生。如是比丘得無門也。雲何比丘聖智慧鏡。我慢已盡已知。拔絕根本。打破不複當生。如是比丘聖智慧鏡。是謂比丘度塹．過塹．破墎．無門．聖智慧鏡。

如是正解脫如來。有因提羅及天伊沙那。有梵及眷屬。彼求不能得如來所依識。如來是梵。如來是冷。如來不煩熱。如來是不異。我如是說。諸沙門．梵誌誣謗我。虛妄言不真實。沙門瞿曇禦無所施設。彼實有 眾生。施設斷滅壞。若此中無我不說。彼如來於現法中說無憂。若有他人罵詈如來。撾打如來。嗔恚責數者。如來因彼處不嗔恚．不憎嫉。終無害心。若人罵詈如來。撾打．嗔恚責數時。如來意雲何。如來作是念。若我本所作．本所造者。因彼致此言。然罵詈如來。撾打．嗔恚責數者。如來作是意。若有他人恭敬如來。供養禮事尊重者。如來因此不以為悅。不以為歡喜。心不以為樂。若他人恭敬如來。供養禮事尊重者。如來意雲何。如來作是念。若我今所知所斷。因彼致此。若有他人恭敬如來。供養禮事尊重者。如來作是意。

於是。世尊告諸比丘。若有他人罵詈汝等。撾打．嗔恚責數者。若有恭敬供養．禮事尊重者。汝等因此亦當莫嗔恚憎嫉。莫起害心。亦莫歡悅歡喜。亦莫心樂。所以者何。我等無神．無神所有。猶如今此勝林門外燥草枯木。或有他人持去火燒。隨意所用。於意雲何。彼燥草枯木頗作是念。他人持我去火燒。隨意所用耶。

諸比丘答曰。不也。世尊。

如是若有他人罵詈汝等。撾打．嗔恚責數者。若有恭敬供養．禮事尊重者。汝因此亦當莫嗔恚憎嫉。莫起害心。亦莫歡悅歡喜。亦莫心樂。所以者何。我等無神．無神所有。有我法善說。發露廣布。無有 空缺。流布宣傳。乃至 天人。如是我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。若正智慧解脫命終者。彼不施設有無窮。我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。若有五下分結盡而命終者。生於彼間。便般涅槃。得不退法。不還此世。

我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。彼三結已盡。淫怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已。便得苦邊。我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。彼三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極七往來天上人間。七往來已。便得苦邊。我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。若有信樂於我而命終者。皆生善處。如上有餘。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

阿梨吒經第九竟(四千五百七十字)。

（二○一）中阿含大品[口*荼]帝經第十(第五後誦)

我聞如是。

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。[口*荼]帝比丘雞和哆子生如是惡見。我知世尊如是說法。今此識。往生不更異。諸比丘聞已。往至[口*荼]帝比丘所。問曰。[口*荼]帝。汝實如是說。我知世尊如是說法。今此識。往生不更異耶。

[口*荼]帝比丘答曰。諸賢。我實知世尊如是說法。今此識。往生不更異。

時。諸比丘訶[口*荼]帝比丘曰。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。[口*荼]帝比丘。今此識。因緣故起。世尊無量方便說識因緣故起。有緣則生。無緣則滅。[口*荼]帝比丘。汝可速舍此惡見也。

[口*荼]帝比丘為諸比丘所訶已。如此惡見其強力執。而一向說。此是真實。餘者虛妄。如是再三。

眾多比丘不能令[口*荼]帝比丘舍此惡見。從坐起去。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一麵。白曰。世尊。[口*荼]帝比丘生如是惡見。我知世尊如是說法。今此識。往生不更異。世尊。我等聞已。往詣[口*荼]帝比丘所。問曰。[口*荼]帝。汝實如是說。我知世尊如是說法。今此識。往生不更異也。[口*荼]帝比丘答我等曰。諸賢。我實知世尊如是說法。今此識。往生不更異。世尊。我等訶曰。[口*荼]帝比丘。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。[口*荼]帝比丘。今此識。因緣故起。世尊無量方便說識因緣故起。識有緣則生。無緣則滅。[口*荼]帝比丘。汝可速舍此惡見也。我等訶已。如此惡見其強力執。而一向說。此是真實。餘者虛妄。如是再三。世尊。如我等不能令[口*荼]帝比丘舍此惡見。從坐起去。

世尊聞已。告一比丘。汝往[口*荼]帝比丘所。作如是語。世尊呼汝。

於是。一比丘受世尊教。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。至[口*荼]帝比丘所。即語彼曰。世尊呼汝。[口*荼]帝比丘即詣佛所。稽首佛足。卻坐一麵。

世尊問曰。汝實如是說。我知世尊如是說法。今此識。往生不更異也。

[口*荼]帝比丘答曰。世尊。我實知世尊如是說法。今此識。往生不更異也。

世尊問曰。何者識耶。

[口*荼]帝比丘答曰。世尊。謂此識說．覺．作．教作．起．等起。謂彼作善惡業而受報也。

世尊嗬曰。[口*荼]帝。汝雲何知我如是說法。汝從何口聞我如是說法。汝愚癡人。我不一向說。汝一向說耶。汝愚癡人。聞諸比丘共訶汝時。應如法答。我今當問諸比丘也。

於是。世尊問諸比丘。汝等亦如是知我如是說法。今此識。往生不更異耶。

時。諸比丘答曰。不也。

世尊問曰。汝等雲何知我說法。

諸比丘答曰。我等知世尊如是說法。識因緣故起。世尊說識因緣故起。識有緣則生。無緣則滅。我等知世尊如是說法。

世尊歎曰。善哉。善哉。諸比丘。汝等知我如是說法。所以者何。我亦如是說。識因緣故起。我說識因緣故起。識有緣則生。無緣則滅。識隨所緣生。即彼緣。說緣眼色生識。生識已說眼識。如是耳．鼻．舌．身。意法生識。生識已說意識。猶若如火。隨所緣生。即彼緣。說緣木生火。說木火也。緣草糞聚火。說草糞聚火。如是識隨所緣生。即彼緣。說緣眼色生識。生識已說眼識。如是耳．鼻．舌．身。緣意法生識。生識已說意識。

世尊歎曰。善哉。善哉。汝等知我如是說法。然此[口*荼]帝比丘愚癡之人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。誣謗於我。為自傷害。有犯有罪。諸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝愚癡人。知有此惡不善處耶。

於是。[口*荼]帝比丘為世尊麵嗬責已。內懷憂戚。低頭默然。失辯無言。如有所伺。

於是。世尊麵嗬[口*荼]帝比丘已。告諸比丘。我當為汝說法究竟。無煩無熱。恒有不變。諸智慧觀如是。諦聽。諦聽。善思念之。時。諸比丘受教而聽。

佛言。真說見耶。

比丘答曰。唯然。世尊。

世尊告曰。如來真說見耶。

比丘答曰。唯然。世尊。

世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法見耶。

比丘答曰。唯然。世尊。

世尊告曰。真說已見耶。

比丘答曰。唯然。世尊。

世尊告曰。如來真說已見耶。

比丘答曰。唯然。世尊。

世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法已見耶。

比丘答曰。唯然。世尊。

世尊告曰。真說無有疑惑耶。

比丘答曰。不也。世尊。

世尊告曰。如來真說無有疑惑耶。

比丘答曰。不也。世尊。

世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法無有疑惑耶。

比丘答曰。不也。世尊。

世尊告曰。真說如是。慧見如真。所有疑惑彼滅耶。

比丘答曰。唯然。世尊。

世尊告曰。如來真說如是。慧見如真。所有疑惑彼滅耶。

比丘答曰。唯然。世尊。

世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法。如是慧見如真。所有疑惑彼滅耶。

比丘答曰。唯然。世尊。

世尊告曰。真說已無疑惑耶。

比丘答曰。唯然。世尊。

世尊告曰。如來真說已無疑惑耶。

比丘答曰。唯然。世尊。

世尊告曰。如來已滅。所有真彼亦滅法已無疑惑耶。

比丘答曰。唯然。世尊。

世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知．如是見。謂我此見如是清淨。著彼．惜彼．守彼。不欲令舍者。汝等知我長夜說筏喻法。知已所塞流開耶。

比丘答曰。不也。世尊。

世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知．如是見。謂我此見如是清淨。不著彼．不惜彼．不守彼。欲令舍者。汝等知我長夜說筏喻法。知已所塞流開耶。

比丘答曰。唯然。世尊。

世尊歎曰。善哉。善哉。若有異學來問汝等。賢者。汝等若有如是清淨見。彼何義．何為．何功德。汝等雲何答耶。

比丘答曰。世尊。若有異學來問我賢者。汝等若有如是清淨見。彼何義．何為．何功德。者。我等當如是答。諸賢。為厭義。為無欲義。為見知如真義故。世尊。若異學來問我者。我等當如是答。

世尊歎曰。善哉。善哉。若異學來問汝。汝等應如是答。所以者何。此所說觀。一曰摶食粗細。二曰更樂。三曰意念。四曰識也。此四食何因．何習。從何而生。由何有耶。彼四食者。因愛．習愛。從愛而生。由愛有也。愛何因．何習。從何而生。由何有耶。愛者。因覺．習覺。從覺而生。由覺有也。覺何因．何習。從何而生。由何有耶。覺者。因更樂．習更樂。從更樂生。由更樂有也。更樂何因．何習。從何而生。由何有耶。更樂者。因六處．習六處。從六處生。由六處有也。六處何因．何習。從何而生。由何有耶。六處者。因名色．習名色。從名色生。由名色有也。名色何因．何習。從何而生。由何有耶。名色者。因識習識。從識而生。由識有也。識何因．何習。從何而生。由何有耶。識者。因行．習行。從行而生。由行有也。行何因．何習。從何而生。由何有耶。行者。因無明．習無明。從無明生。由無明有也。

是為緣無明有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有六處。緣六處有更樂。緣更樂有覺。緣覺有愛。緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死．愁戚．啼哭．憂苦．懊惱。如是此等大苦陰生。緣生有老死。此說緣生有老死。於汝等意雲何。

比丘答曰。世尊。緣生有老死。我等意如是。所以者何。緣生有老死也。

緣有有生。此說緣有有生。於汝等意雲何。

比丘答曰。世尊。緣有有生。我等意如是。所以者何。緣有有生耶。

緣受有有。此說緣受有有。於汝等意雲何。

比丘答曰。世尊。緣受有有。我等意如是。所以者何。緣受有有也。

緣愛有受。此說緣愛有受。於汝等意雲何。

比丘答曰。世尊。緣愛有受。我等意如是。所以者何。緣愛有受也。

緣覺有愛。此說緣覺有愛。於汝等意雲何。

比丘答曰。世尊。緣覺有愛。我等意如是。所以者何。緣覺有愛也。

緣更樂有覺。此說緣更樂有覺。於汝等意雲何。

比丘答曰。世尊。緣更樂有覺。我等意如是。所以者何。緣更樂有覺也。

緣六處有更樂。此說緣六處有更樂。於汝等意雲何。

比丘答曰。世尊。緣六處有更樂。我等意如是。所以者何。緣六處有更樂也。

緣名色有六處。此說緣名色有六處。於汝等意雲何。

比丘答曰。世尊。緣名色有六處。我等意如是。所以者何。緣名色有六處也。

緣識有名色。此說緣識有名色。於汝等意雲何。

比丘答曰。世尊。緣識有名色。我等意如是。所以者何。緣識有名色也。

緣行有識。此說緣行有識。於汝等意雲何。

比丘答曰。世尊。緣行有識。我等意如是。所以者何。緣行有識也。

緣無明有行。此說緣無明有行。於汝等意雲何。

比丘答曰。世尊。緣無明有行。我等意如是。所以者何。緣無明有行也。是為緣無明有行。緣行有識。緣識有名色緣名色有六處。緣六處有更樂。緣更樂有覺。緣覺有愛。緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死．愁戚．啼哭．憂苦．懊惱可得生。如是此淳大苦陰生。

世尊歎曰。善哉。善哉。比丘。汝等如是說。所以者何。我亦如是說。緣無明有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有六處。緣六處有更樂。緣更樂有覺。緣覺有愛。緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死．愁戚．啼哭．憂苦．懊惱可得生。如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅。此說生滅則老死滅。於汝等意雲何。

比丘答曰。世尊。生滅則老死滅。我等意如是。所以者何。生滅則老死滅也。

有滅則生滅。此說有滅則生滅。於汝等意雲何。

比丘答曰。世尊。有滅則生滅。我等意如是。所以者何。有滅則生滅也。

受滅則有滅也。此說受滅則有滅。於汝等意雲何。

比丘答曰。世尊。受滅則有滅。我等意如是。所以者何。受滅則有滅也。

愛滅則受滅。此說愛滅則受滅。於汝等意雲何。

比丘答曰。世尊。愛滅則受滅。我等意如是。所以者何。愛滅則受滅也。

覺滅則愛滅。此說覺滅則愛滅。於汝等意雲何。

比丘答曰。世尊。覺滅則愛滅。我等意如是。所以者何。覺滅則愛滅也。

更樂滅則覺滅。此說更樂滅則覺滅。於汝等意雲何。

比丘答曰。世尊。更樂滅則覺滅。我等意如是。所以者何。更樂滅則覺滅也。

六處滅則更樂滅。此說六處滅則更樂滅。於汝等意雲何。

比丘答曰。世尊。六處滅則更樂滅。我等意如是。所以者何。六處滅則更樂滅也。

名色滅則六處滅。此說名色滅則六處滅。於汝等意雲何。

比丘答曰。世尊。名色滅則六處滅。我等意如是。所以者何。名色滅則六處滅也。

識滅則名色滅。此說識滅則名色滅。於汝等意雲何。

比丘答曰。世尊。識滅則名色滅。我等意如是。所以者何。識滅則名色滅也。

行滅則識滅。此說行滅則識滅。於汝等意雲何。

比丘答曰。世尊。行滅則識滅。我等意如是。所以者何。行滅則識滅也。

無明滅則行滅。此說無明滅則行滅。於汝等意雲何。

比丘答曰。世尊。無明滅則行滅。我等意如是。所以者何。無明滅則行滅也。是為無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁戚．啼哭．憂苦．懊惱可得滅。如是此淳大苦陰滅。

世尊歎曰。善哉。善哉。比丘。汝等如是說。所以者何。我亦如是說。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁戚．啼哭．憂苦．懊惱可得滅。如是此淳大苦陰滅。

世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗於過去作是念。我過去時有。我過去時無。雲何過去時有。何由過去時有耶。

比丘答曰。不也。世尊。

世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗於未來作是念。我未來當有。我未來當無。雲何未來有。何由未來有耶。

比丘答曰。不也世尊。

世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗於內有疑惑。此雲何此何等。此眾生從何所來趣至何處。何因已有何因當有耶。

比丘答曰。不也。世尊。

世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗故殺父母。害弟子阿羅訶。破壞聖眾。惡意向佛出如來血耶。

比丘答曰。不也。世尊。

世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗故犯戒舍戒罷道耶。

比丘答曰。不也世尊。

世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等頗舍此更求外尊求福田耶。

比丘答曰。不也。世尊。

世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗作沙門梵誌如是說諸尊。可知則知可見則見耶。

比丘答曰。不也。世尊。

世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗吉祥為清淨耶。

比丘答曰。不也。世尊。

世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗為諸沙門梵誌。吉祥相應諸見雜苦雜之雜煩熱雜懊惱。彼是真實耶。

比丘答曰。不也。世尊。

世尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗身生疹患。生甚重苦乃至命欲斷。舍此更求外。頗有彼沙門梵誌。持一句咒二句三句四句多句百句。持此咒令脫我苦。是謂求苦習苦得苦盡耶。

比丘答曰。不也。世尊。

世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗受八有耶。

比丘答曰。不也。世尊。

世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗如是說。我等恭敬沙門敬重沙門。沙門瞿曇是我尊師耶。

比丘答曰。不也。世尊。

世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等自知自見自覺得最正覺。汝等隨所問答耶。

比丘答曰。如是世尊。

世尊歎曰。善哉。善哉。我正禦汝等。於畢究竟無煩無熱。恒不變易法。正智所知正智所見正智所覺。因此故我向者說。我為汝說法。畢究竟不煩熱。恒不變易法。正智所知正智所見正智所覺。複次三事合會入於母胎。父母聚集一處。母滿精堪耐香陰已至。此三事合會入於母胎。母胎或持九月十月便生。生已以血長養。血者於聖法中。謂是母乳也。彼於後時諸根轉大根轉成就。食粗飯麨蘇油塗身。彼眼見色樂著好色憎惡惡色。不立身念少心心解脫慧解脫。不知如真。所生惡不善法。不滅盡無餘。不敗壞無餘。如是耳鼻舌身意知法。樂著好法憎惡惡法。不立身念少心心解脫慧解脫。不知如真。所生惡不善法。不滅盡無餘。不敗壞無餘。彼如是隨憎不憎所受覺。或樂或苦或不苦不樂。彼樂彼覺求著受彼覺。彼樂彼覺求著受彼覺已。若樂覺者是為受。彼緣受有有。緣有有生。緣生有老死。愁戚啼哭憂苦懊惱可得生。如是此淳大苦陰生。比丘。非為具足愛所係相續如[口*荼]帝比丘雞和哆子耶。

比丘答曰。如是世尊。具足愛所係相續。如[口*荼]帝比丘雞和哆子也。若時如來出世。無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法禦天人師號佛眾佑。彼眼見色。於好色而不樂著。於惡色而不憎惡。立身念無量心。心解脫慧解脫知如真。所生惡不善法。滅盡無餘。敗壞無餘。如是耳鼻舌身意知法。不著好法不惡惡法。立身念無量心。心解脫慧解脫知如真。所生惡不善法。滅盡無餘。敗壞無餘。彼如是滅憎不憎所受覺。或樂或苦或不苦不樂。彼不樂彼覺。不求不著不受覺。彼不樂彼覺。不求不著不受覺已。若樂覺者彼便滅。樂滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁戚啼哭憂苦懊惱可得滅。如是此淳大苦陰滅。

比丘。非為具足愛盡解脫耶。

比丘答曰。如是世尊。具足愛盡解脫也。

說是法時此三千 大千世界三反震動。動盡動戰盡戰震盡震。是故此經稱愛盡解脫。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

[口*荼]帝經第十竟(四千六百九十一字)。

中阿含經卷第五十四(九千三百六十一字)