中阿含經卷五十二

中阿含經卷第五十二

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

（一九六）大品周那經第五(第五後誦)

我聞如是。

一時。 佛遊跋耆。在舍彌村。

爾時。沙彌周那於彼波和中而受夏坐。彼波和中有一尼揵。名曰親子。在彼命終。終後不久。尼揵親子諸弟子等各各破壞。不共和合。各說破壞。不和合事。鬥訟相縛。相憎共諍。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齊整。汝不齊整。我相應。汝不相應。應說前而說後。應說後而說前。我勝。汝不如。我問汝事。汝不能答。我已伏汝。當複更問。若汝動者。我重縛汝。更互憍慠。但求勝說。而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何。以其所說惡法．律故。非是出要。不趣正覺。亦非善逝之所說也。崩壞無柱。無所依怙。彼所尊師。亦非 如來．無所著．等正覺也。

於是。沙彌周那受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持缽。往舍彌村。住舍彌村北屍攝和林。沙彌周那往詣尊者阿難所。到已禮足。卻坐一麵。尊者阿難問曰。賢者周那。從何所來。何處夏坐。

沙彌周那答曰。尊者阿難。我從波和來。於波和中而受夏坐。尊者阿難。彼波和中有一尼揵。名曰親子。在彼命終。終後不久。尼揵親子諸弟子等各各破壞。不共和合。各說破壞。不和合事。鬥訟相縛。相憎共諍。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齊整。汝不齊整。我相應。汝不相應。應說前而說後。應說後而說前。我勝。汝不如。我問汝事。汝不能答。我已伏汝。當複更問。若汝動者。我重縛汝。更互憍慠。但求勝說。而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何。以其所說惡法．律故。非是出要。不趣正覺。亦非善逝之所說也。崩壞無柱。無所依怙。彼所尊師。亦非如來．無所著．等正覺也。

尊者阿難聞已。語曰。賢者周那。得因此說。可往見佛。奉獻 世尊。賢者周那。今共詣佛。具向世尊而說此事。儻能因此得從世尊聞異法也。

於是。尊者阿難與沙彌周那俱往詣佛。稽首佛足。尊者阿難卻住一麵。沙彌周那卻坐一麵。

尊者阿難白曰。世尊。今日沙彌周那來詣我所。稽首我足。卻坐一麵。我問曰。賢者周那。從何所來。何處夏坐。沙彌周那即答我曰。尊者阿難。我從波和來。於波和中而受夏坐。尊者阿難。彼波和中有一尼揵。名曰親子。在彼命終。終後不久。尼揵親子諸弟子等各各破壞。不共和合。各說破壞。不和合事。鬥訟相縛。相憎共諍。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齊整。汝不齊整。我相應。汝不相應。應說前而說後。應說後而說前。我勝。汝不如。我問汝事。汝不能答。我已伏汝。當複更問。若汝動者。我重縛汝。更互憍慠。但求勝說。而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何。以其所說惡法．律故。非是出要。不趣正覺。亦非善逝之所說也。崩壞無柱。無所依怙。彼所尊師。亦非如來．無所著．等正覺也。

世尊。我聞此已。恐怖驚懼。舉身毛豎。莫令有比丘於世尊去後而在眾中起如是鬥諍。謂此鬥諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至 天人生極苦患。世尊。我見一比丘坐世尊前。至心敬重世尊。善護善逝。世尊。我見此已。便作是念。若令此比丘於世尊去後。而在眾中起如是鬥諍。謂此鬥諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。

於是。世尊問曰。阿難。汝見何等眾中有鬥諍者。謂此鬥諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患耶。

尊者阿難答曰。世尊。謂有鬥諍。因增上戒．增上心．增上觀。於其眾中生而生者。世尊。謂此鬥諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。

世尊告曰。阿難。此鬥諍甚少。謂因增上戒．增上心．增上觀。阿難。若有鬥諍。因道因道跡。於其眾中生而生者。阿難。謂此鬥諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。阿難。汝見其中有二比丘。各各異意而起鬥諍。是法．是非法。是律．是非律。是犯．是非犯。或輕．或重。可悔．不可悔。可護．不可護。有餘．無餘。起．不起。阿難。於意雲何。若我法聚。自知自覺自作證。四念處．四正斷．四如意足．五根．五力．七覺支．八支聖道。阿難。尼揵親子實非薩雲若。而自稱薩雲若。阿難。若尼揵親子一切知．一切見者。彼為弟子施設六諍本。謂可聞而止。

於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說六諍本者。諸比丘從世尊聞。當善受持。

世尊告曰。阿難。諦聽。善思念之。我當為汝具分別說。

尊者阿難白曰。唯然。當受教聽。

佛言。阿難。或有一人嗔惱者結纏。阿難。謂人嗔惱者結纏。彼不敬師。不見法。不護戒。彼不敬師。不見法。不護戒已。便於眾中起如是諍。謂此鬥諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。阿難。如是鬥諍。汝於內外見而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。阿難。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便。救頭．救衣。如是鬥諍。汝於內外見而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。阿難。如是鬥諍。汝於內外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此諍故。如是此諍。汝斷根本。阿難。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便。救頭．救衣。如是鬥諍。汝於內外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此諍故。如是此諍。汝斷根本。如是不語結．慳．嫉．諂誑．無慚．無愧．惡欲．邪見．惡性不可製。

阿難。若有一人惡欲．邪見．惡性不可製。彼不敬師。不見法。不護戒。彼不敬師。不見法。不護戒已。便於眾中起如是諍。謂此鬥諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。阿難。如是鬥諍。汝於內外見而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。阿難。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便。救頭．救衣。如是鬥諍。汝於內外見而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。阿難。如是鬥諍。汝於內外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此諍故。如是此諍。汝斷根本。阿難。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便。救頭．救衣。如是鬥諍。汝於內外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此諍故。如是此諍。汝斷根本。

複次。阿難。有七止諍。一者應與麵前止諍律。二者應與憶止諍律。三者應與不癡止諍律。四者應與自發露止諍律。五者應與君止諍律。六者應與展轉止諍律。七者應與如棄糞掃止諍律。阿難。雲何應與麵前止諍律。雲何斷此諍。謂因麵前止諍律也。阿難。一人者一人教訶。護以法．律如尊師教。麵前令歡喜。一人者二人．一人者多人．一人者眾教訶。護以法．律。如尊師教。麵前令歡喜。二人者二人教訶。護以法．律。如尊師教。麵前令歡喜。二人者多人．二人者眾．二人者一人教訶。護以法．律。如尊師教。麵前令歡喜。多人者多人教訶。護以法．律。如尊師教。麵前令歡喜。多人者眾．多人者一人．多人者二人教訶。護以法．律。如尊師教。麵前令歡喜。眾者眾教訶。護以法．律。如尊師教。麵前令歡喜。眾者一人．眾者二人．眾者多人教訶。護以法．律。如尊師教。麵前令歡喜。阿難。是謂應與麵前止諍律。如是斷此諍。謂因麵前止諍律也。

阿難。雲何應與憶止諍律。雲何斷此諍。謂因憶止諍律也。阿難。若有一人犯戒而不憶。諸比丘見已。便語彼曰。汝曹犯戒而不自憶。汝應從眾求於憶律。眾當共與賢者憶律。阿難。若處有眾和集會者。彼比丘應詣。偏袒著衣。脫屣入眾。稽首禮長老上尊比丘足。長跪叉手。白長老上尊比丘曰。諸尊。聽我曾犯戒而不憶。我今從眾求於憶律。願眾和合與我憶律。阿難。為彼比丘故。眾共和集。應與憶律。以法以律。如尊師教。麵前令歡喜。阿難。是謂應與憶止諍律。如是斷此諍。謂因憶止諍律也。

阿難。雲何應與不癡止諍律。雲何斷此諍。謂因不癡止諍律也。阿難。若有一人狂發而心顛倒。彼狂發心顛倒已。多不淨行。非沙門法。不順法行而說違犯。彼於後時還得本心。諸比丘見已。便語彼曰。汝曹狂發而心顛倒。狂發心顛倒已。多不淨行。非沙門法。不順法行而說違犯。賢者於後還得本心。賢者可從眾求不癡律。眾當共與賢者不癡律。阿難。若處有眾和集會者。彼比丘應詣。偏袒著衣。脫屣入眾。稽首禮長老上尊比丘足。長跪叉手。白長老上尊比丘曰。諸尊。聽我曾狂發而心顛倒。狂發心顛倒已。多不淨行。非沙門法。不順法行而說違犯。我於後時還得本心。我今從眾求不癡律。願眾和合與我不癡律。阿難。為彼比丘故。眾共和集。應與不癡律。以法以律。如尊師教。麵前令歡喜。阿難。是謂應與不癡止諍律。如是斷此諍。謂因不癡止諍律也。

阿難。雲何應與自發露止諍律。雲何斷此諍。謂因自發露止諍律也。阿難。若有一人犯戒。或有語者。或不語者。或有憶者。或不憶者。阿難。若處有眾和集會者。彼比丘應詣。偏袒著衣。脫屣入眾。稽首禮長老上尊比丘足。長跪叉手。白長老上尊比丘曰。諸尊。聽我犯某戒。我今向長老上尊比丘至心發露。自說顯示。不敢覆藏。更善護持。後不複作。阿難。諸比丘眾當問彼比丘曰。賢者自見所犯耶。彼應答曰。實自見所犯。眾當語彼。更善護持。莫複作也。阿難。是謂應與自發露止諍律。如是斷此諍。謂因自發露止諍律也。

阿難。雲何應與君止諍律。雲何斷此諍。謂因與君止諍律也。阿難。若有一人不知羞恥。不悔見聞。從他疑者惡欲。彼犯戒已。稱一處知。稱一處見。稱一處知已。稱一處見。稱一處見已。稱一處知。在眾中稱一處知。在眾中稱一處見。稱一處知已。稱一處見。稱一處見已。稱一處知。阿難。為彼比丘故。眾共和集。應與君律。君無道無理。君惡不善。所以者何。謂君犯戒已。稱一處知。稱一處見。稱一處知已。稱一處見。稱一處見已。稱一處知。在眾中稱一處知。在眾中稱一處見。稱一處知已。稱一處見。稱一處見已。稱一處知。阿難。是謂應與君止諍律。如是斷此諍。謂因與君止諍律也。

阿難。雲何應與展轉止諍律。雲何斷此諍。謂因展轉止諍律也。阿難。有二比丘於其中間若幹意起諍。謂是法．非法。是律．非律。是犯．非犯。或輕．或重。可說．不可說。可護．不可護。有餘．無餘。可悔．不可悔。阿難。彼比丘猥處止此諍。若猥處止者。此諍當言止。若猥處不止者。此諍可白眾。若於眾中止者。此諍當言止。若於眾中不止者。阿難。相近住者。於中若有比丘持經．持律．持母者。此比丘共往至彼。說此諍事。若在道路止者。此諍當言止。若道路不止者。此諍當複向眾說。若在眾止者。此諍當言止。若在眾不止者。阿難。若多伴助者。持經．持律．持母者。阿難。彼比丘應者止此諍。以法以律。如尊師教。麵前令歡喜。阿難。是謂應與展轉止諍律。如是斷此諍。謂因展轉止諍律也。

阿難。雲何應與如棄糞掃止諍律。雲何斷此諍。謂因如棄糞掃止諍律也。阿難。若有住處諸比丘眾鬥訟憎嫉。相憎共諍。阿難。彼諸比丘分立二部。分立二部已。若於一部中有長老上尊者。或有次者。有宗主者。或有次者。阿難。此比丘語彼比丘曰。諸賢。聽我等無道無理。我等惡不善。所以者何。我等於此善說法．律。至信．舍家．無家．學道。鬥訟憎嫉。相憎共諍。諸賢。因此諍。我等犯戒者除偷羅柘。除家相應。我自為己。亦為彼諸賢故。今向賢至心發露。自說顯示。不敢覆藏。更善護持。後不複作。

阿難。若此部中無一比丘應者。阿難。此比丘應往至彼第二部。到已稽首。禮長老上尊比丘足。長跪叉手。白長老上尊比丘曰。諸尊。聽我等無道無理。我等惡不善。所以者何。我等於此善說法．律。至信．舍家．無家．學道。鬥訟憎嫉。相憎共諍。諸賢。因此諍。我等犯戒者除偷羅柘。除家相應。我自為己。亦為彼諸賢故。今向長老上尊至心發露。自說顯示。不敢覆藏。更善護持。後不複作。阿難。彼比丘當語此比丘曰。賢者。汝自見犯戒耶。彼應答曰。實自見所犯。彼當語此。更善護持。莫複作也。第二部亦複如是。阿難。是謂應與如棄糞掃止諍律。如是斷此諍。謂因如棄糞掃止諍律也。阿難。我今令汝說六慰勞法。諦聽。諦聽。善思念之。

尊者阿難白曰。唯然。當受教聽。

佛言。雲何為六。慈身業。向諸梵行。法是慰勞法．愛法．樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得 涅槃。慈口業。慈意業。若法利如法得。自所得飯食。至在缽中。如是利分布。施諸梵行。是法慰勞法．愛法．樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。若有戒不缺不穿。無穢無異。如地不隨他。聖所稱譽。具足善受持如是戒分。布施諸梵行。是法慰勞法．愛法．樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。若有聖見出要。明見深達。能正盡苦。如是見分布。施諸梵行。是法慰勞法．愛法．樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。阿難。我向所說六慰勞法者。因此故說。阿難。若汝等此六諍本止絕斷者。及此七止諍。眾中起鬥諍。以如棄糞掃止諍律止者。複行此六慰勞法。阿難。如是汝於我去後共同和合。歡喜不諍。同一一心。同一一教。合一水乳。快樂遊行。如我在時。

佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

周那經第五竟(四千二百三十字)。

（一九七）中阿含大品優婆離經第六(第五後誦)

我聞如是。

一時。佛遊瞻波。在恒伽池岸。

爾時。尊者優婆離則於晡時。從燕坐起。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一麵。白曰。世尊。若比丘眾共和合。作異業．說異業者。是如法業．如律業耶。

世尊答曰。不也。優婆離。

尊者優婆離複問曰。世尊。若比丘眾共和合。應與麵前律者而與憶律。應與憶律者而與麵前律。是如法業．如律業耶。

世尊答曰。不也。優婆離。

尊者優婆離複問曰。世尊。若比丘眾共和合。應與憶律者而與不癡律。應與不癡律者而與憶律。是如法業．如律業耶。

世尊答曰。不也。優婆離。

尊者優婆離複問曰。世尊。若比丘眾共和合。應與不癡律者而與自發露律。應與自發露律者而與不癡律。是如法業．如律業耶。

世尊答曰。不也。優婆離。

尊者優婆離複問曰。世尊。若比丘眾共和合。應與自發露律者而與君律。應與君律者而與自發露律。是如法業．如律業耶。

世尊答曰。不也。優婆離。

尊者優婆離複問曰。世尊。若比丘眾共和合。應與君者而責數。應責數者而與君。是如法業．如律業耶。

世尊答曰。不也。優婆離。

尊者優婆離複問曰。世尊。若比丘眾共和合。應責數者而下置。應下置者而責數。是如法業．如律業耶。

世尊答曰。不也。優婆離。

尊者優婆離複問曰。世尊。若比丘眾共和合。應下置者而舉。應舉者而下置。是如法業．如律業耶。

世尊答曰。不也。優婆離。

尊者優婆離複問曰。世尊。若比丘眾共和合。應舉者而擯。應擯者而舉。是如法業．如律業耶。

世尊答曰。不也。優婆離。

尊者優婆離複問曰。世尊。若比丘眾共和合。應擯者而與憶。應與憶者而擯。是如法業．如律業耶。

世尊答曰。不也。優婆離。

尊者優婆離複問曰。世尊。若比丘眾共和合。應與憶者而從根本治。應從根本治者而與憶。是如法業．如律業耶。

世尊答曰。不也。優婆離。

尊者優婆離複問曰。世尊。若比丘眾共和合。應從根本治者而驅出。應驅出者而從根本治。是如法業．如律業耶。

世尊答曰。不也。優婆離。

尊者優婆離複問曰。世尊。若比丘眾共和合。應驅出者而行不慢。應行不慢者而驅出。是如法業．如律業耶。

世尊答曰。不也。優婆離。

尊者優婆離複問曰。世尊。若比丘眾共和合。應行不慢者而治。應治者而行不慢。是如法業．如律業耶。

世尊答曰。不也。優婆離。優婆離。若比丘眾共和合。作異業。說異業者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應與麵前律而與憶律。應與憶律而與麵前律者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應與憶律而與不癡律。應與不癡律而與憶律者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應與不癡律而與自發露律。應與自發露律而與不癡律者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。

優婆離。若比丘眾共和合。應與自發露律而與君律。應與君律而與自發露律者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應與君律而責數。應責數而與君律者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應責數而下置。應下置而責數者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應下置而舉。應舉而下置者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。

優婆離。若比丘眾共和合。應舉而擯。應擯而舉者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應擯而與憶。應與憶而擯者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應與憶而從根本治。應從根本治而與憶者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應從根本治而驅出。應驅出而從根本治者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應驅出而行不慢。應行不慢而驅出者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應行不慢而治。應治而行不慢者。是不如法業．不如律業。眾亦有罪。

優婆離。若比丘眾共和合。隨所作業即說此業者。是如法業．如律業。眾亦無罪。優婆離。若比丘眾共和合。應與麵前律即與麵前律。應與憶律即與憶律。應與不癡律即與不癡律。應與自發露律即與自發露律。應與君律即與君律。應責數即責數。應下置即下置。應舉即舉。應擯即擯。應憶即憶。應從根本治即從根本治。應驅出即驅出。應行不慢即行不慢。應治即治者。是如法業．如律業。眾亦無罪。

優婆離。汝當學隨所作業即說此業。應與麵前律即與麵前律。應與憶律即與憶律。應與不癡律即與不癡律。應與自發露律即與自發露律。應與君律即與君律。應責數即責數。應下置即下置。應舉即舉。應擯即擯。應憶即憶。應從根本治即從根本治。應驅出即驅出。應行不慢即行不慢。應治即治者。優婆離。汝當如是學。

佛說如是。尊者優婆離及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

優婆離經第六竟(一千五百六十一字)。

（一九八）中阿含大品調禦地經第七(第五後誦)

我聞如是。

一時。佛遊王舍城。在竹林迦蘭陀園。

爾時。沙彌阿夷那和提亦遊王舍城。在無事處。住禪屋中。彼時王童子耆婆先那中後仿佯。至沙彌阿夷那和提所。共相問訊。卻坐一麵。語曰。賢者阿奇舍那。欲有所問。聽我問耶。

沙彌阿夷那和提告曰。賢王童子。欲問便問。我聞當思。

王童子問曰。阿奇舍那。實比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心耶。

沙彌答曰。賢王童子。實比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心。

王童子複問曰。賢者阿奇舍那。汝當隨所聞。汝隨所誦習者。盡向我說。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心。

沙彌答曰。賢王童子。我不堪任隨所聞法。隨所誦習。廣向汝說。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心也。賢王童子。若我隨所聞法。隨所誦習。向賢王童子說。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心者。或賢王童子不知也。如是我唐煩勞。

王童子語沙彌曰。賢者阿奇舍那。汝未為他所伏。以何意故而自退耶。賢者阿奇舍那。如隨所聞法。隨所誦習。可向我說。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心。若我知者為善。若我不知者。我便不複更問諸法。於是。沙彌阿夷那和提隨所聞法。隨所誦習。向王童子耆婆先那說。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心。

於是。王童子耆婆先那語曰。賢者阿奇舍那。若比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心者。終無是處。說無是處已。即從坐起。不辭而去。

王童子耆婆先那去後不久。於是。沙彌阿夷那和提往詣佛所。稽首作禮。卻坐一麵。與王童子耆婆先那所共論者。盡向佛說。世尊聞已。告沙彌曰。阿奇舍那。止。王童子耆婆先那雲何得。行欲著欲。為欲愛所食。為欲所燒。若地斷欲．斷欲愛．斷欲燒熱。無欲知．無欲見．無欲覺。此地王童子知者．見者。終無是處。所以者何。阿奇舍那。王童子耆婆先那常行欲也。

阿奇舍那。猶四調禦。象調禦．馬調禦．牛調禦．人調禦。於中二調禦不可調禦。二調禦可調禦。阿奇舍那。於意雲何。若此二調禦不可調禦。此未調．未調地．未調禦受禦事者。終無是處。若此二調禦可調禦．善調禦。此調．未調地。禦受禦事者。必有是處。如是。此阿奇舍那。止。王童子耆婆先那雲何得。行欲著欲。為欲愛所食。為欲所燒。若地斷欲．斷欲愛．斷欲煩熱。無欲知．無欲見．無欲覺。此地王童子知者．見者。終無是處。所以者何。阿奇舍那。王童子耆婆先那常行欲也。

阿奇舍那。猶去村不遠。有大石山。無缺無穿。實而不虛。堅固不動。都合為一。或有二人正欲見者。彼中一人速疾上山。第二人者依住山下。石山上人見石山邊有好平地．園觀．林木．清泉．華池．長流．河水。山上人見已。語山下人汝見山邊有好平地．園觀．林木．清泉．華池．長流．河水耶。山下人答曰。若我見山。彼邊有好平地．園觀．林木．清泉．華池．長流．河水者。終無是處。於是。石山上人疾疾來下。捉山下人速疾將上。於石山上。到已問曰。汝見山邊有好平地．園觀．林木．清泉．華池．長流．河水耶。彼人答曰。今始見也。複問彼人曰。汝本言見者。終無是處。今複言見。為何謂耶。彼人答曰。我本為山之所障礙。故不見耳。如是。阿奇舍那。止。王童子耆婆先那雲何得。行欲著欲。為欲愛所食。為欲所燒。若地斷欲．斷欲愛．斷欲煩熱。無欲知．無欲見．無欲覺。此地王童子知者．見者。終無是處。

阿奇舍那。昔者刹利頂生王有捕象師。王告之曰。汝捕象師。為我捕取野象將來。得已白我。時。捕象師受王教已。即乘王象往野林中。彼捕象師在野林中見大野象。見已捉係。著王象項。彼時王象將野象出在於露地。彼捕象師還詣刹利頂生王所。白曰。天王。已得野象。係在露地。隨天王意。刹利頂生王聞已告曰。善調象師。汝今可速調此野象。伏令善調象。善調已。還來白我。於是善調象師受王教已。持極大杖。著右肩上。往野象所。以杖著地。係野象項。製樂野意。除野欲念。止野疲勞。令樂村邑。習愛人間。善調象師先與飲食。

阿奇舍那。若彼野象從調象師初受飲食。善調象師便作是念。今此野象必得生活。所以者何。此野大象初受飲食。若彼野象從調象師初受飲食者。善調象師則以柔軟可愛言向。臥起．去來．取舍．屈申。若彼野象從調象師。則以柔軟可愛言向。臥起．去來．取舍．屈申者。如是野象隨調象師教。阿奇舍那。若彼野象從調象師隨受教者。善調象師則縛前兩腳．後腳．兩[月*坒]．兩脅．尾脊．頭額．耳．牙。及縛其鼻。使人捉鉤。騎其頭上。令眾多人持刀．楯．槊．鉾．戟．斧．鉞而在前立。善調象師手執鋒鉾。在野象前而作是語。我今治汝。令不移動。治汝勿動搖。若彼野象從調象師治不移動時。不舉前腳。亦不動後腳。兩[月*坒]．兩脅．尾脊．頭額．耳．牙及鼻皆不動搖。如是野象隨調象師住不移動。

阿奇舍那。若彼野象隨調象師不移動者。彼於爾時忍刀．楯．槊．鉾．戟．斧．鉞．喚呼高聲。若嘯吹螺．擊鼓．椎鍾。皆能堪忍。若彼野象能堪忍者。彼於爾時調禦．善調禦。得上調禦．得最上調禦。上速疾．無上速疾。可中王乘。受食王廩。稱說王象。

如是。阿奇舍那。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。號佛眾佑。彼於此世。天及 魔．梵．沙門．梵誌。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。彼說法初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。彼所說法。居士子聞。居士子聞已。得信如來所說法。彼得信已。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。阿奇舍那。爾時聖弟子出在露地。猶王野象。如是野象貪欲樂著者。謂在林中。阿奇舍那。如是天及人貪欲樂著。謂在 五欲。色．聲．香．味．觸。如來初始禦彼比丘。汝當護身及命清淨。當護口．意及命清淨。

若聖弟子護身及命清淨。護口．意及命清淨者。如來複調禦比丘。汝當觀內身如身。乃至觀覺．心．法如法。若聖弟子觀內身如身。乃至觀覺．心．法如法者。此四念處。謂在賢聖弟子心中。係縛其心。製樂家意。除家欲念。止家疲勞。令樂正法。修習聖戒。阿奇舍那。猶調象師受刹利頂生王教已。持極大杖。著右肩上。往野象所。以杖著地。係野象頸。製樂野意。除野欲念。止野疲勞。令樂村邑。習愛人間。如是。阿奇舍那。此四念處。謂在賢聖弟子心中。係縛其心。製樂家意。除家欲念。止家疲勞。令樂正法。修習聖戒。

若聖弟子觀內身如身。乃至觀覺．心．法如法。彼如來複更調禦比丘。汝當觀內身如身。莫念欲相應念乃至觀覺．心．法如法。莫念非法相應念。若聖弟子觀內身如身。不念欲相應念。乃至觀覺．心．法如法。不念非法相應念者。如是聖弟子隨如來教。阿奇舍那。猶如野象從調象師。則以柔軟可愛言向。臥起．去來．取舍．屈伸者。如是野象隨調象師教。如是。阿奇舍那。若聖弟子觀內身如身。不念欲相應念。乃至觀覺．心．法如法。不念非法相應念。如是聖弟子隨如來教。

若聖弟子隨如來教者。如來複更調禦比丘。汝當離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。若聖弟子離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊者。如是聖弟子則隨如來住不移動。阿奇舍那。猶如野象從調象師治不移動時。不舉前腳。亦不動後腳。兩[月*坒]．兩脅．尾脊．頭額．耳．牙及鼻皆不動搖。如是野象隨調象師住不移動。如是。阿奇舍那。若聖弟子離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊者。如是聖弟子則隨如來住不移動。

若聖弟子隨如來住不移動者。彼於爾時則能堪忍饑渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風日所逼。惡聲．捶杖亦能忍之。身遇諸疾極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂皆能堪耐。阿奇舍那。猶如野象隨調象師住不移動。彼於爾時忍刀．楯．槊．鉾．戟．斧．鉞．喚呼高聲。若嘯吹螺．擊鼓．椎鍾。皆能堪忍。如是。阿奇舍那。若聖弟子隨如來住不移動者。彼於爾時則能堪忍饑渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風日所逼。惡聲．捶杖亦能忍之。身遇諸疾極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂皆能堪耐。

阿奇舍那。若聖弟子隨如來能堪忍者。彼於爾時調禦．善調禦。得上調禦．最上調禦。得上息．最上息。除諸曲惡．恐怖．愚癡及諛諂。清淨止塵。無垢無穢。可呼可請。可敬可重。實可供養。為一切天人良福田也。阿奇舍那。猶如野象能堪忍者。彼於爾時調禦．善調禦。得上調禦．得最上調禦。上速疾．無上速疾。可中王乘。受食王廩。稱說王象。如是。阿奇舍那。若聖弟子隨如來能堪忍者。彼於爾時調禦．善調禦。得上調禦．最上調禦。得上息。最上息。除諸曲惡．恐怖．愚癡及諛諂。清淨止塵。無垢無穢。可呼可請。可敬可重。實可供養。為一切天人良福田也。

阿奇舍那。少野象不調禦死者。說不調禦死。中．老野象不調禦死者。說不調禦死。阿奇舍那。少聖弟子不調禦命終者。說不調禦命終。中．老聖弟子不調禦命終者。說不調禦命終。阿奇舍那。少野象善調禦死者。說善調禦死。中．老野象善調死者。說善調禦死。阿奇舍那。少聖弟子善調禦命終者。說善調禦命終。中．老聖弟子善調禦命終者。說善調禦命終。

佛說如是。沙彌阿夷那和提及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

調禦地經第七竟(二千八百九十一字)。

中阿含經卷第五十二(八千六百八十二字)(第五後誦)