中阿含經卷四十七

中阿含經卷第四十七

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

（一七八）心品獵師經第七(第四分別誦)

我聞如是。

一時。 佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。

爾時。 世尊告諸比丘。獵師飼鹿。不如是心。令鹿得肥．得色．得力．得樂．長壽。獵師飼鹿。如是心飼。唯欲近食。近食已。令憍恣放逸。放逸已。隨獵師．獵師眷屬。獵師飼鹿。如是心也。

第一群鹿近食獵師食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師．獵師眷屬。如是彼第一群鹿不脫獵師．獵師眷屬境界。

第二群鹿而作是念。第一群鹿近食獵師食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師．獵師眷屬。如是第一群鹿不脫獵師．獵師眷屬境界。我今寧可不食獵師食。離於恐怖。依無事處。食草飲水耶。第二群鹿作是念已。便舍獵師食。離於恐怖。依無事處。食草飲水。彼春後月諸草水盡。身體極羸。氣力衰退。便隨獵師．獵師眷屬。如是彼第二群鹿亦複不脫獵師．獵師眷屬境界。

第三群鹿亦作是念。第一．第二群鹿一切不脫獵師．獵師眷屬境界。我今寧可離獵師．獵師眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。第三群鹿作是念已。便離獵師．獵師眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。彼獵師．獵師眷屬便作是念。第三群鹿甚奇諂黠。極諂黠。所以者何。食我食已。而不可得。我今寧可作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿所依住止。獵師．獵師眷屬作是念已。便作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦複不脫獵師．獵師眷屬境界。

第四群鹿亦作是念。第一．第二．第三群鹿一切不脫獵師．獵師眷屬境界。我今寧可依住獵師．獵師眷屬所不至處。依住彼已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。第四群鹿作是念已。便依住獵師．獵師眷屬所不至處。依住彼已。便不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。彼獵師．獵師眷屬複作是念。第四群鹿甚奇猛俊。第一猛俊。若我逐彼。必不能得。餘鹿則當恐怖驚散。我今寧可舍罝第四群鹿。獵師．獵師眷屬作是念已。則便舍罝。如是第四群鹿便得脫獵師．獵師眷屬境界。

比丘。我說此喻。欲令解義。我今說此當觀其義。獵師食者。當知 五欲功德。眼知色．耳知聲．鼻知香．舌知味．身知觸。獵師食者。當知是五欲功德也。獵師者。當知是惡 魔王也。獵師眷屬者。當知是魔王眷屬也。群鹿者。當知是沙門．梵誌也。

第一沙門．梵誌近食魔王食。世間信施食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨魔王．魔王眷屬。如是第一沙門．梵誌不脫魔王境界。猶如第一群鹿近食獵師食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師．獵師眷屬。如是第一群鹿不脫獵師．獵師眷屬境界。當觀彼第一沙門．梵誌亦複如是。

第二沙門．梵誌亦作是念。第一沙門．梵誌近食魔王食。世間信施食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨魔王．魔王眷屬。如是彼第一沙門．梵誌不脫魔王．魔王眷屬境界。我今寧可舍世間信施食。離於恐怖。依無事處。食果及根。第二沙門．梵誌作是念已。便舍世間信施食。離於恐怖。依無事處。食果及根。彼春後月諸果根盡。身體極羸。氣力衰退。衰退已。便心解脫．慧解脫衰退。心解脫．慧解脫衰退已。便隨魔王．魔王眷屬。如是第二沙門．梵誌亦不脫魔王．魔王眷屬境界。猶如第二群鹿而作是念。第一群鹿近食獵師食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師．獵師眷屬。如是第一群鹿不脫獵師．獵師眷屬境界。我今寧可舍獵師食。離於恐怖。依無事處。食草飲水耶。第二群鹿作是念已。便舍獵師食。離於恐怖。依無事處。食草飲水。彼春後月諸草水盡。身體極羸。氣力衰退。便隨獵師．獵師眷屬。如是第二群鹿亦不脫獵師．獵師眷屬境界。當觀彼第二沙門．梵誌亦複如是。

第三沙門．梵誌亦作是念。第一．第二沙門．梵誌一切不脫魔王．魔王眷屬境界。我今寧可離魔王．魔王眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食世間信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨魔王．魔王眷屬。第三沙門．梵誌作是念已。便離魔王．魔王眷屬。依住不遠。住不遠已。便不近食世間信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨魔王．魔王眷屬。然受持二見。有見及無見。彼受此二見故。便隨魔王．魔王眷屬。如是第三沙門．梵誌亦不脫魔王．魔王眷屬境界。

猶如第三群鹿亦作是念。第一．第二群鹿一切不脫獵師．獵師眷屬境界。我今寧可離獵師．獵師眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。第三群鹿作是念已。便離獵師．獵師眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。彼獵師．獵師眷屬便作是念。第三群鹿甚奇諂黠。極諂黠。所以者何。食我食已。而不可得。我今寧可作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿所依住止。獵師．獵師眷屬作是念已。便作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦不脫獵師．獵師眷屬境界。所依者當知有見也。住止者當知無見也。當觀彼第三沙門．梵誌亦複如是。

第四沙門．梵誌亦作是念。第一．第二．第三沙門．梵誌一切不脫魔王．魔王眷屬境界。我今寧可依住魔王．魔王眷屬所不至處。依住彼已。不近食世間信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨魔王．魔王眷屬。第四沙門．梵誌作是念已。便依住魔王．魔王眷屬所不至處。依住彼已。不近食世間信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨魔王．魔王眷屬。如是第四沙門．梵誌便脫魔王．魔王眷屬境界。

猶如第四群鹿亦作是念。第一．第二．第三群鹿一切不脫獵師．獵師眷屬境界。我今寧可依住獵師．獵師眷屬所不至處。依住彼已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。第四群鹿作是念已。便依住獵師．獵師眷屬所不至處。依住彼已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。彼獵師．獵師眷屬複作是念。第四群鹿甚奇俊猛。第一俊猛。若我逐彼。必不能得。餘鹿則當恐怖驚散。我今寧可舍罝第四群鹿。彼獵師．獵師眷屬作是念已。則便舍罝。如是第四群鹿便脫獵師．獵師眷屬境界。當觀彼第四沙門．梵誌亦複如是。

比丘。當學如是所依住止。令魔王．魔王眷屬所不至處。

何者魔王．魔王眷屬所不至處。謂比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂魔王．魔王眷屬所不至處。

複次。何者魔王．魔王眷屬所不至處。謂比丘心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與舍俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。是謂魔王．魔王眷屬所不至處。

複次。何者魔王．魔王眷屬所不至處。謂比丘度一切色想。至非有想非無想處成就遊。是謂魔王．魔王眷屬所不至處。

複次。何者魔王．魔王眷屬所不至處。謂比丘度一切非有想非無想處。想知滅身觸成就遊。慧見諸漏盡斷知。是謂魔王．魔王眷屬所不至處。

比丘。如是所依住正。命魔王．魔王眷屬所不至處。當學如是。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

獵師經第七竟(二千三百九十六字)。

（一七九）中阿含心品五支物主經第八(第四分別誦)

我聞如是。

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。五支物主平旦出舍衛國。往詣佛所。欲見世尊供養禮事。五支物主便作是念。且置往見佛世尊。或能宴坐及諸尊比丘。我今寧可詣一娑邏末利異學園。於是。五支物主便至比道遊戲歡樂。近巾頭阿梨。往詣一娑邏末利異學園。

彼時。娑邏末利異學園中。有一異學沙門文祁子。在於彼中為大宗主。眾人之師。眾所敬重。統領大眾五百異學師。彼在擾亂眾發高大音聲。其聲喧鬧。說若幹種畜生之論。謂論王．論賊．論鬥諍．論飲食．論衣被．論婦人．論童女．論淫女．論世間．論邪道．論海中。如是比聚集。論若幹種畜生之論。異學沙門文祁子遙見五支物主來。便自敕己眾。令默然住。汝等默然。莫複語言。宜自收斂。此沙門瞿曇弟子五支物主來。若有沙門瞿曇在家弟子居舍衛國者。無過於五支物主。所以者何。彼愛樂默然。稱說默然。若彼見此眾默然者。或能來前。

彼時。異學沙門文祁子止己眾已。自默然住。

於是。五支物主往詣異學沙門文祁子所。共相問訊。卻坐一麵。異學沙門文祁子語曰。物主。若有四事。我施設彼成就善．第一善．無上士。得第一義．質直沙門。雲何為四。身不作惡業．口不惡言。不行邪命．不念惡念。物主。若有此四事者。我施設彼成就善．第一善．無上士。得第一義．質直沙門。

五支物主聞異學沙門文祁子所說。不是不非。從坐起去。如此所說。我自詣佛。當問此義。便往詣佛。稽首作禮。卻坐一麵。與異學沙門文祁子所共論者。盡向佛說。

世尊聞已。告曰。物主。如異學沙門文祁子所說。若當爾者。嬰孩童子支節柔軟。仰向臥眠。亦當成就善．第一善．無上士。得第一義。質直沙門。物主。嬰孩童子尚無身想。況複作身惡業耶。唯能動身。物主。嬰孩童子尚無口想。況複惡言耶。唯能得啼。物主。嬰孩童子尚無命想。況複行邪命耶。唯有呻吟。物主。嬰孩童子尚無念想。況複惡念耶。唯念母乳。物主。若如異學沙門文祁子說者。如是嬰孩童子成就善．第一善．無上士。得第一義．質直沙門。

物主。若有四事。我施設彼成就善．第一善。然非無上士。不得第一義。亦非質直沙門。雲何為四。身不作惡業。口不惡言。不行邪命。不念惡念。物主。若有此四事。我施設彼成就善．第一善。然非無上士。不得第一義。亦非質直沙門。物主。身業．口業者。我施設是戒。物主。念者。我施設是心所有與心相隨。物主。我說當知不善戒。當知不善戒從何而生。當知不善戒何處滅無餘。何處敗壞無餘。當知賢聖弟子雲何行滅不善戒耶。物主。我說當知善戒。當知善戒從何而生。當知善戒何處滅無餘。何處敗壞無餘。當知賢聖弟子雲何行滅善戒耶。物主。我說當知不善念。當知不善念從何而生。當知不善念何處滅無餘。何處敗壞無餘。當知賢聖弟子雲何行滅不善念耶。物主。我說當知善念。當知善念從何而生。當知善念何處滅無餘。何處敗壞無餘。當知賢聖弟子雲何行滅善念耶。

物主。雲何不善戒耶。不善身行。不善口．意行。是謂不善戒。物主。此不善戒從何而生。我說彼所從生。當知從心生。雲何為心。若心有欲．有恚．有癡。當知不善戒從是心生。物主。不善戒何處滅無餘。何處敗壞無餘。多聞聖弟子舍身不善業。修身善業。舍口．意不善業。修口．意善業。此不善戒滅無餘。敗壞無餘。物主。賢聖弟子雲何行滅不善戒。若多聞聖弟子觀內身如身。至觀覺．心．法如法。賢聖弟子如是行者。滅不善戒也。

物主。雲何善戒耶。善身業。善口．意業。是謂善戒。物主。此善戒從何而生。我說彼所從生。當知從心生。雲何為心。若心無欲．無恚．無癡。當知善戒從是心生。物主。善戒何處滅無餘。何處敗壞無餘。若多聞聖弟子行戒不著戒。此善戒滅無餘。敗壞無餘。物主。賢聖弟子雲何行滅善戒。若多聞聖弟子觀內身如身。至觀覺．心．法如法。賢聖弟子如是行者。滅善戒也。

物主。雲何不善念耶。欲念．恚念．害念。是謂不善念。物主。不善念從何而生。我說彼所從生。當知從想生。雲何為想。我說想多種．無量種．若幹種行。或欲想。或恚想。或害想。物主。 眾生因欲界想故。生不善念。欲界相應。若有想者。因彼想故。生不善念。欲界相應。物主。眾生因恚．害界想故。生不善念。恚．害界相應。若有想者。因彼想故。生不善念。恚．害界相應。此不善念從是想生。物主。不善念何處滅無餘。何處敗壞無餘。若多聞聖弟子離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。此不善念滅無餘。敗壞無餘。物主。賢聖弟子雲何行滅不善念。若多聞聖弟子觀內身如身。至觀覺．心．法如法。賢聖弟子如是行者。滅不善念也。

物主。雲何善念耶。無欲念．無恚念．無害念。是謂善念。物主。善念從何而生。我說彼所從生。當知從想生。雲何為想。我說想多種．無量種．若幹種行。或無欲想。或無恚想。或無害想。物主。眾生因無欲界想故。生善念。無欲界相應。若有想者。因彼想故。生善念。無欲界相應。物主。眾生因無恚．無害界故。生善念。無恚．無害界相應。若有想者。因彼想故。生善念。無恚．無害界相應。此善念從是想生。物主。善念何處滅無餘。何處敗壞無餘。若多聞聖弟子樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．舍．念．清淨。得第四禪成就遊。此善念滅無餘。敗壞無餘。物主。賢聖弟子雲何行滅善念。若多聞聖弟子觀內身如身。至觀覺．心．法如法。賢聖弟子如是行者。滅善念也。

物主。若多聞聖弟子以慧觀不善戒知如真。從生不善戒知如真。此不善戒滅無餘。敗壞無餘。知如真以慧觀。賢聖弟子如是行者。滅不善戒知如真。以慧觀善戒知如真。從生善戒知如真。此善戒滅無餘。敗壞無餘。知如真以慧觀。賢聖弟子如是行者。滅善戒知如真。以慧觀不善念知如真。從生不善念知如真。此不善念滅無餘。敗壞無餘。知如真以慧觀。賢聖弟子如是行者。滅不善念知如真。以慧觀善念知如真。從生善念知如真。此善念滅無餘。敗壞無餘。知如真以慧觀。賢聖弟子如是行者。滅善念知如真。所以者何。因正見故生正誌。因正誌故生正語。因正語故生正業。因正業故生正命。因正命故生正方便。因正方便故生正念。因正念故生正定。賢聖弟子心如是定已。便解脫一切淫．怒．癡。

物主。賢聖弟子如是正心解脫已。便知一切生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是謂學見跡成就八支。漏盡阿羅訶成就十支。物主。雲何學見跡成就八支。謂學正見。至學正定。是謂學見跡成就八支。物主。雲何漏盡阿羅訶成就十支。謂無學正見。至無學正智。是謂漏盡阿羅訶成就十支。物主。若有十支。我施設彼成就善．第一善．無上士。得第一義．質直沙門。

佛說如是。彼五支物主及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

五支物主經第八竟(二千一百七十八字)。

（一八○）中阿含心品瞿曇彌經第九(第四分別誦)

我聞如是。

一時。佛遊釋羈瘦。在加鞞羅衛尼拘類樹園。

爾時。摩訶簸邏闍缽提瞿曇彌持新金縷黃色衣往詣佛所。稽首佛足。卻住一麵。白曰。世尊。此新金縷黃色衣我自為世尊作。慈湣我故。願垂納受。

世尊告曰。瞿曇彌。持此衣施比丘眾。施比丘眾已。便供養我。亦供養眾。

大生主瞿曇彌至再三白曰。世尊。此新金縷黃色衣我自為世尊作。慈湣我故。願垂納受。

世尊亦至再三告曰。瞿曇彌。持此衣施比丘眾。施比丘眾已。便供養我。亦供養眾。

爾時。尊者阿難立世尊後執拂侍佛。於是。尊者阿難白曰。世尊。此大生主瞿曇彌於世尊多所饒益。世尊母命終後乳養世尊。

世尊告曰。如是。阿難。如是。阿難。大生主瞿曇彌實於我多所饒益。我母命終後乳養於我。阿難。我亦於大生主瞿曇彌多所饒益。所以者何。大生主瞿曇彌因我故。得自歸於佛．法及比丘眾。不疑三尊．苦習滅道。成就信．戒．多聞．施．慧。離殺斷殺．不與取．邪淫．妄言．離酒斷酒。阿難。若有人因人故。得自歸於佛．法及比丘眾。不疑三尊．苦習滅道。成就信．戒．多聞．施．慧。離殺斷殺．不與取．邪淫．妄言．離酒斷酒者。此人供養於彼人至盡形壽。以飲食．衣被．床榻．湯藥及若幹種諸生活具。不得報恩。

複次。阿難。有七施眾。有十四私施。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。阿難。雲何七施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。

信族姓男．族姓女。佛在世時。佛為首。施佛及比丘眾。是謂第一施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。

信族姓男．族姓女。世尊般 涅槃後不久施二部眾。施比丘眾。施比丘尼眾。入比丘僧園而白眾曰。眾中爾所比丘來。布施彼也。入比丘尼僧房而白眾曰。眾中爾所比丘尼來。布施彼也。是謂第五施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。

阿難。當來時有比丘。名姓種。不精進。著袈裟衣。彼不精進。不精進故施。依眾故。緣眾故。上眾故。因眾故。我說爾時施主得無量不可數不可計福。得善得樂。況複今比丘成就行事。成就除事。成就行事除事。成就質直。成就柔軟。成就質直柔軟。成就忍。成就樂。成就忍樂。成就相應。成就經紀。成就相應經紀。成就威儀。成就行來遊。成就威儀行來遊。成就信。成就戒。成就多聞。成就施。成就慧。成就信．戒．多聞．施．慧耶。是謂第七施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。是謂有七施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。

阿難。雲何有十四私施。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。

有信族姓男．族姓女布施 如來。施緣一覺。施阿羅訶。施向阿羅訶。施阿那含。施向阿那含。施斯陀含。施向斯陀含。施須陀洹。施向須陀洹。施離欲外仙人。施精進人。施不精進人。布施畜生。阿難。布施畜生得福百倍。施不精進人得福千倍。施精進人得福百千倍。施離欲外仙人得福億百千倍。施向須陀洹無量。得須陀洹無量。向斯陀含無量。得斯陀含無量。向阿那含無量。得阿那含無量。向阿羅訶無量。得阿羅訶無量。緣一覺無量。況複如來．無所著．等正覺耶。此十四私施得大福。得大果。得大功德。得大廣報。

複次。阿難。有四種布施。三淨施。

雲何為四。或有布施。因施主淨。非受者。或有布施。因受者淨。非施主。或有布施。非因施主淨。亦非受者。或有布施。因施主淨。受者亦然。

阿難。雲何布施因施主淨。非受者耶。施主精進行妙法。見來見果。如是見．如是說。有施有施果。受者不精進。行惡法。不見來不見果。如是見．如是說。無施無施果。是謂布施因施主淨。非受者也。

阿難。雲何布施因受者淨。非施主耶。施主不精進。行惡法。不見來不見果。如是見．如是說。無施無施果。受者精進行妙法。見來見果。如是見．如是說。有施有施果。是謂布施因受者淨。非施主也。

阿難。雲何布施非因施主淨。亦非受者耶。施主不精進。行惡法。不見來不見果。如是見．如是說。無施無施果。受者亦不精進。行惡法。不見來不見果。如是見．如是說。無施無施果。是謂布施非因施主淨。亦非受者。

阿難。雲何布施因施主淨。受者亦然耶。施主精進行妙法。見來見果。如是見．如是說。有施有施果。受者亦精進行妙法。見來見果。如是見．如是說。有施有施果。是謂布施因施主淨。受者亦然。於是。世尊說此頌曰。

　　精進施不精進　　如法得歡喜心

　　信有業及果報　　此施因施主淨

　　不精進施精進　　不如法非喜心

　　不信業及果報　　此施因受者淨

　　懈怠施不精進　　不如法非喜心

　　不信業及果報　　如是施無廣報

　　精進施於精進　　如法得歡喜心

　　信有業及果報　　如是施有廣報

　　奴婢及貧窮　　自分施歡喜

　　信業信果報　　此施善人稱

　　正護善身口　　舒手以法乞

　　離欲施離欲　　是財施第一

佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

瞿曇彌經第九竟(千五百二十字)。

（一八一）中阿含心品多界經第十(第四分別誦)

我聞如是。

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。尊者阿難獨安靖處宴坐思惟。心作是念。諸有恐怖。彼一切從愚癡生。不從智慧。諸有遭事．災患．憂戚。彼一切從愚癡生。不從智慧。於是。尊者阿難則於晡時。從宴坐起。往詣佛所。稽首佛足。卻住一麵。白曰。世尊。我今獨安靖處宴坐思惟。心作是念。諸有恐怖。彼一切從愚癡生。不從智慧。諸有遭事．災患．憂戚。彼一切從愚癡生。不從智慧。

世尊告曰。如是。阿難。如是。阿難。諸有恐怖。彼一切從愚癡生。不從智慧。諸有遭事．災患．憂戚。彼一切從愚癡生。不從智慧。阿難。猶如從葦[廿/積]草[廿/積]生火。燒樓閣堂屋阿難。如是諸有恐怖。從愚癡生。不從智慧。諸有遭事．災患．憂戚。彼一切從愚癡生。不從智慧。阿難。昔過去時若有恐怖。彼一切亦從愚癡生。不從智慧。諸有遭事．災患．憂戚。彼一切從愚癡生。不從智慧。阿難。當來時諸有恐怖。彼一切從愚癡生。不從智慧。諸有遭事．災患．憂戚。彼一切從愚癡生。不從智慧。阿難。今現在諸有恐怖。從愚癡生。不從智慧。諸有遭事．災患．憂戚。彼一切從愚癡生。不從智慧。阿難。是為愚癡有恐怖。智慧無恐怖。愚癡有遭事．災患．憂戚。智慧無遭事．災患．憂戚。阿難。諸有恐怖．遭事．災患．憂戚。彼一切從愚癡可得。不從智慧。

於是。尊者阿難悲泣淚出。叉手向佛。白曰。世尊。雲何比丘愚癡非智慧。

世尊答曰。阿難。若有比丘不知界。不知處。不知因緣。不知是處．非處者。阿難。如是比丘愚癡非智慧。

尊者阿難白曰。世尊。如是比丘愚癡非智慧。世尊。雲何比丘智慧非愚癡。

世尊答曰。阿難。若有比丘知界．知處．知因緣。知是處．非處者。阿難。如是比丘智慧非愚癡。

尊者阿難白曰。世尊。如是比丘智慧非愚癡。世尊。雲何比丘知界。

世尊答曰。阿難。若有比丘見十八界知如真。眼界．色界．眼識界。耳界．聲界．耳識界．鼻界．香界．鼻識界。舌界．味界．舌識界。身界．觸界．身識界。意界．法界．意識界。阿難。見此十八界知如真。

複次。阿難。見六界知如真。地界．水界．火界．風界． 空界．識界。阿難。見此六界知如真。複次。阿難。見六界知如真。欲界．恚界．害界。無欲界．無恚界．無害界。阿難。見此六界知如真。複次。阿難。見六界知如真。樂界．苦界．喜界．憂界．舍界．無明界。阿難。見此六界知如真。複次。阿難。見四界知如真。覺界．想界．行界．識界。阿難。見此四界知如真。複次。阿難。見 三界知如真。欲界．色界．無色界。阿難。見此三界知如真。複次。阿難。見三界知如真。色界．無色界．滅界。阿難。見此三界知如真。

複次。阿難。見三界知如真。過去界．未來界．現在界。阿難。見此三界知如真。

複次。阿難。見三界知如真。妙界．不妙界．中界。阿難。見此三界知如真。

複次。阿難。見三界知如真。善界．不善界．無記界。阿難。見此三界知如真。

複次。阿難。見三界知如真。學界．無學界．非學非無學界。阿難。見此三界知如真。

複次。阿難。見二界知如真。有漏界．無漏界。阿難。見此二界知如真。

複次。阿難。見二界知如真。有為界．無為界．阿難。見此二界知如真。

阿難。見此六十二界知如真。阿難。如是比丘知界。

尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知界。世尊。雲何比丘知處。

世尊答曰。阿難。若有比丘見十二處知如真。眼處．色處。耳處．聲處。鼻處．香處。舌處．味處。身處．觸處。意處．法處。阿難。見此十二處知如真。阿難。如是比丘知處。

尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知處。雲何比丘知因緣。

世尊答曰。阿難。若有比丘見因緣及從因緣起知如真。因此有彼。無此無彼。此生彼生。此滅彼滅。謂緣無明有行乃至緣生有老死。若無明滅則行滅。乃至生滅則老死滅。阿難。如是比丘知因緣。

尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知因緣。雲何比丘知是處．非處。

世尊答曰。阿難。若有比丘見處是處知如真。見非處是非處知如真。

阿難。若世中有二轉輪王並治者。終無是處。若世中有一轉輪王治者。必有是處。阿難。若世中有二如來者。終無是處。若世中有一如來者。必有是處。

阿難。若見諦人故害父母。殺阿羅訶。破壞聖眾。惡心向佛。出如來血者。終無是處。若凡夫人故害父母。殺阿羅訶。破壞聖眾。惡心向佛。出如來血者。必有是處。

阿難。若見諦人故犯戒。舍戒罷道者。終無是處。若凡夫人故犯戒。舍戒罷道者。必有是處。若見諦人舍離此內。從外求尊．求福田者。終無是處。若凡夫人舍離此內。從外求尊．求福田者。必有是處。

阿難。若見諦人從餘沙門．梵誌作是說諸尊。可見則見。可知則知者。終無是處。若凡夫人從餘沙門．梵誌作是說諸尊。可見則見。可知則知者。必有是處。

阿難。若見諦人信卜問吉凶者。終無是處。若凡夫人信卜問吉凶者。必有是處。阿難。若見諦人從餘沙門．梵誌卜問吉凶相應。見有苦有煩。見是真者。終無是處。若凡夫人從餘沙門．梵誌卜問吉凶相應。見有苦有煩。見是真者。必有是處。

阿難。若見諦人生極苦甚重苦。不可愛．不可樂．不可思．不可念乃至斷命。舍離此內。更從外求。或有沙門．梵誌。或持一句咒。二句．三句．四句．多句．百千句咒。令脫我苦。是求苦．習苦．趣苦．苦盡者。終無是處。若凡夫人舍離此內。更從外求。或有沙門．梵誌持一句咒。二句．三句．四句．多句．百千句咒。令脫我苦。是求苦．習苦．趣苦．苦盡者。必有是處。阿難。若見諦人受八有者。終無是處。若凡夫人受八有者。必有是處。

阿難。若身惡行。口．意惡行。因此緣此。身壞命終。趣至善處。生於天中者。終無是處。若身惡行。口．意惡行。因此緣此。身壞命終。趣至惡處。生地獄中者。必有是處。阿難。若身妙行。口．意妙行。因此緣此。身壞命終。趣至惡處。生地獄中者。終無是處。若身妙行。口．意妙行。因此緣此。身壞命終。趣至善處。生天中者。必有是處。阿難。若身惡行。口．意惡行。受樂報者。終無是處。阿難。若身惡行。口．意惡行。受苦報者。必有是處。阿難。若身妙行。口．意妙行。受苦報者。終無是處。若身妙行。口．意妙行。受樂報者。必有是處。

阿難。若不斷五蓋心穢．慧羸。心正立四念處者。終無是處。若斷五蓋．心穢．慧羸。心正立四念處者。必有是處。阿難。若不斷五蓋．心穢．慧羸。心不正立四念處。欲修七覺意者。終無是處。若斷五蓋．心穢．慧羸。心正立四念處。修七覺意者。必有是處。阿難。若不斷五蓋．心穢．慧羸。心不正立四念處。不修七覺意。欲得無上正盡覺者。終無是處。若斷五蓋．心穢．慧羸。心正立四念處。修七覺意。得無上正盡覺者。必有是處。阿難。若不斷五蓋．心穢．慧羸。心不正立四念處。不修七覺意。不得無上正盡覺。盡苦邊者。終無是處。若斷五蓋．心穢．慧羸。心正立四念處。修七覺意。得無上正盡覺。盡苦邊者。必有是處。阿難。如是比丘知是處．非處。

尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知是處．非處。

於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。此經名何。雲何奉持。

世尊告曰。阿難。當受持此多界．法界．甘露界．多鼓．法鼓．甘露鼓．法鏡．四品。是故稱此經名曰多界。

佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

多界經第十竟(二千二百三十六字)。

中阿含經卷第四十七(八千三百三十字)