中阿含經卷十五

中阿含經卷第十五

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

（六九）中阿含王相應品三十喻經第五(第二小土城誦)

我聞如是。

一時。 佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。與大比丘眾俱。共受夏坐。

爾時。 世尊於十五日說從解脫時。在比丘眾前敷座而坐。世尊坐已。便入定意。觀諸比丘心。於是。世尊見比丘眾靜坐默然極默然。無有睡眠。除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深。息極息．妙極妙。

是時。尊者舍梨子亦在眾中。於是。世尊告曰。舍梨子。比丘眾靜坐默然極默然。無有睡眠。除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深。息極息．妙極妙。舍梨子。誰能敬重奉事比丘眾者。

於是。尊者舍梨子即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。如是比丘眾靜坐默然極默然。無有睡眠。除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深。息極息．妙極妙。世尊。無能敬重奉事比丘眾者。唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾．戒．不放逸．布施及定。唯有世尊能敬重奉事。

世尊告曰。舍梨子。如是。如是。無能敬重奉事比丘眾者。唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾．戒．不放逸．布施及定。唯有世尊能敬重奉事。舍梨子。猶如王及大臣有種種嚴飾具。繒彩錦罽．指環．臂釧．肘瓔．咽鉗．生色珠鬘。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以戒德為嚴飾具。舍梨子。若比丘．比丘尼成就戒德為嚴飾具者。便能舍惡。修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有五儀式。劍．蓋．天冠．珠柄之拂及嚴飾屣。守衛其身。令得安隱。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以持禁戒為衛梵行。舍梨子。若比丘．比丘尼成就禁戒為衛梵行者。便能舍惡。修習於善。

舍梨子。猶如王及大臣有守合人。舍梨子。如是．比丘．比丘尼以護六根為守合人。舍梨子。若比丘．比丘尼成就護六根為守合人者。便能舍惡。修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有守門將。聰明智慧。分別曉了。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以正念為守門將。舍梨子。若比丘．比丘尼成就正念為守門將者。便能舍惡。修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有好浴池。清泉平滿。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以自心為浴池泉。舍梨子。若比丘．比丘尼成就自心為浴池泉者。便能舍惡。修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有沐浴人。常使洗浴。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以善知識為沐浴人。舍梨子。若比丘．比丘尼成就善知識為沐浴人者。便能舍惡。修習於善。

舍梨子。猶如王及大臣有塗身香。木蜜．沉水．栴檀．蘇合雞舌．都梁。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以戒德為塗香。舍梨子。若比丘．比丘尼成就戒德為塗香者。便能舍惡。修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有好衣服。初摩衣．錦繒衣．白[疊*毛]衣．加陵伽波和邏衣。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以慚愧為衣服。舍梨子。若比丘．比丘尼成就慚愧為衣服者。便能舍惡。修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有好床座。極廣高大。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以四禪為床座。舍梨子。若比丘．比丘尼成就四禪為床座者。便能舍惡。修習於善。

舍梨子。猶如王及大臣有工剃師。常使洗浴。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以正念為剃師。舍梨子。若比丘．比丘尼成就正念為剃師者。便能舍惡。修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有肴饌美食。種種異味。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以喜為食。舍梨子。若比丘．比丘尼成就於喜以為食者。便能舍惡。修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有種種飲。奈飲．瞻波飲．甘蔗飲．蒲桃飲．末蹉提飲。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以法味為飲。舍梨子。若比丘．比丘尼成就法味以為飲者。便能舍惡。修習於善。

舍梨子。猶如王及大臣有妙華鬘。青蓮華鬘．瞻卜華鬘．修摩那華鬘．婆師華鬘．阿提牟哆華鬘。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以三定為華鬘。 空．無願．無相。舍梨子。若比丘．比丘尼成就三定為華鬘者。便能舍惡。修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有諸屋舍．堂閣．樓觀。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以三室為屋舍。天室．梵室．聖室。舍梨子。若比丘．比丘尼成就三室為屋舍者。便能舍惡。修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有典守者。謂守室人。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以智慧為守室人。舍梨子。若比丘．比丘尼成就智慧為守室人者。便能舍惡。修習於善。

舍梨子。猶如王及大臣有諸國邑四種租稅。一分供王及給皇後．宮中婇女。二分供給太子．群臣。三分供國一切民人。四分供給沙門．梵誌。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以四念處為租稅。舍梨子。若比丘．比丘尼成就四念處為租稅者。便能舍惡。修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以四正斷為四種軍。舍梨子。若比丘．比丘尼成就四正斷為四種軍者。便能舍惡。修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有種種輿。象輿．馬輿．車輿．步輿。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以四如意足為掆輿。舍梨子。若比丘．比丘尼成就四如意足以為輿者。便能舍惡。修習於善。

舍梨子。猶如王及大臣有種種車莊。以眾好師子．虎．豹斑文之皮。織成雜色種種莊飾。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以止觀為車。舍梨子。若比丘．比丘尼成就止觀以為車者。便能舍惡。修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有駕禦者。謂禦車人。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以正念為駕禦人。舍梨子。若比丘．比丘尼成就正念為駕禦人者。便能舍惡。修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有極高幢。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以己心為高幢。舍梨子。若比丘．比丘尼成就己心為高幢者。便能舍惡。修習於善。

舍梨子。猶如王及大臣有好道路。平正坦然。唯趣園觀。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以八支聖道為道路。平正坦然。唯趣 涅槃。舍梨子。若比丘．比丘尼成就八支聖道以為道路。平正坦然。唯趣涅槃者。便能舍惡。修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有主兵臣。聰明智慧。分別曉了。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以智慧為主兵臣。舍梨子。若比丘．比丘尼成就智慧為主兵臣者。便能舍惡。修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有大正殿。極廣高敞。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以智慧為大正殿。舍梨子。若比丘．比丘尼成就智慧為大正殿者。便能舍惡。修習於善。

舍梨子。猶如王及大臣升高殿上。觀殿下人往來走踴．住立坐臥。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以升無上智慧高殿。為自觀己心。周正柔軟。歡喜遠離。舍梨子。若比丘．比丘尼成就無上智慧高殿。為自觀己心。周正柔軟。歡喜遠離者。便能舍惡。修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有宗正卿。諳練宗族。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以四聖種為宗正卿。舍梨子。若比丘．比丘尼成就四聖種為宗正卿者。便能舍惡。修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有名良醫。能治眾病。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以正念為良醫。舍梨子。若比丘．比丘尼成就正念為良醫者。便能舍惡。修習於善。

舍梨子。猶如王及大臣有正禦床。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。舍利子。如是。比丘．比丘尼以無礙定為正禦床。舍梨子。若比丘．比丘尼成就無礙定為正禦床者。便能舍惡。修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有名珠寶。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以不動心解脫為名珠寶。舍梨子。若比丘．比丘尼成就不動心解脫為名珠寶者。便能舍惡。修習於善。舍梨子。猶如王及大臣極淨沐浴。好香塗身。身極清淨。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以自觀己心為身極淨。舍梨子。若比丘．比丘尼成就自觀己心為身淨者。便能敬重奉事世尊．法及比丘眾．戒．不放逸．布施及定。

佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

三十喻經第五竟(二千三百八十八字)。

（七○）中阿含王相應品轉輪王經第六(第二小土城誦)

我聞如是。

一時。佛遊摩兜麗刹利。在奈林駛河岸。

爾時。世尊告諸比丘。諸比丘。當自然法燈。自歸己法。莫然餘燈。莫歸餘法。諸比丘。若自然法燈。自歸己法。不然餘燈。不歸餘法者。便能求學得利。獲福無量。所以者何。比丘。昔時有王名曰堅念。為轉輪王。聰明智慧。有四種軍整禦天下。由己自在。如法法王。成就七寶。得人四種如意之德。雲何成就七寶。得人四種如意之德。如前所說成就七寶。得人四種如意之德。

於是。堅念王而於後時。天輪寶移。忽離本處。有人見之。詣堅念王白曰。天王。當知天輪寶移離於本處。堅念王聞已。告曰。太子。我天輪寶移離於本處。太子。我自曾從古人聞之。若轉輪王天輪寶移離本處者。彼王必不久住。命不久存。太子。我已得人間之欲。今當複求於天上欲。太子。我欲剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。太子。我今以此四天下付授於汝。汝當如法治化。莫以非法。無令國中有諸惡業．非梵行人。太子。汝後若見天輪寶移離本處者。汝亦當複以此國政授汝太子。善教敕之。授太子國已。汝亦當複剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道於是。堅念王授太子國。善教敕已。便剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。

時。堅念王出家學道七日之後。彼天輪寶即沒不現。失天輪已。刹利頂生王便大憂惱。愁戚不樂。刹利頂生王即詣父堅念王仙人所。到已。白曰。天王。當知天王學道七日之後。彼天輪寶便沒不現。父堅念王仙人告子刹利頂生王曰。汝莫以失天輪寶故而懷憂戚。所以者何。汝不從父得此天輪。刹利頂生王複白父曰。天王。我今當何所為。

父堅念王仙人告其子曰。汝當應學相繼之法。汝若學相繼之法者。於十五日說從解脫時。沐浴澡洗。升正殿已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻。一切具足。清淨自然。非人所造。色如火[火*僉]。光明昱爍。刹利頂生王複白父曰。天王。雲何相繼之法欲令我學。令我學已。於十五日說從解脫時。沐浴澡洗。升正殿已。彼天輪寶從東方來。輪有千輻。一切具足。清淨自然。非人所造。色如火[火*僉]。光明昱爍。

父堅念王仙人複告子曰。汝當觀法如法。行法如法。當為太子．後妃．婇女及諸臣民．沙門．梵誌乃至蜫蟲奉持法齋。月八日．十四日．十五日修行布施。施諸窮乏沙門．梵誌．貧窮．孤獨．遠來乞者。以飲食．衣被．車乘．華鬘．散華．塗香．屋舍．床褥．氍[毯-炎+數]．綩綖．給使．明燈。若汝國中有上尊．名德．沙門．梵誌者。汝當隨時往詣彼所。問法受法。諸尊。何者善法。何者不善法。何者為罪。何者為福。何者為妙。何者非妙。何者為黑。何者為白。黑白之法從何而生。何者現世義。何者後世義。雲何作行受善不受惡。從彼聞已。行如所說。若汝國中有貧窮者。當出財物。以給恤之。天王。是謂相繼之法。汝當善學。汝善學已。於十五日說從解脫時。沐浴澡洗。升正殿已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻。一切具足。清淨自然。非人所造。色如火焰。光明昱爍。

刹利頂生王便於後時觀法如法。行法如法。而為太子．後妃．婇女及諸臣民．沙門．梵誌乃至蜫蟲奉持法齋。月八日．十四日．十五日修行布施。施諸窮乏沙門．梵誌．貧窮．孤獨．遠來乞者。以飲食．衣被．車乘．華鬘．散華．塗香．屋舍．床褥．氍[毯-炎+數]．綩綖。給使．明燈。若其國中有上尊．名德．沙門．梵誌者。便自隨時往詣彼所。問法受法。諸尊。何者善法。何者不善法。何者為罪。何者為福。何者為妙。何者非妙。何者為黑。何者為白。黑白之法從何而生。何者現世義。何者後世義。雲何作行受善不受惡。從彼聞已。行如所說。若其國中有貧窮者。即出財物。隨時給恤。刹利頂生王於後十五日說從解脫時。沐浴澡洗。升正殿已。彼天輪寶從東方來。輪有千輻。一切具足。清淨自然。非人所造。色如火[火*僉]。光明昱爍。彼亦得轉輪王。亦成就七寶。亦得人四種如意之德。雲何成就七寶．得人四種如意之德。亦如前說。

彼轉輪王而於後時。天輪寶移。忽離本處。有人見之。詣轉輪王白曰。天王。當知天輪寶移離於本處。轉輪王聞已。告曰。太子。我天輪寶移離本處。太子。我曾從父堅念王仙人聞之。若轉輪王天輪寶移離本處者。彼王必不久住。命不久存。太子。我已得人間之欲。今當複求於天上欲。太子。我欲剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。太子。我今以此四天下付授於汝。汝當如法治化。莫以非法。無令國中有諸惡業．非梵行人。太子。汝後若見天輪寶移離本處者。汝亦當複以此國政授汝太子。善教敕之。授太子國已。汝亦當複剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道於是。轉輪王授太子國。善教敕已。便剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。

彼轉輪王出家學道七日之後。彼天輪寶即沒不現。失天輪已。刹利頂生王而不憂戚。但染欲著欲。貪欲無厭。為欲所縛。為欲所觸。為欲所使。不見災患。不知出要。便自出意治國。以自出意治國故。國遂衰減。不複增益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法。國土人民轉增熾盛。無有衰減。刹利頂生王亦複如是。自出意治國。以自出意治國故。國遂衰減。不複增益。

於是。國師梵誌案行國界。見國人民轉就衰減。不複增益。便作是念。刹利頂生王自出意治國。以自出意治國故。國土人民轉就衰減。不複增益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法。國土人民轉增熾盛。無有衰減。此刹利頂生王亦複如是。自出意治國。以自出意治國故。國土人民轉就衰減。不複增益。

國師梵誌即共往詣刹利頂生王。白曰。天王。當知天王自出意治國。以自出意治國故。國土人民轉就衰減。不複增益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法。國土人民轉增熾盛。無有衰減。今天王亦複如是。自出意治國。以自出意治國故。國土人民轉就衰減。不複增益。刹利頂生王聞已告曰。梵誌。我當雲何。國師梵誌白曰。天王。國中有人聰明智慧。明知算數。國中有大臣眷屬學經明經。誦習受持相繼之法。猶如我等一切眷屬。天王。當學相繼之法。學相繼法已。於十五日說從解脫時。沐浴澡洗。升正殿已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻。一切具足。清淨自然。非人所造。色如火[火*僉]。光明昱爍。

刹利頂生王複問曰。梵誌。雲何相繼之法欲令我學。令我學已。於十五日說從解脫時。沐浴澡洗。升正殿已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻。一切具足。清淨自然。非人所造。色如火[火*僉]。光明昱爍。國師梵誌白曰。天王。當觀法如法。行法如法。當為太子．後妃．婇女及諸臣民．沙門．梵誌乃至蜫蟲奉持法齋。月八日．十四日．十五日修行布施。施諸窮乏沙門．梵誌．貧窮．孤獨．遠來乞者。以飲食．衣被．車乘．華鬘．散華．塗香．屋舍．床褥．氍[毯-炎+數]．綩綖。給使．明燈。若王國中有上尊．名德．沙門．梵誌者。當自隨時往詣彼所。問法受法。諸尊。何者善法。何者不善法。何者為罪。何者為福。何者為妙。何者非妙。何者為黑。何者為白。黑白之法從何而生。何者現世義。何者後世義。雲何作行受善不受惡。從彼聞已。行如所說。若王國中有貧窮者。當出財物。用給恤之。天王。是謂相繼之法。當善取學。善取學已。於十五日說從解脫時。沐浴澡洗。升正殿已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻。一切具足。清淨自然。非人所造。色如火[火*僉]。光明昱爍。

刹利頂生王便於後時觀法如法。行法如法。而為太子．後妃．婇女及諸臣民．沙門．梵誌乃至蜫蟲奉持法齋。月八日．十四日．十五日修行布施。施諸窮乏沙門．梵誌．貧窮．孤獨．遠來乞者。以飲食．衣被．車乘．華鬘．散華．塗香．屋舍．床褥．氍[毯-炎+數]．綩綖。給使．明燈。若其國中有上尊．名德．沙門．梵誌者。便自隨時往詣彼所。問法受法。諸尊。何者善法。何者不善法。何者為罪。何者為福。何者為妙。何者非妙。何者為黑。何者為白。黑白之法從何而生。何者現世義。何者後世義。雲何作行受善不受惡。從彼聞已。行如所說。

然國中民有貧窮者。不能出物。用給恤之。是為困貧無財物者不能給恤。故人轉窮困。因窮困故。便盜他物。因偷盜故。其主捕伺收縛。送詣刹利頂生王。白曰。天王。此人盜我物。願天王治。刹利頂生王問彼人曰。汝實盜耶。彼人白曰。天王。我實偷盜。所以者何。天王。以貧困故。若不盜者。便無以自濟。刹利頂生王即出財物而給與之。語盜者曰。汝等還去。後莫複作。於是。國中人民聞刹利頂生王若國中人有行盜者。王便出財物而給與之。由斯之故。人作是念。我等亦應盜他財物。

於是。國人各各競行盜他財物。是為困貧無財物者。不能給恤。故人轉窮困。因窮困故。盜轉滋甚。因盜滋甚故。彼人壽轉減。形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽八萬歲。子壽四萬歲。比丘。彼人壽四萬歲時。有人便行盜他財物。其主捕伺收縛。送詣刹利頂生王。白曰。天王。此人盜我物。願天王治。刹利頂生王問彼人曰。汝實盜耶。彼人白曰。天王。我實偷盜。所以者何。以貧困故。若不盜者。便無以自濟。刹利頂生王聞已。便作是念。若我國中有盜他物。更出財物盡給與者。如是唐空竭國藏。盜遂滋甚。我今寧可作極利刀。若我國中有偷盜者。便收捕取。坐高標下。斬截其頭。

於是。刹利頂生王後便敕令。作極利刀。若國中有盜他物者。即敕捕取。坐高標下。斬截其頭。國中人民聞刹利頂生王敕作利刀。若國中有盜他物者。即便捕取。坐高標下。斬截其頭。我亦寧可效作利刀。持行劫物。若從劫物者。捉彼物主而截其頭。於是。彼人則於後時效作利刀。持行劫物。捉彼物主。截斷其頭。是為困貧無財物者。不能給恤故。人轉窮困。因窮困故。盜轉滋甚。因盜滋甚故。刀殺轉增。因刀殺增故。彼人壽轉減。形色轉惡。彼壽轉減。色轉惡已。比丘。父壽四萬歲。子壽二萬歲。

比丘。人壽二萬歲時。有人盜他財物。其主捕伺收縛。送詣刹利頂生王。白曰。天王。此人盜我財物。願天王治。刹利頂生王問彼人曰。汝實盜耶。時。彼盜者便作是念。刹利頂生王若知其實。或縛鞭我。或拋或擯。或罰錢物。或種種苦治。或貫標上。或梟其首。我寧可以妄言欺誑刹利頂生王耶。念已。白曰。天王。我不偷盜。是為困貧無財物者。不能給恤故。人轉窮困。因窮困故。盜轉滋甚。因盜滋甚故。刀殺轉增。因刀殺增故。便妄言．兩舌轉增。因妄言．兩舌增故。彼人壽轉減。形色轉惡。彼壽轉減。色轉惡已。比丘。父壽二萬歲。子壽一萬歲。

比丘。人壽萬歲時。人民或有德。或無德。若無德者。彼為有德人起嫉妒意而犯其妻。是為困貧無財物者。不能給恤故。人轉窮困。因窮困故。盜轉滋甚。因盜滋甚故。刀殺轉增。因刀殺增故。便妄言。兩舌轉增。因妄言．兩舌增故。便嫉妒．邪淫轉增。因嫉妒．邪淫增故。彼人壽轉減。形色轉惡。彼壽轉減。色轉惡已。比丘。父壽萬歲。子壽五千歲。

比丘。人壽五千歲時。三法轉增。非法欲．惡貪．邪法。因三法增故。彼人壽轉減。形色轉惡。彼壽轉減。色轉惡已。比丘。父壽五千歲。子壽二千五百歲。比丘。人壽二千五百歲時。複三法轉增。兩舌．粗言．綺語。因三法增故。彼人壽轉減。形色轉惡。彼壽轉減。色轉惡已。比丘。父壽二千五百歲。子壽千歲。比丘。人壽千歲時。一法轉增。邪見是也。因一法增故。彼人壽轉減。形色轉惡。彼壽轉減。色轉惡已。比丘。父壽千歲。子壽五百歲。

比丘。人壽五百歲時。彼人盡壽不孝父母。不能尊敬沙門．梵誌。不行順事。不作福業。不見後世罪。彼因不孝父母。不能尊敬沙門．梵誌。不行順事。不作福業。不見後世罪故。比丘。父壽五百歲。子壽或二百五十．或二百歲。比丘。今若有長壽。或壽百歲。或不啻者。

佛複告曰。比丘。未來久遠時。人壽十歲。比丘。人壽十歲時。女生五月。即便出嫁。比丘。人壽十歲時。有穀名稗子。為第一美食。猶如今人。粳糧為上饌。比丘。如是人壽十歲時。有穀名稗子。為第一美食。比丘。人壽十歲時。若今日所有美味。酥油．鹽．蜜．甘蔗．糖。彼一切盡沒。比丘。人壽十歲時。若行十惡業道者。彼便為人所敬重。猶如今日若行十善業道者。彼便為人所敬重。比丘。人壽十歲時亦複如是。若行十惡業道者。彼便為人之所敬重。比丘。人壽十歲時都無有善名。況複有行十善業道。

比丘．人壽十歲時。有人名彈罰。周行遍往。家家彈罰。比丘。人壽十歲時。母於其子極有害心。子亦於母極有害心。父子．兄弟．姊妹．親屬。展轉相向。有賊害心。猶如獵師見彼鹿已。極有害心。比丘。人壽十歲時亦複如是。母於其子極有害心。子亦於母極有害心。父子．兄弟．姊妹．親屬。展轉相向。有賊害心。比丘。人壽十歲時。當有七日刀兵劫。彼若捉草。即化成刀。若捉樵木。亦化成刀。彼以此刀各各相殺。彼於七日刀兵劫。過七日便止。

爾時。亦有人生慚恥羞愧。厭惡不愛。彼人七日刀兵劫時。便入山野。在隱處藏。過七日已。則從山野於隱處出。更互相見。生慈湣心。極相愛念。猶如慈母。唯有一子。與久離別。從遠來還。安隱歸家。相見喜歡。生慈湣心。極相愛念。如是彼人過七日後。則從山野於隱處出。更互相見。生慈湣心。極相愛念。共相見已。便作是語。諸賢。我今相見。今得安隱。我等坐生不善法故。今值見此。親族死盡。我等寧可共行善法。雲何當共行善法耶。我等皆是殺生之人。今寧可共離殺．斷殺。我等應共行是善法。

彼便共行如是善法。行善法已。壽便轉增。形色轉好。彼壽轉增。色轉好已。比丘。壽十歲人生子壽二十。比丘。壽二十歲人複作是念。若求學善者。壽便轉增。形色轉好。我等應共更增行善。雲何當共更增行善。我等已共離殺．斷殺．然故共行不與而取。我等寧可離不與取。斷不與取。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。壽便轉增。形色轉好。彼壽轉增。色轉好已。比丘。壽二十歲人生子壽四十。

比丘。壽四十歲人亦作是念。若求學善者。壽便轉增。形色轉好。我等應共更增行善。雲何當共更增行善。我等已離殺．斷殺．離不與取．斷不與取。然故行邪淫。我等寧可離邪淫．斷邪淫。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。壽便轉增。形色轉好。彼壽轉增。色轉好已。比丘。壽四十歲人生子壽八十。

比丘。壽八十歲人亦作是念。若求學善者。壽便轉增。形色轉好。我等應共更增行善。雲何當共更增行善。我等已離殺．斷殺．離不與取．斷不與取。離邪淫．斷邪淫。然故行妄言。我等寧可離妄言．斷妄言。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。壽便轉增。形色轉好。彼壽轉增。色轉好已。比丘。壽八十歲人生子壽百六十。

比丘。壽百六十歲人亦作是念。若求學善者。壽便轉增。形色轉好。我等應共更增行善。雲何當共更增行善。我等已離殺．斷殺．離不與取．斷不與取。離邪淫．斷邪淫。離妄言．斷妄言。然故行兩舌。我等寧可離兩舌．斷兩舌。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。壽便轉增。形色轉好。彼壽轉增。色轉好已。比丘。壽百六十歲人生子壽三百二十歲。

比丘。壽三百二十歲人亦作是念。若求學善者。壽便轉增。形色轉好。我等應共更增行善。雲何當共更增行善。我等已離殺．斷殺．離不與取．斷不與取。離邪淫．斷邪淫。離妄言．斷妄言。離兩舌．斷兩舌。然故行粗言。我等寧可離粗言．斷粗言。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。壽便轉增。形色轉好。彼壽轉增。色轉好已。比丘。壽三百二十歲人生子壽六百四十。

比丘。壽六百四十歲人亦作是念。若求學善者。壽便轉增。形色轉好。我等應共更增行善。雲何當共更增行善。我等已離殺．斷殺．離不與取．斷不與取。離邪淫．斷邪淫。離妄言．斷妄言。離兩舌．斷兩舌。離粗言．斷粗言。然故行綺語。我等寧可離綺語．斷綺語。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。壽便轉增。形色轉好。彼壽轉增。色轉好已。比丘。壽六百四十歲人生子壽二千五百。

比丘。壽二千五百歲人亦作是念。若求學善者。壽便轉增。形色轉好。我等應共更增行善。雲何當共更增行善。我等已離殺．斷殺．離不與取．斷不與取。離邪淫．斷邪淫。離妄言．斷妄言。離兩舌．斷兩舌。離粗言．斷粗言。離綺語．斷綺語。然故行貪嫉。我等寧可離貪嫉．斷貪嫉。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。壽便轉增。形色轉好。彼壽轉增。色轉好已。比丘。壽二千五百歲人生子壽五千。

比丘。壽五千歲人亦作是念。若求學善者。壽便轉增。形色轉好。我等應共更增行善。雲何當共更增行善。我等已離殺．斷殺．離不與取．斷不與取。離邪淫．斷邪淫。離妄言．斷妄言。離兩舌．斷兩舌。離粗言．斷粗言。離綺語．斷綺語。離貪嫉．斷貪嫉。然故行嗔恚。我等寧可離嗔恚．斷嗔恚。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。壽便轉增。形色轉好。彼壽轉增。色轉好已。比丘。壽五千歲人生子壽一萬。

比丘。壽萬歲人亦作是念。若求學善者。壽便轉增。形色轉好。我等應共更增行善。雲何當共更增行善。我等已離殺．斷殺．離不與取．斷不與取。離邪淫．斷邪淫。離妄言．斷妄言。離兩舌．斷兩舌。離粗言．斷粗言。離綺語．斷綺語。離貪嫉．斷貪嫉。離嗔恚．斷嗔恚。然故行邪見。我等寧可離邪見．斷邪見。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。壽便轉增。形色轉好。彼壽轉增。色轉好已。比丘。壽萬歲人生子壽二萬。

比丘。壽二萬歲人亦作是念。若求學善者。壽便轉增。形色轉好。我等應共更增行善。雲何當共更增行善。我等已離殺．斷殺．離不與取．斷不與取。離邪淫．斷邪淫。離妄言．斷妄言。離兩舌．斷兩舌。離粗言．斷粗言。離綺語．斷綺語。離貪嫉．斷貪嫉。離嗔恚．斷嗔恚。離邪見．斷邪見。然故有非法欲惡貪．行邪法。我等寧可離此三惡不善法．斷三惡不善法。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。壽便轉增。形色轉好。彼壽轉增。色轉好已。比丘。壽二萬歲人生子壽四萬。

比丘。人壽四萬歲時孝順父母。尊重恭敬沙門．梵誌。奉行順事。修習福業。見後世罪。彼因孝順父母。尊重恭敬沙門．梵誌。奉行順事。修習福業。見後世罪故。比丘。壽四萬歲人生子壽八萬。比丘。人壽八萬歲時。此閻浮洲極大豐樂。多有人民。村邑相近。如雞一飛。比丘。人壽八萬歲時。女年五百乃當出嫁。比丘。人壽八萬歲時。唯有如是病。寒熱．大小便．欲．不食．老。更無餘患。

比丘。人壽八萬歲時有王名螺。為轉輪王。聰明智慧。有四種軍整禦天下。由己自在。如法法王。成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是謂為七。千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。比丘。諸刹利頂生王得為人主。整禦天下。行自境界。從父所得。彼因行自境界。從父所得。壽不轉減。形色不惡。未曾失樂。力亦不衰。諸比丘。汝等亦應如是。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。行自境界。從父所得。諸比丘。汝等因行自境界。從父所得。壽不轉減。形色不惡。未曾失樂。力亦不衰。

雲何比丘行自境界。從父所得。此比丘觀內身如身。觀內覺．心．法如法。是謂比丘行自境界。從父所得。雲何比丘壽。此比丘修欲定如意足。依遠離。依無欲。依滅盡。趣向出要。修精進定。修心定。修思惟定如意足。依遠離。依無欲。依滅盡。趣向出要。是謂比丘壽。雲何比丘色。此比丘修習禁戒。守護從解脫。又複善攝威儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。受持學戒。是謂比丘色。雲何比丘樂。此比丘離欲．離惡不善之法。乃至得第四禪成就遊。是謂比丘樂。雲何比丘力。此比丘諸漏已盡。得無漏。心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是謂比丘力。

比丘。我不更見有力不可降伏如 魔王力。彼漏盡比丘則以無上聖慧之力而能降伏。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

轉輪王經第六竟(六千三百一十三字)。

中阿含經卷第十五(八千七百二十一字)