長阿含經卷第十四

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

（二一）第三分梵動經第二

如是我聞。

一時。佛遊摩竭國。與大比丘眾千二百五十人俱。遊行人間。詣竹林。止宿在王堂上。時。有梵誌名曰善念。善念弟子名梵摩達。師徒常共隨佛後行。而善念梵誌以無數方便毀謗佛．法及比丘 僧。其弟子梵摩達以無數方便稱讚佛．法及比丘僧。師徒二人各懷異心。共相違背。所以者何。斯由異習．異見．異親近故。

爾時。眾多比丘於乞食後集會講堂。作如是論。甚奇。甚特。 世尊有大神力。威德具足。盡知 眾生誌意所趣。而此善念梵誌及其弟子梵摩達隨逐 如來及比丘僧。而善念梵誌以無數方便毀謗佛．法及與眾僧。弟子梵摩達以無數方便稱讚如來及法．眾僧。師徒二人各懷異心。異見．異習．異親近故。

爾時。世尊於靜室中以天淨耳過於人耳。聞諸比丘有如是論。世尊於淨室起詣講堂所。大眾前坐。知而故問。諸比丘。汝等以何因緣集此講堂。何所論說。

時。諸比丘白佛言。我等於乞食後集此講堂。眾共議言。甚奇。甚特。如來有大神力。威德具足。盡知眾生心誌所趣。而今善念梵誌及弟子梵摩達常隨如來及與眾僧。以無數方便毀謗如來及法．眾僧。弟子梵摩達以無數方便稱讚如來及法．眾僧。所以者何。以其異見．異習．異親近故。向集講堂議如是事。

爾時。世尊告諸比丘。若有方便毀謗如來及法．眾僧者。汝等不得懷忿結心。害意於彼。所以者何。若誹謗我．法及比丘僧。汝等懷忿結心。起害意者。則自陷溺。是故汝等不得懷忿結心。害意於彼。比丘若稱譽佛及法．眾僧者。汝等於中亦不足以為歡喜慶幸。所以者何。若汝等生歡喜心。即為陷溺。是故汝等不應生喜。所以者何。此是小緣威儀戒行。凡夫寡聞。不達深義。直以所見如實讚歎。

雲何小緣威儀戒行。凡夫寡聞。直以所見如實稱讚。彼讚歎言。沙門瞿曇滅殺．除殺。舍於刀杖。懷慚愧心。慈湣一切。此是小緣威儀戒行。彼寡聞凡夫以此歎佛。又歎。沙門瞿曇舍不與取。滅不與取。無有盜心。又歎。沙門瞿曇舍於淫欲。淨修梵行。一向護戒。不習淫逸。所行清潔。又歎。沙門瞿曇舍滅妄語。所言至誠。所說真實。不誑世人。沙門瞿曇舍滅兩舌。不以此言壞亂於彼。不以彼言壞亂於此。有諍訟者能令和合。已和合者增其歡喜。有所言說不離和合。誠實入心。所言知時。沙門瞿曇舍滅惡口。若有粗言傷損於人。增彼結恨長怨憎者。如此粗言盡皆不為。常以善言悅可人心。眾所愛樂。聽無厭足。但說此言。沙門瞿曇舍滅綺語。知時之語．實語．利語．法語．律語．止非之語。但說是言。

沙門瞿曇舍離飲酒。不著香華。不觀歌舞。不坐高床。非時不食。不執金銀。不畜妻息．僮仆．婢使。不畜象．馬．豬．羊．雞．犬及諸鳥獸。不畜象兵．馬兵．車兵．步兵。不畜田宅種殖五穀。不以手拳與人相加。不以鬥秤欺誑於人。亦不販賣券要斷當。亦不取受抵債橫生無端。亦不陰謀麵背有異。非時不行。為身養壽。量腹而食。其所至處。衣缽隨身。譬如飛鳥。羽翮身俱。此是持戒小小因緣。彼寡聞凡夫以此歎佛。

如餘沙門．婆羅門受他信施。更求儲積。衣服飲食無有厭足。沙門瞿曇無有如此事。如餘沙門．婆羅門食他信施。自營生業。種殖樹木。鬼神所依。沙門瞿曇無如此事。如餘沙門．婆羅門食他信施。更作方便。求諸利養。象牙．雜寶．高廣大床．種種文繡．氍氀[毯-炎+荅][毯-炎+登]．綩綖被褥。沙門瞿曇無如此事。如餘沙門．婆羅門食他信施。更作方便。求自莊嚴。酥油摩身。香水洗浴。香末自塗。香澤梳頭。著好華鬘。染目紺色。拭麵莊飾。鐶紐澡潔。以鏡自照。著寶革屣。上服純白。戴蓋執拂。幢麾莊飾。沙門瞿曇無如此事。

如餘沙門．婆羅門專為嬉戲。棋局博奕。八道．十道。至百千道。種種戲法以自娛樂。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門．婆羅門食他信施。但說遮道無益之言。王者．戰鬥．軍馬之事。鬘。染目紺色。拭麵莊飾。鐶紐澡潔。以鏡自照。著寶革屣。上服純白。戴蓋執拂。幢麾莊飾。沙門瞿曇無如此事。群僚．大臣．騎乘出入．遊戲園觀。及論臥起．行步．女人之事。衣服．飲食．親裏之事。又說入海采寶之事。沙門瞿曇無如此事。如餘沙門．婆羅門食他信施。無數方便。但作邪命。諂諛美辭。現相毀呰。以利求利。沙門瞿曇無如此事。如餘沙門．婆羅門食他信施。但共諍訟。或於園觀。或在浴池。或於堂上。互相是非。言。我知經律。汝無所知。我趣正道。汝趣邪徑。以前著後。以後著前。我能忍。汝不能忍。汝所言說。皆不真正。若有所疑。當來問我。我盡能答。沙門瞿曇無如是事。

如餘沙門．婆羅門食他信施。更作方便。求為使命。若為王．王大臣．婆羅門．居士通信使。從此詣彼。從彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自為。或教他為。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門．婆羅門食他信施。但習戰陣鬥諍之事。或習刀杖．弓矢之事。或鬥雞犬．豬羊．象馬．牛駝諸獸。或鬥男女。或作眾聲。吹聲．鼓聲．歌聲．舞聲。緣幢倒絕。種種伎戲。無不玩習。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女。吉凶好醜。及相畜生。以求利養。沙門瞿曇無如是事。

如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。召喚鬼神。或複驅遣。種種[袖-由+厭]禱。無數方道。恐熱於人。能聚能散。能苦能樂。又能為人安胎出衣。亦能咒人使作驢馬。亦能使人聾盲喑啞。現諸技術。叉手向日月。作諸苦行以求利養。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或為人咒病。或誦惡咒。或誦善咒。或為醫方．針炙．藥石。療治眾病。沙門瞿曇無如此事。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或咒水火。或為鬼咒。或誦刹利咒。或誦象咒。或支節咒。或安宅符咒。或火燒．鼠齧能為解咒。或誦知死生書。或誦夢書。或相手麵。或誦天文書。或誦一切音書。沙門瞿曇無如此事。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相天時。言雨不雨。穀貴穀賤。多病少病。恐怖安隱。或說地動．彗星．月蝕．日蝕。或言星蝕。或言不蝕。方麵所在。皆能記之。沙門瞿曇無如此事。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或言此國當勝。彼國不如。或言彼國當勝。此國不如。瞻相吉凶。說其盛衰。沙門瞿曇無如是事。諸比丘。此是持戒小小因緣。彼寡聞凡夫以此歎佛。

佛告諸比丘。更有餘法。甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子能以此言讚歎如來。何等是甚深微妙大光明法。賢聖弟子能以此法讚歎如來。諸有沙門．婆羅門於本劫本見．末劫末見。種種無數。隨意所說。盡入六十二見中。本劫本見．末劫末見。種種無數。隨意所說。盡不能出過六十二見中。彼沙門．婆羅門以何等緣。於本劫本見．末劫末見。種種無數。各隨意說。盡入此六十二見中。齊是不過。諸沙門．婆羅門於本劫本見。種種無數。各隨意說。盡入十八見中。本劫本見。種種無數。各隨意說。盡不能過十八見中。彼沙門．婆羅門以何等緣。於本劫本見。種種無數。各隨意說。盡入十八見中。齊此不過。諸沙門婆羅門於本劫本見。起常論。言。我及世間常存。此盡入四見中。於本劫本見言。我及世間常存。盡入四見。齊是不過。

彼沙門．婆羅門以何等緣。於本劫本見。起常論。言。我及世間常存。此盡入四見中。齊是不過。或有沙門．婆羅門種種方便。入定意三昧。以三昧心憶二十成劫敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實餘虛。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心憶二十成劫敗劫。其中眾生不增不減。常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實餘虛。此是初見。沙門．婆羅門因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中。齊是不過。

或有沙門．婆羅門種種方便。入定意三昧。以三昧心憶四十成劫敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實餘虛。所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心憶四十成劫敗劫。其中眾生不增不減。常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實餘虛。此是二見。諸沙門．婆羅門因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中。齊是不過。

或有沙門．婆羅門以種種方便。入定意三昧。以三昧心憶八十成劫敗劫。彼作是言。我及世間是常。此實餘虛。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心憶八十成劫敗劫。其中眾生不增不減。常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實餘虛。此是三見。諸沙門．婆羅門因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中。齊是不過。

或有沙門．婆羅門有捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智方便觀察。謂為審諦。以己所見。以己辯才作是說。言。我及世間是常。此是四見。沙門．婆羅門因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中。齊是不過。此沙門．婆羅門於本劫本見。計我及世間是常。如此一切盡入四見中。我及世間是常。於此四見中。齊是不過。唯有如來知此見處。如是持．如是執。亦知報應。如來所知又複過是。雖知不著。已不著則得寂滅。知受集．滅．味．過．出要。以平等觀無餘解脫。故名如來。是為餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。

複有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等是。諸沙門．婆羅門於本劫本見起論。言。我及世間。半常半無常。彼沙門．婆羅門因此於本劫本見。計我及世間半常半無常。於此四見中。齊是不過或過。或有是時。此劫始成。有餘眾生福盡．命盡．行盡。從光音天命終。生 空梵天中。便於彼處生愛著心。複願餘眾生共生此處。此眾生既生愛著願已。複有餘眾生命．行．福盡。於光音天命終。來生空梵天中。其先生眾生便作是念。我於此處是梵．大梵。我自然有。無能造我者。我盡知諸義典。千世界於中自在。最為尊貴。能為變化。微妙第一。為眾生父。我獨先有。餘眾生後來。後來眾生。我所化成。其後眾生複作是念。彼是大梵。彼能自造。無造彼者。盡知諸義典。千世界於中自在。最為尊貴。能為變化。微妙第一。為眾生父。彼獨先有。後有我等。我等眾生。彼所化成。彼梵眾生命．行盡已。來生世間。年漸長大。剃除須發。服三法衣。出家修道。入定意三昧。隨三昧心自識本生。便作是言。彼大梵者能自造作。無造彼者。盡知諸義典。千世界於中自在。最為尊貴。能為變化。微妙第一。為眾生父。常住不變。而彼梵化造我等。我等無常變易。不得久住。是故當知。我及世間半常半無常。此實餘虛。是謂初見。沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。半常半無常。於四見中。齊是不過。

或有眾生喜戲笑懈怠。數數戲笑以自娛樂。彼戲笑娛樂時。身體疲極便失意。以失意便命終。來生世間。年漸長大。剃除須發。服三法衣。出家修道。彼入定意三昧。以三昧心自識本生。便作是言。彼餘眾生不數生。不數戲笑娛樂。常在彼處。永住不變。由我數戲笑故。致此無常。為變易法。是故我知。我及世間半常半無常。此實餘虛。是為第二見。沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間半常半無常。於四見中。齊此不過。

或有眾生展轉相看已。便失意。由此命終。來生世間。漸漸長大。剃除須發。服三法衣。出家修道。入定意三昧。以三昧心識本所生。便作是言。如彼眾生以不展轉相看。不失意故。常住不變。我等於彼數相看。數相看已便失意。致此無常。為變易法。我以此知。我及世間半常半無常。此實餘虛。是第三見。諸沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間半常半無常。於四見中。齊此不過。

或有沙門．婆羅門有捷疾相智。善能觀察。彼以捷疾觀察相智。以己智辯言。我及世間半常半無常。此實餘虛。是為第四見。諸沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間半常半無常。於四見中。齊是不過。諸沙門．婆羅門於本劫本見起論。我及世間半常半無常。盡入四見中。齊是不過。唯佛能知此見處。如是持．如是執。亦知報應。如來所知又複過是。雖知不著。以不著則得寂滅。知受集．滅．味．過．出要。以平等觀無餘解脫。故名如來。是為餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。

複有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等法是。諸沙門．婆羅門於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。彼沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。於此四見中。齊是不過。或有沙門．婆羅門種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間。起邊想。彼作是說。此世間有邊。是實餘虛。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心觀世間有邊。是故知世間有邊。此實餘虛。是謂初見。沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間有邊。於四見中。齊是不過。

或有沙門．婆羅門以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間。起無邊想。彼作是言。世間無邊。此實餘虛。所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間無邊。是故知世間無邊。此實餘虛。是第二見。沙門．婆羅門因此於本劫。本見起論。我及世間無邊。於四見中。齊此不過。

或有沙門．婆羅門以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間。謂上方有邊。四方無邊彼作是言。世間有邊無邊。此實餘虛。所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀上方有邊。四方無邊。是故我知世間有邊無邊。此實餘虛。是為第三見。諸沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。於此四見中。齊是不過。

或有沙門．婆羅門有捷疾相智。善於觀察。彼以捷疾觀察智。以己智辯言。我及世間非有邊非無邊。此實餘虛。是為第四見。諸沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。此實餘虛。於四見中。齊是不過。此是諸沙門．婆羅門於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。盡入四見中。齊是不過。唯佛能知此見處。如是持．如是執。亦知報應。如來所知又複過是。雖知不著。已不著則得寂滅。知受集．滅．味．過．出要。以平等觀無餘解脫。故名如來。是為餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。

複有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何者是。諸沙門．婆羅門於本劫本見。異問異答。彼彼問時。異問異答。於四見中。齊是不過。沙門．婆羅門因此於本劫本見。異問異答。於四見中。齊是不過。或有沙門．婆羅門作如是論。作如是見。我不見不知善惡有報．無報耶。我以不見不知故。作如是說。善惡有報耶。無報耶。世間有沙門．婆羅門廣博多聞。聰明智慧。常樂閑靜。機辯精微。世所尊重。能以智慧善別諸見。設當問我諸深義者。我不能答。有愧於彼。於彼有畏。當以此答以為歸依．為洲．為舍。為究竟道。彼設問者。當如是答。此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異非不異。是為初見。沙門．婆羅門因此問異答異。於四見中。齊是不過。

或有沙門．婆羅門作如是論。作如是見。我不見不知為有他世耶。無他世耶。諸世間沙門．婆羅門以天眼知．他心智。能見遠事。已雖近他。他人不見。如此人等能知有他世．無他世。我不知不見有他世．無他世。若我說者。則為妄語。我惡畏妄語。故以為歸依．為洲．為舍。為究竟道。彼設問者。當如是答。此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異非不異。是為第二見。諸沙門．婆羅門因此問異答異。於四見中。齊是不過。

或有沙門．婆羅門作如是見。作如是論。我不知不見何者為善。何者不善。我不知不見如是說是善．是不善。我則於此生愛。從愛生恚。有愛有恚。則有受生。我欲滅受。故出家修行。彼惡畏受。故以此為歸依．為洲．為舍。為究竟道。彼設問者。當如是答。此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異非不異。是為第三見。諸沙門．婆羅門因此問異答異。於四見中。齊是不過。

或有沙門．婆羅門愚冥闇鈍。他有問者。彼隨他言答。此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異非不異。是為四見。諸沙門．婆羅門因此異問異答。於四見中。齊是不過。或有沙門．婆羅門於本劫本見。異問異答。盡入四見中。齊是不過。唯佛能知此見處。如是持．如是執。亦知報應。如來所知又複過是。雖知不著。已不著則得寂滅。知受集．滅．味．過．出要。以平等觀無餘解脫。故名如來。是為甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。

複有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等是。或有沙門．婆羅門於本劫本見。謂無因而出有此世間。彼盡入二見中。於本劫本見無因而出有此世間。於此二見中。齊是不過。彼沙門．婆羅門因何事於本劫本見。謂無因而有。於此二見中。齊是不過。或有眾生無想無知。若彼眾生起想。則便命終。來生世間。漸漸長大。剃除須發。服三法衣。出家修道。入定意三昧。以三昧心識本所生。彼作是語。我本無今有忽然有。此世間本無．今有。此實餘虛。是為初見。諸沙門．婆羅門因此於本劫本際。謂無因有。於二見中。齊是不過。

或有沙門．婆羅門有捷疾相智。善能觀察。彼已捷疾觀察智觀。以己智辯能如是說。此世間無因而有。此實餘虛。此第二見。諸有沙門．婆羅門因此於本劫本見。無因而有。有此世間。於二見中。齊是不過。諸有沙門．婆羅門於本劫本見。無因而有。盡入二見中。齊是不過。唯佛能知。亦複如是。諸有沙門．婆羅門於本劫本見。無數種種。隨意所說。彼盡入是十八見中。本劫本見。無數種種。隨意所說。於十八見。齊是不過。唯佛能知。亦複如是。

複有餘甚深微妙大法光明。何等是。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。無數種種。隨意所說。彼盡入四十四見中。於末劫末見。種種無數。隨意所說。於四十四見。齊是不過。彼有沙門．婆羅門因何事於末劫末見。無數種種。隨意所說。於四十四見。齊此不過。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。生有想論。說世間有想。彼盡入十六見中。於末劫末見生想論。說世間有想。於十六見中。齊是不過。彼沙門．婆羅門因何事於末劫末見生想論。說世間有想。彼盡入十六見中。齊是不過。

諸有沙門．婆羅門作如是論．如是見。言。我此終後。生有色有想。此實餘虛。是為初見。諸沙門．婆羅門因此於末劫末見生想論。說世間有想。於十六見中。齊是不過。有言。我此終後。生無色有想。此實餘虛。有言。我此終後。生有色無色有想。此實餘虛。有言。我此終後。生非有色非無色有想。此實餘虛。有言。我此終後。生有邊有想。此實餘虛。有言。我此終後。生無邊有想。此實餘虛。有言。我此終後。生有邊無邊有想。此實餘虛。有言。我此終後。生非有邊非無邊有想。此實餘虛。有言。我此終後。生而一向有樂有想。此實餘虛。有言。我此終後。生而一向有苦有想。此實餘虛。有言。我此終後。生有樂有苦有想。此實餘虛。有言。我此終後。生不苦不樂有想。此實餘虛。有言。我此終後。生有一想。此實餘虛。有言。我此終後。生有若幹想。此實餘虛。有言。我此終後。生少想。此實餘虛。有言。我此終後。生有無量想。此實餘虛。是為十六見。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。生想論。說世間有想。於此十六見中。齊是不過。唯佛能知。亦複如是。

複有餘甚深微妙大法光明。何等法是。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。生無想論。說世間無想。彼盡入八見中。於末劫末見。生無想論。於此八見中。齊此不過。彼沙門．婆羅門因何事於末劫末見。生無想論。說世間無想。於八見中。齊此不過。諸有沙門．婆羅門作如是見。作如是論。我此終後。生有色無想。此實餘虛。有言。我此終後。生無色無想。此實餘虛。有言。我此終後。生有色無色無想。此實餘虛。有言。我此終後。生非有色非無色無想。此實餘虛。有言。我此終後。生有邊無想。此實餘虛。有言。我此終後。生無邊無想。此實餘虛。有言。我此終後。生有邊無邊無想。此實餘虛。有言。我此終後。生非有邊非無邊無想。此實餘虛。是為八見。若沙門．婆羅門因此於末劫末見。生無想論。說世間無想。彼盡入八見中。齊是不過。唯佛能知。亦複如是。

複有餘甚深微妙大法光明。何等法是。或有沙門．婆羅門於末劫末見。生非想非非想論。說此世間非想非非想。彼盡入八見中。於末劫末見。作非想非非想論。說世間非想非非想。於八見中。齊是不過。彼沙門．婆羅門因何事於末劫末見。生非想非非想論。說世間非想非非想。於八見中。齊是不過。諸沙門．婆羅門作如是論。作如是見。我此終後。生有色非有想非無想。此實餘虛。有言。我此終後。生無色非有想非無想。此實餘虛。有言。我此終後。生有色無色非有想非無想。此實餘虛。有言。我此終後。生非有色非無色非有想非無想。此實餘虛。有言。我此終後。生有邊非有想非無想。此實餘虛。有言。我此終後。生無邊非有想非無想。此實餘虛。有言。我此終後。生有邊無邊非有想非無想。此實餘虛。有言。我此終後。生非有邊非無邊非有想非無想。此實餘虛。是為八見。若沙門．婆羅門因此於末劫末見。生非有想非無想論。說世間非有想非無想。盡入八見中。齊是不過。唯佛能知。亦複如是。

複有餘甚深微妙大法光明。何等法是。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。起斷滅論。說眾生斷滅無餘。彼盡入七見中。於末劫末見起斷滅論。說眾生斷滅無餘。於七見中。齊是不過。彼沙門．婆羅門因何事於末劫末見。起斷滅論。說眾生斷滅無餘。於七見中。齊是不過。諸有沙門．婆羅門作如是論。作如是見。我身四大．六入。從父母生乳哺養育。衣食成長。摩捫擁護。然是無常。必歸磨滅。齊是名為斷滅。第一見也。或有沙門．婆羅門作是說。言。此我不得名斷滅。我欲界天斷滅無餘。齊是為斷滅。是為二見。或有沙門．婆羅門作是說。言。此非斷滅。色界化身。諸根具足。斷滅無餘。是為斷滅。有言。此非斷滅。我無色空處斷滅。有言。此非斷滅。我無色識處斷滅。有言。此非斷滅。我無色不用處斷滅。有言。此非斷滅。我無色有想無想處斷滅。是第七斷滅。是為七見。諸有沙門．婆羅門因此於末劫末見。言此眾生類斷滅無餘。於七見中。齊此不過。唯佛能知。亦複如是。

複有餘甚深微妙大法光明。何等法是。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。現在生泥洹論。說眾生現在有泥洹。彼盡入五見中。於末劫末見說現在有泥洹。於五見中。齊是不過。彼沙門．婆羅門因何事於末劫末見。說眾生現有泥洹。於五見中。齊是不過。諸有沙門．婆羅門作是見。作是論。說。我於現在 五欲自恣。此是我得現在泥洹。是第一見。複有沙門．婆羅門作是說。此是現在泥洹。非不是。複有現在泥洹微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我去欲．惡不善法。有覺．有觀離生喜．樂。入初禪。此名現在泥洹。是第二見。

複有沙門．婆羅門作如是說。此是現在泥洹。非不是。複有現在泥洹微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我滅有覺．觀。內喜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。入第二禪。齊是名現在泥洹。是為第三見。複有沙門．婆羅門作是說。言。此現在泥洹。非不是。複有現在泥洹微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我除念．舍．喜．住樂。護念一心。自知身樂。賢聖所說。入第三禪。齊是名現在泥洹。是為第四見。複有沙門．婆羅門作是說。言。此是現在泥洹。非不是。現在泥洹複有微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我樂滅．苦滅。先除憂．喜。不苦不樂。護念清淨。入第四禪。此名第一泥洹。是為第五見。若沙門．婆羅門於末劫末見。生現在泥洹論。於五見中。齊是不過。唯佛能知。亦複如是。

諸有沙門．婆羅門於末劫末見。無數種種。隨意所說。於四十四見中。齊是不過。唯佛能知此諸見處。亦複如是。諸有沙門．婆羅門於本劫本見．末劫末見。無數種種。隨意所說。盡入此六十二見中。於本劫本見．末劫末見。無數種種。隨意所說。於六十二見中。齊此不過。唯如來知此見處。亦複如是。諸有沙門．婆羅門於本劫本見。生常論。說。我．世間是常。彼沙門．婆羅門於此生智。謂異信．異欲．異聞．異緣．異覺．異見．異定．異忍。因此生智。彼以希現則名為受。乃至現在泥洹。亦複如是。諸有沙門．婆羅門生常論。言。世間是常。彼因受緣。起愛生愛而不自覺知。染著於愛。為愛所伏。乃至現在泥洹。亦複如是。諸有沙門．婆羅門於本劫本見。生常論。言。世間是常。彼因觸緣故。若離觸緣而立論者。無有是處。乃至現在泥洹。亦複如是。諸有沙門．婆羅門於本劫本見．末劫末見。各隨所見說。彼盡入六十二見中。各隨所見說。盡依中在中。齊是不過。猶如巧捕魚師。以細目網覆小池上。當知池中水性之類。皆入網內。無逃避處。齊是不過。諸沙門．婆羅門亦複如是。於本劫本見．末劫末見。種種所說。盡入六十二見中。齊是不過。

若比丘於六觸集．滅．味．過．出要。如實而知。則為最勝。出彼諸見。如來自知 生死已盡。所以有身。為欲福度諸天．人故。若其無身。則諸天．世人無所恃怙。猶如多羅樹斷其頭者。則不複生。佛亦如是。已斷生死。永不複生。

當佛說此法時。 大千世界三返六種震動。爾時。阿難在佛後執扇扇佛。偏露右臂。長跪叉手。白佛言。此法甚深。當以何名。雲何奉持。

佛告阿難。當名此經為義動．法動．見動． 魔動．梵動。

爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第十四