長阿含經卷第六

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

（五）第二分初小緣經第一

如是我聞。

一時。佛在舍衛國清信園林鹿母講堂。與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時。有二婆羅門以堅固信往詣佛所。出家為道。一名婆悉吒。二名婆羅墮。爾時。 世尊於靜室出。在講堂上彷徉經行。時。婆悉吒見佛經行。即尋速疾詣婆羅墮。而語之言。汝知不耶。 如來今者出於靜室。堂上經行。我等可共詣世尊所。儻聞如來有所言說。時。婆羅墮聞其語已。即共詣世尊所。頭麵禮足。隨佛經行。

爾時。世尊告婆悉吒曰。汝等二人出婆羅門種。以信堅固於我法中出家修道耶。

答曰。如是。

佛言。婆羅門。今在我法中出家為道。諸婆羅門得無嫌責汝耶。

答曰。唯然。蒙佛大恩。出家修道。實自為彼諸婆羅門所見嫌責。

佛言。彼以何事而嫌責汝。

尋白佛言。彼言。我婆羅門種最為第一。餘者卑劣。我種清白。餘者黑冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口生。於現法中得清淨解。後亦清淨。汝等何故舍清淨種。入彼瞿曇異法中耶。世尊。彼見我於佛法中出家修道。以如此言而嗬責我。

佛告婆悉吒。汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸。虛假自稱。婆羅門種最為第一。餘者卑劣。我種清白。餘者黑冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口生。現得清淨。後亦清淨。婆悉吒。今我無上正真道中不須種姓。不恃吾我憍慢之心。俗法須此。我法不爾。若有沙門．婆羅門。自恃種姓。懷憍慢心。於我法中終不得成無上證也。若能舍離種姓。除憍慢心。則於我法中得成道證。堪受正法。人惡下流。我法不爾。

佛告婆悉吒。有四姓種。善惡居之。智者所舉。智者所責。何謂為四。一者刹利種。二者婆羅門種。三者居士種。四者首陀羅種。婆悉吒。汝聽刹利種中有殺生者。有盜竊者。有淫亂者。有欺妄者。有兩舌者。有惡口者。有綺語者。有慳貪者。有嫉妒者。有邪見者。婆羅門種．居士種．首陀羅種亦皆如是。雜十惡行。婆悉吒。夫不善行有不善報。為黑冥行則有黑冥報。若使此報獨在刹利．居士．首陀羅種。不在婆羅門種者。則婆羅門種應得自言。我婆羅門種最為第一。餘者卑劣。我種清白。餘者黑冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口生。現得清淨。後亦清淨。若使行不善行有不善報。為黑冥行有黑冥報。必在婆羅門種．刹利．居士．首陀羅種者。則婆羅門不得獨稱。我種清淨。最為第一。

婆悉吒。若刹利種中有不殺者。有不盜．不淫．不妄語．不兩舌．不惡口．不綺語．不慳貪．不嫉妒．不邪見。婆羅門種．居士．首陀羅種亦皆如是。同修十善。夫行善法必有善報。行清白行必有白報。若使此報獨在婆羅門。不在刹利．居士．首陀羅者。則婆羅門種應得自言。我種清淨。最為第一。若使四姓同有此報者。則婆羅門不得獨稱。我種清淨。最為第一。

佛告婆悉吒。今者現見婆羅門種。嫁娶產生。與世無異。而作詐稱。我是梵種。從梵口生。現得清淨。後亦清淨。婆悉吒。汝今當知。今我弟子。種姓不同。所出各異。於我法中出家修道。若有人問。汝誰種姓。當答彼言。我是沙門釋種子也。亦可自稱。我是婆羅門種。親從口生。從法化生。現得清淨。後亦清淨。所以者何。大梵名者即如來號。如來為世間眼。法為世間智。為世間法。為世間梵。為世間法輪。為世間甘露。為世間法主。

婆悉吒。若刹利種中有篤信於佛．如來．至真．等正覺。十號具足。篤信於法。信如來法。微妙清淨。現可修行。說無時節。示泥洹要。智者所知。非是凡愚所能及教。篤信於 僧。性善質直。道果成就。眷屬成就。佛真弟子法法成就。所謂眾者。戒眾成就。定眾．慧眾．解脫眾．解脫知見眾成就。向須陀洹．得須陀洹。向斯陀含．得斯陀含．向阿那含．得阿那含。向 阿羅漢．得阿羅漢。四雙八輩。是為如來弟子眾也。可敬可尊。為世福田。應受人供。篤信於戒。聖戒具足。無有缺漏。無諸瑕隙。亦無點汙。智者所稱。具足善寂。婆悉吒。諸婆羅門種．居士．首陀羅種亦應如是篤信於佛。信法．信眾。成就聖戒。婆悉吒。刹利種中亦有供養羅漢。恭敬禮拜者。婆羅門．居士．首陀羅亦皆供養羅漢。恭敬禮拜。

佛告婆悉吒。今我親族釋種亦奉波斯匿王。宗事禮敬。波斯匿王複來供養禮敬於我。彼不念言。沙門瞿曇出於豪族。我姓卑下。沙門瞿曇出大財富．大威德家。我生下窮鄙陋小家故。致供養禮敬如來也。波斯匿王於法觀法。明識真偽。故生淨信。致敬如來耳。

婆悉吒。今當為汝說四姓本緣。天地始終。劫盡壞時。 眾生命終皆生光音天。自然化生。以念為食。光明自照。神足飛 空。其後此地盡變為水。無不周遍。當於爾時。無複日月星辰。亦無晝夜年月歲數。唯有大冥。其後此水變成大地。光音諸天福盡命終。來生此間。雖來生此。猶以念食。神足飛空。身光自照。於此住久。各自稱言。眾生。眾生。其後此地甘泉湧出。狀如酥蜜。彼初來天性輕易者。見此泉已。默自念言。此為何物。可試嚐之。即內指泉中。而試嚐之。如是再三。轉覺其美。便以手抄自恣食之。如是樂著。遂無厭足。其餘眾生複效食之。如是再三。複覺其美。食之不已。其身轉粗。肌肉堅[革*卬]。失天妙色。無複神足。履地而行。身光轉滅。天地大冥。

婆悉吒。當知天地常法。大冥之後。必有日月星像現於虛空。然後方有晝夜晦明．日月歲數。爾時。眾生但食地味。久住世間。其食多者。顏色粗醜。其食少者。色猶悅澤。好醜端正。於是始有。其端正者。生憍慢心。輕醜陋者。其醜陋者。生嫉惡心。憎端正者。眾生於是各共忿諍。是時甘泉自然枯涸。其後此地生自然地肥。色味具足。香潔可食。是時眾生複取食之。久住世間。其食多者。顏色粗醜。其食少者。色猶悅澤。其端正者。生憍慢心。輕醜陋者。其醜陋者。生嫉惡心。憎端正者。眾生於是各共諍訟。是時地肥遂不複生。

其後此地複生粗厚地肥。亦香美可食。不如前者。是時眾生複取食之。久住世間。其食多者。色轉粗醜。其食少者。色猶悅澤。端正醜陋。迭相是非。遂生諍訟。地肥於是遂不複生。其後此地生自然粳米。無有糠糩。色味具足。香潔可食。是時眾生複取食之。久住於世。便有男女。互共相視。漸有情欲。轉相親近。其餘眾生見已。語言。汝所為非。汝所為非。即排擯驅遣出於人外。過三月已。然後還歸。

佛告婆悉吒。昔所非者。今以為是。時。彼眾生習於非法。極情恣欲。無有時節。以慚愧故。遂造屋舍。世間於是始有房舍。玩習非法。淫欲轉增。便有胞胎。因不淨生。世間胞胎始於是也。時。彼眾生食自然粳米。隨取隨生。無可窮盡。時。彼眾生有懈惰者。默自念言。朝食朝取。暮食暮取。於我勞勤。今欲並取。以終一日。即尋並取。於後等侶喚共取米。其人答曰。我已並取。以供一日。汝欲取者。自可隨意。彼人複自念言。此人黠慧。能先儲積。我今亦欲積糧。以供三日。其人即儲三日餘糧。有餘眾生複來語言。可共取米。答言。吾已先積三日餘糧。汝欲取者可往自取。彼人複念。此人黠慧。先積餘糧。以供三日。吾當效彼。積糧以供五日。即便往取。

時。彼眾生競儲積已。粳米荒穢。轉生糠糩。刈已不生。時。彼眾生見此不悅。遂成憂迷。各自念言。我本初生。以念為食。神足飛空。身光自照。於世久住。其後此地甘泉湧出。狀如酥蜜。香美可食。我等時共食之。食之轉久。其食多者。顏色粗醜。其食少者。色猶悅澤。由是食故。使我等顏色有異。眾生於是各懷是非。迭相憎嫉。是時甘泉自然枯竭。其後此地生自然地肥。色味具足。香美可食。時我曹等複取食之。其食多者。顏色粗醜。其食少者。顏色悅澤。眾生於是複懷是非。迭相憎嫉。是時地肥遂不複生。其後複生粗厚地肥。亦香美可食。時我曹等複取食之。多食色粗。少食色悅。複生是非。共相憎嫉。是時地肥遂不複現。更生自然粳米。無有糠糩。時我曹等複取食之。久住於世。其懈怠者。競共儲積。由是粳米荒穢。轉生糠糩。刈已不生。今當如何。複自相謂言。當共分地。別立幖幟。即尋分地。別立幖幟。

婆悉吒。猶此因緣。始有田地名生。彼時眾生別封田地。各立疆畔。漸生盜心。竊他禾稼。其餘眾生見已。語言。汝所為非。汝所為非。自有田地。而取他物。自今已後。勿複爾也。其彼眾生猶盜不已。其餘眾生複重嗬責而猶不已。便以手加之。告諸人言。此人自有田稼。而盜他物。其人複告。此人打我。時。彼眾人見二人諍已。愁憂不悅。懊惱而言。眾生轉惡。世間乃有此不善。生穢惡不淨。此是生．老．病．死之原。煩惱苦報墮三惡道。由有田地致此諍訟。今者寧可立一人為主以治理之。可護者護。可責者責。眾共減米。以供給之。使理諍訟。

時。彼眾中自選一人。形體長大。顏貌端正。有威德者。而語之言。汝今為我等作平等主。應護者護。應責者責。應遣者遣。當共集米。以相供給。時。彼一人聞眾人言。即與為主。斷理諍訟。眾人即共集米供給。時。彼一人複以善言慰勞眾人。眾人聞已。皆大歡喜。皆共稱言。善哉。大王。善哉。大王。於是。世間便有王名。以正法治民。故名刹利。於是世間始有刹利名生。

時。彼眾中獨有一人作如是念。家為大患。家為毒刺。我今寧可舍此居家。獨在山林。閑靜修道。即舍居家。入於山林。寂默思惟。至時持器入村乞食。眾人見已。皆樂供養。歡喜稱讚。善哉。此人能舍家居。獨處山林。靜默修道。舍離眾惡。於是。世間始有婆羅門名生。彼婆羅門中有不樂閑靜坐禪思惟者。便入人間。誦習為業。又自稱言。我是不禪人。於是。世人稱不禪婆羅門。由入人間故。名為人間婆羅門。於是。世間有婆羅門種。彼眾生中有人好營居業。多積財寶。因是眾人名為居士。彼眾生中有多機巧。多所造作。於是世間始有首陀羅工巧之名。

婆悉吒。今此世間有四種名。第五有沙門眾名。所以然者。婆悉吒。刹利眾中。或時有人自厭己法。剃除須發。而披法服。於是始有沙門名生。婆羅門種．居士種．首陀羅種。或時有人自厭己法。剃除須發。法服修道。名為沙門。婆悉吒。刹利種中。身行不善。口行不善。意行不善身壞命終。必受苦報。婆羅門種．居士種．首陀羅種。身行不善。口行不善。意行不善。身壞命終。必受苦報。婆悉吒。刹利種中。有身行善。口．意行善。身壞命終。必受樂報。婆羅門．居士．首陀羅種中。身行善。口．意行善。身壞命終。必受樂報。婆悉吒。刹利眾中。身行二種。口．意行二種。身壞命終。受苦樂報。婆羅門種．居士種．首陀羅種。身行二種。口．意行二種。身壞命終。受苦樂報。

婆悉吒。刹利種中。有剃除須發。法服修道。修七覺意。道成不久。所以者何。彼族姓子法服出家。修無上梵行。於現法中自身作證。 生死已盡。梵行已立。所作已辦。不複受有。婆羅門．居士．首陀羅種中。有剃除須發。法服修道。修七覺意。道成不久。所以者何。彼族姓子法服出家。修無上梵行。於現法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不複受有。婆悉吒。此四種中皆出明行成就羅漢。於五種中為最第一。

佛告婆悉吒。梵天王頌曰。

　　生中刹利勝　　能舍種姓去

　　明行成就者　　世間最第一

佛告婆悉吒。此梵善說。非不善說。此梵善受。非不善受。我時即印可其言。所以者何。今我如來．至真亦說是義。

　　生中刹利勝　　能舍種姓去

　　明行成就者　　世間最第一

爾時。世尊說此法已。婆悉吒．婆羅墮無漏心解脫。聞佛所說。歡喜奉行。

（六）佛說長阿含第二分轉輪聖王修行經第二

如是我聞。

一時。佛在摩羅醯搜人間遊行。與千二百五十比丘漸至摩樓國。

爾時。世尊告諸比丘。汝等當自熾燃。熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依。雲何比丘當自熾燃。熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依。於是。比丘內身身觀。精勤無懈。憶念不忘。除世貪憂。外身身觀．內外身身觀。精勤無懈。識念不忘。除世貪憂。受．意．法觀。亦複如是。是為比丘自熾燃。熾燃於法。不他熾燃。自歸依。歸依於法。不他歸依。

如是行者。 魔不能嬈。功德日增。所以者何。乃往過去久遠世時。有王名堅固念。刹利水澆頭種。為轉輪聖王。領四天下。時。王自在以法治化。人中殊特。七寶具足。一者金輪寶。二者白象寶。三者紺馬寶。四者神珠寶。五者玉女寶。六者居士寶。七者主兵寶。千子具足。勇健雄猛。能伏怨敵。不用兵杖。自然太平。堅固念王久治世已。時金輪寶即於虛空忽離本處。時典輪者速往白王。大王。當知今者輪寶離於本處。時。堅固王聞已念言。我曾於先宿耆舊所聞。若轉輪聖王輪寶移者。王壽未幾。我今已受人中福樂。宜更方便受天福樂。當立太子領四天下。別封一邑與下發師。命下須發。服三法衣。出家修道。

時。堅固念王即命太子而告之曰。卿為知不。吾曾從先宿耆舊所聞。若轉輪聖王金輪離本處者。王壽未幾。吾今已受人中福樂。當更方便遷受天福。今欲剃除須發。服三法衣。出家為道。以四天下委付於汝。宜自勉力。存恤民物。是時。太子受王教已。時堅固念王即剃除須發。服三法衣。出家修道。

時。王出家過七日已。彼金輪寶忽然不現。其典輪者往白王言。大王。當知今者輪寶忽然不現。時王不悅。即往詣堅固念王所。到已白王。父王。當知今者輪寶忽然不現。時。堅固念王報其子曰。汝勿懷憂以為不悅。此金輪寶者非汝父產。汝但勤行聖王正法。行正法已。於十五日月滿時。沐浴香湯。婇女圍繞。升正法殿上。金輪神寶自然當現。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。

子白父王。轉輪聖王正法雲何。當雲何行。王告子曰。當依於法。立法具法。恭敬尊重。觀察於法。以法為首。守護正法。又當以法誨諸婇女。又當以法護視教誡諸王子．大臣．群寮．百官及諸人民．沙門．婆羅門。下至禽獸。皆當護視。

又告子曰。又汝土境所有沙門．婆羅門履行清真。功德具足。精進不懈。去離憍慢。忍辱仁愛。閑獨自修。獨自止息。獨到 涅槃。自除貪欲。化彼除貪。自除嗔恚。化彼除嗔。自除愚癡。化彼除癡。於染不染。於惡不惡。於愚不愚。可著不著。可住不住。可居不居。身行質直。口言質直。意念質直。身行清淨。口言清淨。意念清淨。正念清淨。仁慧無厭。衣食知足。持缽乞食。以福眾生。有如是人者。汝當數詣。隨時谘問。凡所修行。何善何惡。雲何為犯。雲何非犯。何者可親。何者不可親。何者可作。何者不可作。施行何法。長夜受樂。汝谘問已。以意觀察。宜行則行。宜舍則舍。國有孤老。當拯給之。貧窮困劣。有來取者。慎勿違逆。國有舊法。汝勿改易。此是轉輪聖王所修行法。汝當奉行。

佛告諸比丘。時。轉輪聖王受父教已。如說修行。後於十五日月滿時。沐浴香湯。升高殿上。婇女圍繞。自然輪寶忽然在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。時。轉輪王默自念言。我曾從先宿耆舊所聞。若刹利王水澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯。升寶殿上。婇女圍繞。自然金輪忽現在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。是則名為轉輪聖王。今此輪現。將無是耶。今我寧可試此輪寶。

時。轉輪王即召四兵。向金輪寶偏露右臂。右膝著地。複以右手摩捫金輪。語言。汝向東方。如法而轉。勿違常則。輪即東轉。時。王即將四兵隨從其後。金輪寶前有四神導。輪所住處。王即止駕。爾時。東方諸小國王見大王至。以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。來趣王所。拜首白言。善來。大王。今此東方土地豐樂。人民熾盛。誌性仁和。慈孝忠順。唯願聖王於此治正。我等當給使左右。承受所當。時。轉輪大王語小王言。止。止。諸賢。汝等則為供養我已。但當以正法治。勿使偏枉。無令國內有非法行。此即名曰我之所治。

時。諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國。至東海表。次行南方．西方．北方。隨輪所至。其諸國王各獻國土。亦如東方諸小國比。時。轉輪王既隨金輪。周行四海。以道開化。安慰民庶。已還本國。時。金輪寶在宮門上虛空中住。時轉輪王踴躍而言。此金輪寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為金輪寶成就。

其王久治世已。時金輪寶即於虛空忽離本處。其典輪者速往白王。大王。當知今者輪寶離於本處。時。王聞已即自念言。我曾於先宿耆舊所聞。若轉輪聖王輪寶移者。王壽未幾。我今已受人中福樂。宜更方便受天福樂。當立太子領四天下。別封一邑與下發師。令下須發。服三法衣。出家修道。

時。王即命太子而告之曰。卿為知不。吾曾從先宿耆舊所聞。若轉輪聖王金輪寶離本處者。王壽未幾。吾今已受人中福樂。當設方便遷受天樂。今欲剃除須發。服三法衣。出家修道。以四天下委付於汝。宜自勉力。存恤民物。爾時。太子受王教已。王即剃除須發。服三法衣。出家修道。時。王出家過七日已。其金輪寶忽然不現。典金輪者往白王言。大王。當知今者輪寶忽然不現。時王聞已。不以為憂。亦複不往問父王意。時。彼父王忽然命終。

自此以前。六轉輪王皆展轉相承。以正法治。唯此一王自用治國。不承舊法。其政不平。天下怨訴。國土損減。人民凋落。時。有一婆羅門大臣往白王言。大王。當知今者國土損減。人民凋落。轉不如常。王今國內多有知識。聰慧博達。明於古今。備知先王治政之法。何不命集問其所知。彼自當答。時。王即召群臣。問其先王治政之道。時。諸智臣具以事答。王聞其言。即行舊政。以法護世。而由不能拯濟孤老。施及下窮。

時。國人民轉至貧困。遂相侵奪。盜賊滋甚。伺察所得。將詣王所白言。此人為賊。願王治之。王即問言。汝實為賊耶。答曰。實爾。我貧窮饑餓。不能自存。故為賊耳。時。王即出庫物以供給之。而告之曰。汝以此物供養父母。並恤親族。自今已後。勿複為賊。餘人轉聞有作賊者。王給財寶。於是複行劫盜他物。複為伺察所得。將詣王所白言。此人為賊。願王治之。王複問言。汝實為賊耶。答曰。實爾。我貧窮饑餓。不能自存。故為賊耳。時。王複出庫財以供給之。複告之曰。汝以此物供養父母。並恤親族。自今已後。勿複為賊。

複有人聞有作賊者。王給財寶。於是複行劫盜他物。複為伺察所得。將詣王所白言。此人為賊。願王治之。王複問言。汝實為賊耶。答曰。實爾。我貧窮饑餓。不能自存。故為賊耳。時王念言。先為賊者。吾見貧窮。給其財寶。謂當止息。而餘人聞。轉更相效。盜賊日滋。如是無已。我今寧可杻械其人。令於街巷。然後載之出城。刑於曠野。以誡後人耶。

時。王即敕左右。使收係之。聲鼓唱令。遍諸街巷。訖已載之出城。刑於曠野。國人盡知彼為賊者。王所收係。令於街巷。刑之曠野。時。人展轉自相謂言。我等設為賊者。亦當如是。與彼無異。於是。國人為自防護。遂造兵杖．刀劍．弓矢。迭相殘害。攻劫掠奪。自此王來始有貧窮。有貧窮已始有劫盜。有劫盜已始有兵杖。有兵杖已始有殺害。有殺害已則顏色憔悴。壽命短促。時。人正壽四萬歲。其後轉少。壽二萬歲。然其眾生有壽．有夭．有苦．有樂。彼有苦者。便生邪淫．貪取之心。多設方便。圖謀他物。是時。眾生貧窮劫盜。兵杖殺害。轉轉滋甚。人命轉減。壽一萬歲。

一萬歲時。眾生複相劫盜。為伺察所得。將詣王所白言。此人為賊。願王治之。王問言。汝實作賊耶。答曰。我不作。便於眾中故作妄語。時。彼眾生以貧窮故便行劫盜。以劫盜故便有刀兵。以刀兵故便有殺害。以殺害故便有貪取．邪淫。以貪取．邪淫故便有妄語。有妄語故其壽轉減。至於千歲。千歲之時。便有口三惡行始出於世。一者兩舌。二者惡口。三者綺語。此三惡業展轉熾盛。人壽稍減至五百歲。五百歲時。眾生複有三惡行起。一者非法淫。二者非法貪。三者邪見。此三惡業展轉熾盛。人壽稍減。三百．二百。我今時人。乃至百歲。少出多減。

如是展轉。為惡不已。其壽稍減。當至十歲。十歲時人。女生五月便行嫁。是時世間酥油．石蜜．黑石蜜。諸甘美味不複聞名。粳糧．禾稻變成草莠。繒．絹．錦．綾．劫貝．白[疊*毛]。今世名服。時悉不現。織粗毛縷以為上衣。是時。此地多生荊棘。蚊．虻．蠅．虱．蛇．蚖．蜂．蛆。毒蟲眾多。金．銀．琉璃．珠璣．名寶。盡沒於地。遂有瓦石砂礫出於地上。

當於爾時。眾生之類永不複聞十善之名。但有十惡充滿世間。是時。乃無善法之名。其人何由得修善行。是時。眾生能為極惡。不孝父母。不敬師長。不忠不義。返逆無道者便得尊敬。如今（一塵：就像今天）能修善行。孝養父母。敬順師長。忠信懷義。順道修行者便得尊敬。爾時。眾生多修十惡。多墮惡道。眾生相見。常欲相殺。猶如獵師見於群鹿。時。此土地多有溝坑。溪澗深穀。土曠人希。行來恐懼。爾時。當有刀兵劫起。手執草木。皆成戈鉾。於七日中。展轉相害。

時。有智者遠逃叢林。依倚坑坎。於七日中懷怖畏心。發慈善言。汝不害我。我不害汝。食草木子以存性命。過七日已。從山林出。時有存者。得共相見。歡喜慶賀言。汝不死耶。汝不死耶。猶如父母唯有一子。久別相見。歡喜無量。彼人如是各懷歡喜。迭相慶賀。然後推問其家。其家親屬死亡者眾。複於七日中悲泣號啕。啼哭相向。過七日已。複於七日中共相慶賀。娛樂歡喜。尋自念言。吾等積惡彌廣。故遭此難。親族死亡。家屬覆沒。今者宜當少共修善。宜修何善。當不殺生。

爾時。眾生盡懷慈心。不相殘害。於是眾生色壽轉增。其十歲者壽二十歲。二十時人複作是念。我等由少修善行。不相殘害故。壽命延長至二十歲。今者寧可更增少善。當修何善。已不殺生。當不竊盜。已修不盜。則壽命延長至四十歲。四十時人複作是念。我等由少修善。壽命延長。今者寧可更增少善。何善可修。當不邪淫。於是。其人盡不邪淫。壽命延長至八十歲。

八十歲人複作是念。我等由少修善。壽命延長。今者寧可更增少善。何善可修。當不妄語。於是。其人盡不妄語。壽命延長至百六十。百六十時人複作是念。我等由少修善。壽命延長。我今寧可更增小善。何善可修。當不兩舌。於是。其人盡不兩舌。壽命延長至三百二十歲。三百二十歲時人複作是念。我等由少修善故。壽命延長。今者寧可更增少善。何善可修。當不惡口。於是。其人盡不惡口。壽命延長至六百四十。

六百四十時人複作是念。我等由修善故。壽命延長。今者寧可更增少善。何善可修。當不綺語。於是。其人盡不綺語。壽命延長至二千歲。二千歲時人複作是念。我等由修善故。壽命延長。今者寧可更增少善。何善可修。當不慳貪。於是。其人盡不慳貪而行布施。壽命延長至五千歲。五千歲時人複作是念。我等由修善故。壽命延長。今者寧可更增少善。何善可修。當不嫉妒。慈心修善。於是。其人盡不嫉妒。慈心修善。壽命延長至於萬歲。

萬歲時人複作是念。我等由修善故。壽命延長。今者寧可更增少善。何善可修。當行正見。不生顛倒。於是。其人盡行正見。不起顛倒。壽命延長至二萬歲。二萬歲時人複作是念。我等由修善故。壽命延長。今者寧可更增少善。何善可修。當滅三不善法。一者非法淫。二者非法貪。三者邪見。於是。其人盡滅三不善法。壽命延長至四萬歲。四萬歲時人複作是念。我等由修善故。壽命延長。今者寧可更增少善。何善可修。當孝養父母。敬事師長。於是。其人即孝養父母。敬事師長。壽命延長至八萬歲。

八萬歲時人。女年五百歲始出行嫁。時。人當有九種病。一者寒。二者熱。三者饑。四者渴。五者大便。六者小便。七者欲。八者饕餮。九者老。時。此大地坦然平整。無有溝坑．丘墟．荊棘。亦無蚊．虻．蛇．蚖．毒蟲。瓦石．沙礫變成琉璃。人民熾盛。五穀平賤。豐樂無極。是時。當起八萬大城。村城鄰比。雞鳴相聞。當於爾時。有佛出世。名為彌勒如來．至真．等正覺。十號具足。如今如來十號具足。彼於諸天．釋．梵．魔．若魔．天．諸沙門．婆羅門．諸天．世人中。自身作證。亦如我今於諸天．釋．梵．魔．若魔．天．沙門．婆羅門．諸天．世人中。自身作證。彼當說法。初言亦善。中下亦善。義味具足。淨修梵行。如我今日說法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清淨。彼眾弟子有無數千萬。如我今日弟子數百。彼時。人民稱其弟子號曰慈子。如我弟子號曰釋子。

彼時。有王名曰儴伽。刹利水澆頭種轉輪聖王。典四天下。以正法治。莫不靡伏。七寶具足。一金輪寶．二白象寶．三紺馬寶．四神珠寶。五玉女寶．六居士寶．七主兵寶。王有千子。勇猛雄烈。能卻外敵。四方敬順。不加兵杖。自然太平。爾時。聖王建大寶幢。圍十六尋。上高千尋。千種雜色嚴飾其幢。幢有百觚。觚有百枝。寶縷織成。眾寶間廁。於是。聖王壞此幢已。以施沙門．婆羅門．國中貧者。然後剃除須發。服三法衣。出家修道。修無上行。於現法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。

佛告諸比丘。汝等當勤修善行。以修善行。則壽命延長。顏色增益。安隱快樂。財寶豐饒。威力具足。猶如諸王順行轉輪聖王舊法。則壽命延長。顏色增益。安隱快樂。財寶豐饒。威力具足。比丘亦如是。當修善法。壽命延長。顏色增益。安隱快樂。財寶豐饒。威力具足。

雲何比丘壽命延長。如是比丘修習欲定精勤不懈滅行成就以修神足。修精進定．意定．思惟定精勤不懈滅行成就。以修神足。是為壽命延長。何謂比丘顏色增益。於是比丘戒律具足。成就威儀。見有小罪。生大怖畏。等學諸戒。周滿備悉。是為比丘顏色增益。何謂比丘安隱快樂。於是比丘斷除淫欲。去不善法。有覺．有觀。離生喜．樂。行第一禪。除滅覺．觀。內信歡悅。撿心專一。無覺．無觀。定生喜．樂。行第二禪。舍喜守護。專心不亂。自知身樂。賢聖所求。護念．樂行。行第三禪。舍滅苦樂。先除憂喜。不苦不樂。護念清淨。行第四禪。是為比丘安隱快樂。

何謂比丘財寶豐饒。於是比丘修習慈心。遍滿一方。餘方亦爾。周遍廣普。無二無量。除眾結恨。心無嫉惡。靜默慈柔。以自娛樂。悲．喜．舍心亦複如是。是為比丘財寶豐饒。何謂比丘威力具足。於是比丘如實知苦聖諦。習．盡．道諦亦如實知。是為比丘威力具足。

佛告比丘。我今遍觀諸有力者無過魔力。然漏盡比丘力能勝彼。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第六