《雜阿含經》第三十九卷

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如是我聞：一時，佛住波羅柰國鹿野苑中。

爾時，世尊晨朝著衣持缽，入波羅柰城乞食。時，有異比丘著衣持缽，入城乞食，於其路邊，住一樹下，起不善覺，以依惡貪。

爾時，世尊見彼比丘住一樹下，以生不善覺，依惡貪嗜，而告之曰：“比丘，比丘，莫種苦種，而發熏生臭，汁漏流出。若比丘種苦種子，自發熏生臭，汁漏流出者，欲令蛆蠅不競集者，無有是處！”時，彼比丘作是念：“世尊知我心之惡念。”即生恐怖，身毛皆豎。

爾時，世尊入城乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，至於僧中，於眾前敷座而坐，告諸比丘：“我今晨朝著衣持缽，入城乞食，見一比丘住於樹下，以生不善覺，依惡貪嗜，我時見已，即告之言：‘比丘，比丘，莫種苦種，發熏生臭，惡汁流出。若有比丘種苦種子，發熏生臭，惡汁流出，蛆蠅不集，無有是處！’時，彼比丘即思念：‘佛已知我心之所念。’慚愧恐怖，心驚毛豎，隨路而去。”

時，有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：“世尊，雲何苦種？雲何生臭？雲何汁流？雲何蛆蠅？”

佛告比丘：“忿怒煩怨，名曰苦種。五欲功德，名為生臭。於六觸入處不攝律儀，是名汁流。謂觸入處不攝已，貪、憂、諸惡不善心競生，是名蛆蠅。”

爾時，世尊即說偈言：

“耳目不防護，貪欲從是生，
是名為苦種，生臭汁潛流；
諸覺觀氣味，依於惡貪嗜。
聚落及空處，若於晝若夜，
遠離修梵行，究竟於苦邊。
若內心寂靜，決定諦明了，
臥覺常安樂，諸惡蛆蠅滅。
正士所習近，善說賢聖路，
了知八正道，不還更受身。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
 

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；食畢，還精舍，洗足已，入安陀林坐禪。時，有異比丘亦複晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；食畢，還精舍，洗足已，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。是比丘入晝正受時，有惡不善覺起，依貪嗜心。

時，有天神依安陀林住止者，作是念：“此比丘不善不類，於安陀林坐禪而起不善覺，心依惡貪，我當往嗬責。”作是念已，往語比丘言：“比丘，比丘，作瘡疣耶？”

比丘答言：“當治令愈！”

天神語比丘：“瘡如鐵鑊，雲何可複？”

比丘答言：“正念正智，足能令複。”

天神白言：“善哉！善哉！此是真賢治瘡，如是治瘡，究竟能愈，無有發時。”

爾時，世尊晡時從禪覺，還祇樹給孤獨園，入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：“我今晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。乞食還，至安陀林坐禪，入晝正受。有一比丘亦乞食還至安陀林，坐一樹下，入晝正受，而彼比丘起不善覺，心依惡貪。有天神依安陀林住，語比丘言：‘比丘，比丘，作瘡疣耶？’如上廣說，乃至如是，比丘，善哉！善哉！此治眾賢。”

爾時，世尊即說偈言：

“士夫作瘡疣，自生於苦患，
願求世間欲，心依於惡貪。
以生瘡疣故，蛆蠅競來集，
愛求為瘡疣，蛆蠅諸惡覺。
及諸貪嗜心，皆悉從意生，
鑽鑿士夫心，以求華名利。
欲火轉熾然，妄想不善覺，
身心日夜羸，遠離寂靜道。
若內心寂靜，決定智明了，
無有斯瘡疣，見佛安隱路。
正士所遊跡，賢聖善宣說，
明智所知道，不複受諸有。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住毗舍離國獼猴池側重閣講堂。

時，有眾多比丘晨朝著衣持缽，入毗舍離乞食。

時，有年少比丘出家未久，不閑法、律，當乞食時，不知先後次第。餘比丘見已而告之言：“汝是年少，出家未久，未知法、律，莫越！莫重！前後失次而行乞食，長夜當得不饒益苦。”

年少比丘言：“諸上座亦複越次，不隨前後，非獨我也。”如是再三，不能令止。

眾多比丘乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一麵，白佛言：“世尊，我等晨朝著衣持缽，入毗舍離乞食，有一年少比丘，於此法、律出家未久，行乞食時不以次第，前後複重。諸比丘等再三諫不受，而作是言：‘諸上座亦不次第，何故嗬我？’我等諸比丘三嗬不受，故來白世尊，惟願世尊為除非法，哀湣故！”

佛告諸比丘：“如空澤中有大湖水，有大龍象而居其中，拔諸藕根，洗去泥土，然後食之；食已，身體肥悅，多力多樂，以是因緣，常喜樂住。有異種族象，形體羸小，効彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食；食之不消，體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死，或同死苦。

“如是，宿德比丘學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，諸餘明智修梵行者亦複加歎。是等比丘依止城邑聚落，晨朝著衣持缽，入城乞食，善護身、口，善攝諸根，專心係念，能令彼人不信者信，信者不異。若得財利、衣被、飲食、床臥、湯藥，不染、不著、不貪、不嗜、不迷、不逐，見其過患，見其出離，然複食之；食已，身心悅澤，得色得力，以是因緣，常得安樂。

“彼年少比丘出家未久，未閑法、律，依諸長老，依止聚落，著衣持缽，入村乞食，不善護身，不守根門，不專係念，不能令彼不信者信、信者不變。若得財利、衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離，以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂。緣斯食故，轉向於死，或同死苦。所言死者，謂舍戒還俗，失正法、正律。同死苦者，謂犯正法、律，不識罪相，不知除罪。”

爾時，世尊即說偈言：

“龍象拔藕根，水洗而食之，
異族象効彼，合泥而取食，
因雜泥食故，羸病遂至死。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。

爾時，世尊告諸比丘：“壽命甚促，轉就後世，應勤習善法，修諸梵行。無有生而不死者，而世間人不勤方便專修善法、修賢修義。”

時，魔波旬作是念：“沙門瞿曇住王舍城寒林中丘塚間，為諸聲聞如是說法：‘人命甚促，乃至不修賢修義。’我今當往，為作嬈亂。”時，魔波旬化作年少，往住佛前，而說偈言：

“常逼迫眾生，得人間長壽，
迷醉放逸心，亦不向死處。”

爾時，世尊作是念：“此是惡魔來作惱亂。”即說偈言：

“常逼迫眾生，受生極短壽，
當勤修精進，猶如救頭燃，
勿得須臾懈，令死魔忽至。
知汝是惡魔，速於此滅去！”

天魔波旬作是念：“沙門瞿曇已知我心。”慚愧憂戚，即沒不現。

如是我聞：一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。

爾時，世尊告諸比丘：“一切行無常，一切行不恒、不安，非蘇息，變易之法，乃至當止一切有為行，厭離、不樂、解脫。”

時，魔波旬作是念：“今沙門瞿曇住王舍城寒林中，為諸聲聞說如是法：‘一切行無常、不恒，非蘇息，變易之法，乃至當止一切有為，厭離、不樂、解脫。’我當往彼，為作嬈亂。”即化作年少，往詣佛所，住於佛前，而說偈言：

“壽命日夜流，無有窮盡時，
壽命當來去，猶如車輪轉。”

爾時，世尊作是念：“此是惡魔欲作嬈亂。”即說偈言：

“日夜常遷流，壽亦隨損減，
人命漸消亡，猶如小河水。
我知汝惡魔，便自消滅去！”

時，魔波旬作是念：“沙門瞿曇已知我心。”慚愧憂戚，即沒不現。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊夜起經行，至於後夜，洗足入室，斂身正坐，專心係念。

時，魔波旬作是念：“今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園，夜起經行，於後夜時，洗足入室，正身端坐，係念禪思。我今當往，為作嬈亂。”即化作年少，住於佛前，而說偈言：

“我心於空中，執長繩罥下，
正欲縛沙門，不令汝得脫。”

爾時，世尊作是念：“惡魔波旬欲作嬈亂。”即說偈言：

“我說於世間，五欲意第六，
於彼永已離，一切苦已斷。
我已離彼欲，心意識亦滅；
波旬我知汝，速於此滅去！”

時，魔波旬作是念：“沙門已知我心。”慚愧憂戚，即沒不現。
 

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入室，右脅臥息，係念明相，正念正智，作起覺想。

時，魔波旬作是念：“今沙門瞿曇住王舍城迦蘭陀竹園，乃至作起覺想。我今當往，為作留難。”即化作年少，往住佛前，而說偈言：

“何眠何故眠？已滅何複眠？
空舍何以眠？得出複何眠？”

爾時，世尊作是念：“惡魔波旬欲作嬈亂。”即說偈言：

“愛網故染著，無愛誰持去？
一切有餘盡，唯佛得安眠。
汝惡魔波旬，於此何所說？”

時，魔波旬作是念：“沙門瞿曇已知我心。”慚愧憂戚，即沒不現。

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。

爾時，世尊於夜暗時，天小微雨，電光晱現，出房經行。

時，魔波旬作是念：“今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜暗微雨，電光時現，出房經行。我今當往，為作留難。”執大團石，兩手調弄，到於佛前，碎成微塵。

爾時，世尊作是念：“惡魔波旬欲作嬈亂。”即說偈言：

“若耆闍崛山，於我前令碎，
於佛等解脫，不能動一毛。
假令四海內，一切諸山地，
放逸之親族，令其碎成塵，
亦不能傾動，如來一毛發。”

時，魔波旬作是念：“沙門瞿曇已知我心。”內懷憂戚，即沒不現。

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。

爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入房，正身端坐，係念在前。

時，魔波旬作是念：“今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜起經行，後夜入房，正身端坐，係念在前。我今當往，為作留難。”即化作大龍，繞佛身七匝，舉頭臨佛頂上，身如大船，頭如大帆，眼如銅爐，舌如曳電，出息入息若雷雹聲。

爾時，世尊作是念：“惡魔波旬欲作嬈亂。”即說偈言：

“猶如空舍宅，牟尼心虛寂，
於中而旋轉，佛身亦如是。
無量凶惡龍，蚊虻蠅蚤等，
普集食其身，不能動毛發。
破裂於虛空，傾覆於大地，
一切眾生類，悉來作恐怖，
刀矛槍利箭，悉來害佛身，
如是諸暴害，不能傷一毛。”

時，魔波旬作是念：“沙門瞿曇已知我心。”內懷憂慼，即沒不現。

如是我聞：一時，佛住王舍城毗婆羅山七葉樹林石室中。

爾時，世尊夜起露地，或坐或經行；至後夜時，洗足入室，安身臥息，右脅著地，足足相累，係念明相，正念正智，作起覺想。

時，魔波旬作是念：“沙門瞿曇住王舍城毗婆羅山七葉樹林石室中，夜起露地若坐若行；至後夜時，洗足入室而坐，右脅臥息，足足相累，係念明相，正念正智，作起覺想。我今當往，為作留難。”化作年少，往住佛前，而說偈言：

“為因我故眠？為是後邊故？
多有錢財寶，何故守空閑？
獨一無等侶，而著於睡眠。”

爾時，世尊作是念：“惡魔波旬欲作嬈亂。”即說偈言：

“不因汝故眠，非為最後邊，
亦無多錢財，唯集無憂寶。
哀湣世間故，右脅而臥息，
覺亦不疑惑，眠亦不恐怖。
若晝若複夜，無增亦無損，
為哀眾生眠，故無有損減。
正複以百槍，貫身常掘動，
猶得安隱眠，已離內槍故。”

時，魔波旬作是念：“沙門瞿曇已知我心。”內懷憂戚，即沒不現。

如是我聞：一時，佛住王舍城毗婆羅山七葉樹林石室中。

時，有尊者瞿低迦，住王舍城仙人山側黑石室中，獨一思惟，不放逸行，修自饒益，時受意解脫身作證，數數退轉；一、二、三、四、五、六返退，還複得，時受意解脫身作證，尋複退轉。彼尊者瞿低迦作是念：“我獨一靜處思惟，不放逸行，精勤修習，以自饒益，時受意解脫身作證，而複數數退轉，乃至六返，猶複退轉。我今當以刀自殺，莫令第七退轉。”

時，魔波旬作是念：“沙門瞿曇住王舍城毗婆羅山側七葉樹林石窟中，有弟子瞿低迦住王舍城仙人山側黑石室中，獨一靜處，專精思惟，得時受意解脫身作證，六返退轉，而複還得。彼作是念：‘我已六返退，而複還得，莫令我第七退轉；我寧以刀自殺，莫令第七退轉。’若彼比丘以刀自殺者，莫令自殺，出我境界去，我今當往告彼大師。”爾時，波旬執琉璃柄琵琶，詣世尊所，鼓弦說偈：

“大智大方便，自在大神力，
得熾然弟子，而今欲取死。
大牟尼當製，勿令其自殺！
何聞佛世尊，正法律聲聞，
學其所不得，而取於命終？”

時，魔說此偈已，世尊說偈答言：

“波旬放逸種，以自事故來，
堅固具足士，常住妙禪定，
晝夜勤精進，不顧於性命。
見三有可畏，斷除彼愛欲，
已摧伏魔軍，瞿低般涅槃。”

波旬心憂惱，琵琶落於地，內懷憂慼已，即沒而不現。

爾時，世尊告諸比丘：“汝等當來，共至仙人山側黑石室所，觀瞿低迦比丘以刀自殺。”

爾時，世尊與眾多比丘往至仙人山側黑石室中，見瞿低迦比丘殺身在地，告諸比丘：“汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不？”

諸比丘白佛：“唯然，已見，世尊。”

佛告比丘：“汝等見瞿低迦比丘周匝繞身黑暗煙起，充滿四方不？”

比丘白佛：“已見，世尊。”

佛告比丘：“此是惡魔波旬於瞿低迦善男子身側，周匝求其識神，然比丘瞿低迦以不住心，執刀自殺。”

爾時，世尊為瞿低迦比丘受第一記。

爾時，波旬而說偈言：

“上下及諸方，遍求彼識神，
都不見其處，瞿低何所之？”

爾時，世尊複說偈言：

“如是堅固士，一切無所求，
拔恩愛根本，瞿低般涅槃。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住鬱鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。

時，魔波旬作是念：“今沙門瞿曇住鬱鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。我當往彼，為作留難。”即化作年少，往住佛前，而說偈言：

“獨入一空處，禪思靜思惟，
已舍國財寶，於此複何求？
若求聚落利，何不習近人？
既不習近人，終竟何所得？”

爾時，世尊作是念：“惡魔波旬欲作嬈亂。”即說偈言：

“已得大財利，誌足安寂滅，
摧伏諸魔軍，不著於色欲。
獨一而禪思，服食禪妙樂，
是故不與人，周旋相習近。”

魔複說偈言：

“瞿曇若自知，安隱涅槃道，
獨善無為樂，何為強化人？”

佛複說偈答言：

“非魔所製處，來問度彼岸，
我則以正答，令彼得涅槃。
時得不放逸，不隨魔自在。”

魔複說偈言：

“有石似凝膏，飛烏欲來食，
竟不得其味，損觜還歸空；
我今亦如彼，徒勞歸天宮！”

魔說是已，內懷憂慼，心生變悔，低頭伏地，以指畫地。魔有三女，一名愛欲，二名愛念，三名愛樂，來至波旬所，而說偈言：

“父今何愁慼？士夫何足憂？
我以愛欲繩，縛彼如調象，
牽來至父前，令隨父自在。”

魔答女言：

“彼已離恩愛，非欲所能招，
已出於魔境，是故我憂愁。”

時，魔三女身放光焰，熾如雲中電，來詣佛所，稽首禮足，退住一麵，白佛言：“我今歸世尊足下，給侍使令。”

爾時，世尊都不顧視。“知如來離諸愛欲，心善解脫。”如是第二、第三說。

時，三魔女自相謂言：“士夫有種種隨形愛欲，今當各各變化，作百種童女色、作百種初嫁色、作百種未產色、作百種已產色、作百種中年色、作百種宿年色，作此種種形類，詣沙門瞿曇所，作是言：‘今悉歸尊足下，供給使令。’”

作此議已，即作種種變化，如上所說，詣世尊所，稽首禮足，退住一麵，白佛言：“世尊，我等今日歸尊足下，供給使令。”

爾時，世尊都不顧念。“如來法離諸愛欲。”如是再三說已。

時，三魔女自相謂言：“若未離欲士夫，見我等種種妙體，心則迷亂，欲氣衝擊，胸臆破裂，熱血熏麵。然今沙門瞿曇於我等所都不顧眄，如其如來離欲解脫，得善解脫想。我等今日當複各各說偈而問。”

複到佛前，稽首禮足，退住一麵。愛欲天女即說偈言：

“獨一禪寂默，舍俗錢財寶，
既舍於世利，今複何所求？
若求聚落利，何不習近人？
竟不習近人，終竟何所得？”

佛說偈答言：

“已得大財利，誌足安寂滅，
摧伏諸魔軍，不著於色欲，
是故不與人，周旋相習近。”

愛念天女複說偈言：

“多修何妙禪，而度五欲流？
複以何方便，度於第六海？
雲何修妙禪，於諸深廣欲，
得度於彼岸，不為愛所持？”

爾時，世尊說偈答言：

“身得止息樂，心得善解脫，
無為無所作，正念不傾動。
了知一切法，不起諸亂覺，
愛恚睡眠覆，斯等皆已離。
如是多修習，得度於五欲，
亦於第六海，悉得度彼岸。
如是修習禪，於諸深廣欲，
悉得度彼岸，不為彼所持。”

時，愛樂天女複說偈言：

“已斷除恩愛，淳厚積集欲，
多生入淨信，得度於欲流，
開發明智慧，超逾死魔境。”

爾時，世尊說偈答言：

“大方便廣度，入如來法律，
斯等皆已度，慧者複何憂？”

時，三天女誌願不滿，還詣其父魔波旬所。時，魔波旬遙見女來，說偈弄之；

“汝等三女子，自誇說堪能，
鹹放身光焰，如電雲中流，
至大精進所，各現其容姿，
反為其所破，如風飄其綿。
欲以爪破山，齒齧破鐵丸，
欲以發藕絲，旋轉於大山。
和合悉解脫，而望亂其心，
著能縛風足，令月空中墮，
以手抒大海，氣歔動雪山。
和合悉解脫，亦可令傾動，
於深巨海中，而求安足地。
如來於一切，和合悉解脫，
正覺大海中，求傾動亦然。”

如魔波旬弄三女已，即沒不現。

如是我聞：一時，佛住鬱鞞羅處尼連禪河側大菩提樹下，初成佛道。

天魔波旬作是念：“此沙門瞿曇在鬱鞞羅住處尼連禪河側菩提樹下，初成佛道。我今當往，為作留難。”即自變身，作百種淨、不淨色，詣佛所。佛遙見波旬百種淨、不淨色，作是念：“惡魔波旬作百種淨、不淨色，欲作嬈亂。”即說偈言：

“長夜生死中，作淨不淨色，
汝何為作此，不度若彼岸？
若諸身口意，不作留難者，
魔所不能教，不隨魔自在，
如是知惡魔，於是自滅去！”

時，魔波旬作是念：“沙門瞿曇已知我心。”內懷憂慼，即沒不現。

如是我聞：一時，佛住鬱鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。

爾時，世尊獨一靜處，專心禪思，作如是念：“我今解脫苦行。善哉！我今善解脫苦行，先修正願，今已果得無上菩提。”

時，魔波旬作是念：“今沙門瞿曇住鬱鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。我今當往，為作留難。”即化作年少，住於佛前，而說偈言：

“大修苦行處，能令得清淨，
而今反棄舍，於此何所求？
欲於此求淨，淨亦無由得。”

爾時，世尊作是念：“此魔波旬欲作嬈亂。”即說偈言：

“知諸修苦行，皆與無義俱，
終不獲其利，如弓但有聲。
戒定聞慧道，我已悉修習，
得第一清淨，其淨無有上。”

時，魔波旬作是念：“沙門瞿曇已知我心。”內懷憂戚，即沒不現。

如是我聞：一時，佛住娑羅婆羅門聚落。

爾時，世尊晨朝著衣持缽，入婆羅聚落乞食。時，魔波旬作是念：“今沙門瞿曇晨朝著衣持缽，入婆羅聚落乞食。我今當往，先入其舍，語諸信心婆羅門長者，令沙門瞿曇空缽而出。”

時，魔波旬隨逐佛後，作是唱言：“沙門，沙門，都不得食耶？”

爾時，世尊作是念：“惡魔波旬欲作嬈亂。”即說偈言：

“汝新於如來，獲得無量罪！
汝謂呼如來，受諸苦惱耶？”

時，魔波旬作是言：“瞿曇，更入聚落，當令得食。”

爾時，世尊而說偈言：

“正使無所有，安樂而自活，
如彼光音天，常以欣悅食。
正使無所有，安樂而自活，
常以欣悅食，不依於有身。”

時，魔波旬作是念：“沙門瞿曇已知我心。”內懷憂慼，即沒不現。

如是我聞：一時，佛住波羅柰國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：“我已解脫人天繩索，汝等亦複解脫人天繩索。汝等當行人間，多所過度，多所饒益，安樂人天，不須伴行，一一而去。我今亦往鬱鞞羅住處人間遊行。”

時，魔波旬作是念：“沙門瞿曇住波羅柰仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞如是說法：‘我已解脫人天繩索，汝等亦能。汝等各別人間教化，乃至我亦當至鬱鞞羅住處人間遊行。’我今當往，為作留難。”即化作年少，住於佛前，而說偈言：

“不脫作脫想，謂呼已解脫，
為大縛所縛，我今終不放！”

爾時，世尊作是念：“惡魔波旬欲作嬈亂。”即說偈言：

“我已脫一切，人天諸繩索，
已知汝波旬，即自消滅去！”

時，魔波旬作是念：“沙門瞿曇已知我心。”內懷憂戚，即沒不現。

如是我聞：一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。

時，石主釋氏聚落多人疫死。處處人民，若男若女，從四方來受持三歸。其諸病人，若男若女，若大若小，皆因來者自稱名字：“我某甲等，歸佛、歸法、歸比丘僧。”舉村舉邑，皆悉如是。爾時，世尊勤為聲聞說法。時，諸信心歸三寶者，斯則皆生人、天道中。

時，魔波旬作是念：“今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，勤為四眾說法。我今當往，為作留難。”化作年少，往住佛前，而說偈言：

“何為勤說法，教化諸人民？
相違不相違，不免於驅馳，
以有係縛故，而為彼說法。”

爾時，世尊作是念：“惡魔波旬欲作嬈亂。”即說偈言：

“汝夜叉當知，眾生群集生，
諸有智慧者，孰能不哀湣？
以有哀湣故，不能不教化，
哀湣諸眾生，法自應如是！”

惡魔波旬作是念：“沙門瞿曇已知我心。”內懷憂慼，即沒不現。

如是我聞：一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。

爾時，世尊獨一靜處，禪思思惟，作是念：“頗有作王，能得不殺，不教人殺，一向行法，不行非法耶？”

時，魔波旬作是念：“今沙門瞿曇住石主釋氏聚落，獨一禪思，作是念：‘頗有作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法耶？’我今當往，為其說法。”化作年少，往住佛前，作是言：“如是，世尊。如是，善逝，可得作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法。世尊，今可作王，善逝，今可作王，必得如意。”

爾時，世尊作是念：“惡魔波旬欲作嬈亂。”而告魔言：“汝魔波旬，何故作是言：‘作王！世尊，作王！善逝，可得如意’？”

魔白佛言：“我麵從佛聞作是說：‘若四如意足修習多修習已，欲令雪山王變為真金，即作不異。’世尊今有四如意足，修習多修習，令雪山王變為真金，如意不異。是故，我白世尊：‘作王！世尊，作王！善逝，可得如意。’”

佛告波旬：“我都無心欲作國王，雲何當作？我亦無心欲令雪山王變為真金，何由而變？”

爾時，世尊即說偈言：

“正使有真金，如雪山王者，
一人得此金，亦複不知足，
是故智慧者，金石同一觀。”

時，魔波旬作是念：“沙門瞿曇已知我心。”內懷憂慼，即沒不現。

如是我聞：一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。時，有眾多比丘集供養堂，為作衣事。

時，魔波旬作是念：“今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，眾多比丘集供養堂，為作衣故。我今當往，為作留難。”化作少壯婆羅門像，作大縈發，著獸皮衣，手執曲杖，詣供養堂，於眾多比丘前默然而住；須臾，語諸比丘言：“汝等年少出家，膚白發黑，年在盛時，應受五欲莊嚴自娛，如何違親背族，悲泣別離，信於非家，出家學道？何為舍現世樂，而求他世非時之樂？”

諸比丘語婆羅門：“我不舍現世樂求他世非時之樂，乃是舍非時樂就現世樂。”

波旬複問：“雲何舍非時樂就現世樂？”

比丘答言：“如世尊說，他世樂少味多苦，少利多患；世尊說現世樂者，離諸熾然，不待時節，能自通達，於此觀察，緣自覺知。婆羅門，是名現世樂。”

時，婆羅門三反掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒不現。

時，諸比丘即生恐怖，身毛皆豎：“此是何等婆羅門像，來此作變？”即詣佛所，稽首禮足，退坐一麵，白佛言：“世尊，我等眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一盛壯婆羅門，縈發大髻，來詣我所，作是言：‘汝等年少出家，……。’如上廣說，乃至三反掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒不現。我等即生恐怖，身毛皆豎。是何婆羅門像，來作此變？”

佛告諸比丘：“此非婆羅門，是魔波旬來至汝所，欲作嬈亂。”

爾時，世尊即說偈言：

“凡生諸苦惱，皆由於愛欲，
知世皆劍刺，何人樂於欲？
覺世間有餘，皆悉為劍刺，
是故黠慧者，常勤自調伏。
巨積真金聚，猶如雪山王，
一人受用者，意猶不知足，
是故黠慧者，當修平等觀。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。

時，有尊者善覺，晨朝著衣持缽，入石主釋氏聚落乞食；食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師壇，置右肩上，入林中，坐一樹下，修晝正受，作是念：“我得善利！於正法、律出家學道。我得善利！遭遇大師如來、等正覺。我得善利！得在梵行、持戒、備德、賢善真實眾中。我今當得賢善命終，於當來世亦當賢善。”

時，魔波旬作是念：“今沙門瞿曇住石主釋氏聚落，有聲聞弟子名曰善覺，著衣持缽，如上廣說，乃至賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。”化作大身，盛壯多力，見者怖畏，謂其力能翻覆發動大地，至善覺比丘所。

善覺比丘遙見大身勇盛壯士，即生恐怖，從坐起，詣佛所，稽首禮足，退住一麵，白佛言：“世尊，我今晨朝著衣持缽，廣說如上，乃至賢善命終，後世亦賢。見有大身士夫，勇壯熾盛，力能動地，見生恐怖，心驚毛豎。”

佛告善覺：“此非大身士夫，是魔波旬欲作嬈亂。汝且還去，依彼樹下，修前三昧，動作彼魔，因斯脫苦。”

時，尊者善覺即還本處。至於晨朝，著衣持缽，入石主釋氏聚落乞食；食已，還精舍，如上廣說，乃至賢善命終，後世亦賢。

時，魔波旬複作是念：“此沙門瞿曇住於釋氏，有弟子名曰善覺。”如上廣說，乃至賢善命終，後世亦賢。“我今當往，為作留難。”複化作大身，勇壯熾盛，力能發地，往住其前。善覺比丘複遙見之，即說偈言：

“我正信非家，而出家學道，
於佛無價寶，正念係心住。
隨汝變形色，我心不傾動，
覺汝為幻化，便可從此滅！”

時，魔波旬作是念：“是沙門已知我心。”內懷憂慼，即沒不現。

如是我聞：一時，佛住波羅柰國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：“如來聲聞作師子吼，說言：‘已知！已知！’不知如來聲聞於何等法已知、已知故作師子吼？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。”

時，天魔波旬作是念：“沙門瞿曇住波羅柰國仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞說法，乃至已知四聖諦。我今當往，為作留難。”化作年少，住於佛前，而說偈言：

“何於大眾中，無畏師子吼？
謂呼無有敵，望調伏一切。”

爾時，世尊作是念：“惡魔波旬欲作嬈亂。”即說偈言：

“如來於一切，甚深正法律，
方便師子吼，於法無所畏。
若有智慧者，何故自憂怖？”

時，魔波旬作是念：“沙門瞿曇已知我心。”內懷憂戚，即沒不現。

如是我聞：一時，佛住王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘眾俱，而為說法，以五百缽置於中庭。

爾時，世尊為五百比丘說五受陰生滅之法。時，魔波旬作是念：“沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘俱，乃至說五受陰是生滅法。我今當往，為作留難。”化作大牛，往詣佛所，入彼五百缽間，諸比丘即驅，莫令壞缽。

爾時，世尊告諸比丘：“此非是牛，是魔波旬欲作嬈亂。”即說偈言：

“色受想行識，非我及我所，
若知真實義，於彼無所著。
心無所著法，超出色結縛，
了達一切處，不住魔境界！”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城多眾踐蹈曠野中，與六百比丘眾俱，為諸比丘說六觸入處集、六觸集、六觸滅。

時，魔波旬作是念：“今沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野，為六百比丘說六觸入處是集法、是滅法。我今當往，為作留難。”化作壯士，大身勇盛，力能動地，來詣佛所。彼諸比丘遙見壯士，身大勇盛，見生怖畏，身毛皆豎，共相謂言：“彼為何等，形狀可畏？”

爾時，世尊告諸比丘：“此是惡魔，欲作嬈亂。”

爾時，世尊即說偈言：

“色聲香味觸，及第六諸法，
愛念適可意，世間唯有此。
此是最惡貪，能係著凡夫；
超越斯等者，是佛聖弟子，
度於魔境界，如日無雲翳。”

時，魔波旬作是念：“沙門瞿曇已知我心。”內懷憂慼，即沒不現。