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《雜阿含經》第三十七卷

(2018-07-28 17:22:15) 下一個

《雜阿含經》第三十七卷


如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有尊者叵求那住東園鹿母講堂,疾病困篤。尊者阿難往詣佛所,稽首禮足,退住一麵,白佛言:“世尊,尊者叵求那住東園鹿母講堂,疾病困篤,如是病比丘多有死者。善哉!世尊,願至東園鹿母講堂尊者叵求那所,以哀湣故!”

爾時,世尊默然而許。至日晡時,從禪覺,往詣東園鹿母講堂,至尊者叵求那房,敷座而坐,為尊者叵求那種種說法,示教照喜,示教照喜已,從座起去。尊者叵求那,世尊去後,尋即命終。當命終時,諸根喜悅,顏貌清淨,膚色鮮白。

時,尊者阿難供養尊者叵求那舍利已,往詣佛所,稽首佛足,卻住一麵,白佛言:“世尊,尊者叵求那,世尊來後,尋便命終。臨命終時,諸根喜悅,膚色清淨,鮮白光澤。不審世尊,彼當生何趣?雲何受生?後世雲何?”

佛告阿難:“若有比丘先未病時,未斷五下分結,若覺病起,其身苦患,心不調適,生分微弱,得聞大師教授、教誡種種說法,彼聞法已,斷五下分結。阿難,是則大師教授說法福利。

“複次,阿難,若有比丘先未病時,未斷五下分結,然後病起,身遭苦患,生分轉微,不蒙大師教授、教誡說法,然遇諸餘多聞大德修梵行者教授、教誡說法,得聞法已,斷五下分結。阿難,是名教授、教誡聽法福利。

“複次,阿難,若比丘先未病時,不斷五下分結,乃至生分微弱,不聞大師教授、教誡說法,複不聞餘多聞大德諸梵行者教授、教誡說法。然彼先所受法,獨靜思惟,稱量觀察,得斷五下分結。阿難,是名思惟觀察先所聞法所得福利。

“複次,阿難,若有比丘先未病時,斷五下分結,不得無上愛盡解脫,不起諸漏,心善解脫,然後得病,身遭苦患,生分微弱,得聞大師教授、教誡說法,得無上愛盡解脫,不起諸漏,離欲解脫。阿難,是名大師說法福利。

“複次,阿難,若有比丘先未病時,斷五下分結,不得無上愛盡解脫,不起諸漏,離欲解脫。覺身病起,極遭苦患,不得大師教授教誡說法,然得諸餘多聞大德諸梵行者教授、教誡說法,得無上愛盡解脫,不起諸漏,離欲解脫。阿難,是名教授教誡聞法福利。

“複次,阿難,若有比丘先未病時,斷五下分結,不得無上愛盡解脫,不起諸漏,離欲解脫。其身病起,極生苦患,不得大師教授、教誡說法,不得諸餘多聞大德教授教誡說法。然先所聞法,獨一靜處,思惟稱量觀察,得無上愛盡解脫,不起諸漏,離欲解脫。阿難,是名思惟先所聞法所得福利。

“何緣叵求那比丘不得諸根欣悅,色貌清淨,膚體鮮澤?叵求那比丘先未病時,未斷五下分結,彼親從大師聞教授教誡說法,斷五下分結,世尊為彼尊者叵求那受阿那含記。”

佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,尊者阿濕波誓住東園鹿母講堂,身遭重病,極生苦患。尊者富鄰尼瞻視供給,如前跋迦梨修多羅廣說,謂說三受,乃至轉增無損。佛告阿濕波誓:“汝莫變悔!”

阿濕波誓白佛言:“世尊,我實有變悔。”

佛告阿濕波誓:“汝得無破戒耶?”

阿濕波誓白佛言:“世尊,我不破戒。”

佛告阿濕波誓:“汝不破戒,何為變悔?”

阿濕波誓白佛言:“世尊,我先未病時,得身息樂正受多修習;我於今日不複能得入彼三昧,我作是思惟:‘將無退失是三昧耶?’”

佛告阿濕波誓:“我今問汝,隨意答我。阿濕波誓,汝見色即是我、異我、相在不?”

阿濕波誓白佛言:“不也,世尊。”

複問:“汝見受、想、行、識是我、異我、相在不?”

阿濕波誓白佛言:“不也,世尊。”

佛告阿濕波誓:“汝既不見色是我、異我、相在,不見受、想、行、識是我、異我、相在,何故變悔?”

阿濕波誓白佛言:“世尊,不正思惟故。”

佛告阿濕波誓:“若沙門、婆羅門三昧堅固,三昧平等,若不得入彼三昧,不應作念:‘我於三昧退減。’若複聖弟子不見色是我、異我、相在,不見受、想、行、識是我、異我、相在,但當作是覺知:貪欲永盡無餘,瞋恚、愚癡永盡無餘;貪、恚、癡永盡無餘已,一切漏盡,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。”

佛說是法時,尊者阿濕波誓不起諸漏,心得解脫,歡喜踴悅。歡喜踴悅故,身病即除。

佛說此經,令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已,從座起而去。

差摩迦修多羅如五受陰處說。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有異比丘年少新學,於此法、律出家未久,少知識,獨一客旅,無人供給,住邊聚落客僧房中,疾病困篤。

時,有眾多比丘詣佛所,稽首禮足,卻坐一麵,白佛言:“世尊,有一比丘年少新學,乃至疾病困篤,住邊聚落客僧房中。有是病比丘多死無活。善哉!世尊,往彼住處,以哀湣故!”

爾時,世尊默然而許。即日晡時從禪覺,至彼住處。彼病比丘遙見世尊,扶床欲起。

佛告比丘:“息臥勿起!雲何,比丘,苦患寧可忍不?”如前差摩迦修多羅廣說,如是三受,乃至病苦但增不損。

佛告病比丘:“我今問汝,隨意答我。汝得無變悔耶?”

病比丘白佛:“實有變悔,世尊。”

佛告病比丘:“汝得無犯戒耶?”

病比丘白佛言:“世尊,實不犯戒。”

佛告病比丘:“汝若不犯戒,何為變悔?”

病比丘白佛:“世尊,我年幼稚出家未久,於過人法勝妙知見未有所得,我作是念:‘命終之時,知生何處?’故生變悔。”

佛告比丘:“我今問汝,隨意答我。雲何,比丘,有眼故有眼識耶?”

比丘白佛:“如是,世尊。”

複問:“比丘,於意雲何?有眼識故有眼觸、眼觸因緣生內受,若苦、若樂、不苦不樂耶?”

比丘白佛:“如是,世尊。”耳、鼻、舌、身、意亦如是說。

“雲何,比丘,若無眼則無眼識耶?”

比丘白佛:“如是,世尊。”

複問:“比丘,若無眼識則無眼觸耶?若無眼觸,則無眼觸因緣生內受,若苦、若樂、不苦不樂耶?”

比丘白佛:“如是,世尊。”耳、鼻、舌、身、意亦如是說。

“是故,比丘,當善思惟如是法,得善命終,後世亦善。”爾時,世尊為病比丘種種說法,示教照喜已,從座起去。

時,病比丘,世尊去後,尋即命終。臨命終時,諸根喜悅,顏貌清淨,膚色鮮白。時,眾多比丘詣佛所,稽首禮足,退坐一麵,白佛言:“世尊,彼年少比丘疾病困篤,尊者今已命終。當命終時,諸根喜悅,顏貌清淨,膚色鮮白。雲何,世尊,如是比丘當生何處?雲何受生?後世雲何?”

佛告諸比丘:“彼命過比丘是真寶物,聞我說法,分明解了,於法無畏,得般涅槃,汝等但當供養舍利。”

世尊爾時為彼比丘授第一記。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園,如上說。差別者:“諦聽!善思!當為汝說。若彼比丘作如是念:‘我此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢係著使,及心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住;於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢係著使,及彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。’彼比丘:我此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢係著使,及心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住;於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢係著使,及心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。若彼比丘於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢係著使,及心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住;於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢係著使,及彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住者,是名比丘斷愛欲,轉諸結,止慢無間等,究境苦邊。”

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園,如上說。差別者:乃至佛告病比丘:“汝不自犯戒耶?”

比丘白佛言:“世尊,我不以持淨戒故,於世尊所修梵行。”

佛告比丘:“汝以何等法故,於我所修梵行?”

比丘白佛:“為離貪欲故,於世尊所修梵行;為離瞋恚、愚癡故,於世尊所修梵行。”

佛告比丘:“如是!如是!汝正應為離貪欲故,於我所修梵行;離瞋恚、愚癡故,於我所修梵行。比丘,貪欲纏故,不得離欲;無明纏故,慧不清淨。是故,比丘,於欲離故心解脫,離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲心解脫身作證,離無明故慧解脫,是名比丘斷諸愛欲,轉結縛,止慢無間等,究竟苦邊。是故,比丘,於此法善思惟。”如前廣說,乃至受第一記。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有眾多比丘集於伽梨隸講堂。時,多有比丘疾病。

爾時,世尊晡時從禪覺,往至伽梨隸講堂,於大眾前敷座而坐,坐已,告諸比丘:“當正念正智以待時,是則為我隨順之教。比丘,雲何為正念?謂比丘內身身觀念處,精勤方便,正念正智,調伏世間貪憂;外身身觀念處、內外身身觀念處,內受、外受、內外受,內心、外心、內外心,內法、外法、內外法法觀念處,精勤方便,正念正智,調伏世間貪憂,是名比丘正憶念。雲何正智?謂比丘若來若去,正知而住,瞻視觀察,屈伸俯仰,執持衣缽,行、住、坐、臥、眠、覺,乃至五十、六十,依語默正智行,比丘,是名正智。

“如是,比丘,正念正智住者能起樂受,有因緣,非無因緣。雲何因緣?謂緣於身,作是思惟:‘我此身無常有為,心因緣生;樂受亦無常有為,心因緣生。’身及樂受觀察無常,觀察生滅,觀察離欲,觀察滅盡,觀察舍彼,觀察身及樂受無常,乃至舍已,若於身及樂受貪欲使者永不複使。如是,正念正智生苦受因緣,非不因緣。雲何為因緣?如是緣身,作是思惟:‘我此身無常有為,心因緣生;苦受亦無常有為,心因緣生。’身及苦受觀察無常,乃至舍。於此及苦受瞋恚所使,永不複使。如是,正念正智生不苦不樂受因緣,非不因緣。雲何因緣?謂身因緣,作是思惟:‘我此身無常有為,心因緣生;彼不苦不樂受亦無常有為,心因緣生。’彼身及不苦不樂受觀察無常,乃至舍,若所有身及不苦不樂受無明所使,使永不複使。多聞聖弟子如是觀者,於色厭離,於受、想、行、識厭離,厭離已離欲,離欲已解脫,解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。”

爾時,世尊即說偈言:

“樂覺所覺時,莫能知樂覺,
貪欲使所使,不見於出離。
苦受所覺時,莫能知苦受,
瞋恚使所使,不見出離道。
不苦不樂受,等正覺所說,
彼亦不能知,終不度彼岸。
若比丘精勤,正智不傾動,
於彼一切受,黠慧能悉知。
能知諸受已,現法盡諸漏,
依慧而命終,涅槃不墮數。”

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
 

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園,如上說。時,有眾多比丘集會迦梨隸講堂,多有疾病,如上說。差別者:“乃至聖弟子如是觀者,於色解脫,於受、想、行、識解脫,我說是等解脫生、老、病、死。”

爾時,世尊即說偈言:

“智慧多聞者,非不覺諸受,
若於苦樂受,分別諦明了;
當知堅固事,凡夫有升降。
於樂不染著,於苦不傾動,
知受不受生,依於貪恚覺;
斷除斯等已,其心善解脫,
係念緣妙境,正向待終期。
若比丘精勤,正智不傾動,
於此一切受,慧者能覺知。
了知諸受已,現法盡諸漏,
依慧而命終,涅槃不墮數。”

佛說此經已,諸比丘歡喜,作禮而去。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,給孤獨長者得病,身極苦痛。世尊聞已,晨朝著衣持缽,入舍衛城乞食,次第乞食至給孤獨長者舍。長者遙見世尊,憑床欲起。世尊見已,即告之言:“長者勿起!增其苦患。”世尊即坐,告長者言:“雲何,長者,病可忍不?身所苦患,為增為損?”

長者白佛:“甚苦!世尊,難可堪忍。”

乃至說三受,如差摩修多羅廣說,乃至苦受但增不損。

佛告長者:“當如是學:於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。”

長者白佛:“如世尊說四不壞淨,我有此法,此法中有我。世尊,我今於佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒成就。”

佛告長者:“善哉!善哉!”即記長者得阿那含果。

長者白佛:“惟願世尊今於此食。”爾時,世尊默而許之。

長者即敕辦種種淨美飲食,供養世尊。世尊食已,為長者種種說法,示教照喜已,從座起而去。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,尊者阿難聞給孤獨長者身遭苦患,往詣其舍。長者遙見阿難,憑床欲起。乃至說三受,如前叉摩修多羅廣說,乃至苦患但增不損。

時,尊者阿難告長者言:“勿恐怖!若愚癡無聞凡夫不信於佛,不信法、僧,聖戒不具,故有恐怖,亦畏命終及後世苦。汝今不信已斷、已知,於佛淨信具足,於法、僧淨信具足,聖戒成就。”

長者白尊者阿難:“我今何所恐怖?我始於王舍城寒林中丘塚間見世尊,即得於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。自從是來,家有錢財悉與佛、弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷共。”

尊者阿難言:“善哉!長者,汝自記說是須陀洹果。”

長者白尊者阿難:“可就此食。”

尊者阿難默然受請。即辦種種淨美飲食,供養尊者阿難。食已,複為長者種種說法,示教照喜已,從座起而去。
 

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,尊者舍利弗聞給孤獨長者身遭苦患;聞已,語尊者阿難:“知不?給孤獨長者身遭苦患,當共往看。”尊者阿難默然而許。

時,尊者舍利弗與尊者阿難共詣給孤獨長者舍。長者遙見尊者舍利弗,扶床欲起。乃至說三種受,如叉摩修多羅廣說,身諸苦患轉增無損。

尊者舍利弗告長者言:“當如是學:不著眼,不依眼界生貪欲識;不著耳、鼻、舌、身,意亦不著,不依意界生貪欲識。不著色,不依色界生貪欲識;不著聲、香、味、觸、法,不依法界生貪欲識。不著於地界,不依地界生貪欲識;不著於水、火、風、空、識界,不依識界生貪欲識。不著色陰,不依色陰生貪欲識;不著受、想、行、識陰,不依識陰生貪欲識。”

時,給孤獨長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言:“汝今怯劣耶?”

長者白阿難:“不怯劣也。我自顧念,奉佛以來二十餘年,未聞尊者舍利弗說深妙法,如今所聞。”

尊者舍利弗告長者言:“我亦久來未嚐為諸長者說如是法。”

長者白尊者舍利弗:“有居家白衣,有勝信、勝念、勝樂,不聞深法,而生退沒。善哉!尊者舍利弗,當為居家白衣說深妙法,以哀湣故!尊者舍利弗,今於此食。”

尊者舍利弗等默然受請。即設種種淨美飲食,恭敬供養。食已,複為長者種種說法,示教照喜,示教照喜已,即從座起而去。
 

達磨提離長者修多羅亦如世尊為給孤獨長者初修多羅廣說,第二修多羅亦如是說。差別者:“若複長者依此四不壞淨已,於上修習六念,謂念如來事,乃至念天。”

長者白佛言:“世尊,依四不壞淨,於上修六隨念,我今悉成就,我常修念如來事,乃至念天。”

佛告長者:“善哉!善哉!汝今自記阿那含果。”

長者白佛:“惟願世尊受我請食。”

爾時,世尊默然受請。

長者知佛受請已,即具種種淨美飲食,恭敬供養。世尊食已,複為長者種種說法,示教照喜已,從座起而去。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時,有長壽童子,是樹提長者孫子,身嬰重病。爾時,世尊聞長壽童子身嬰重病,晨朝著衣持缽,入王舍城乞食,次第到長壽童子舍。長壽童子遙見世尊,扶床欲起。乃至說三受,如叉摩修多羅廣說,乃至病苦但增無損。“是故,童子,當如是學,於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。當如是學!”

童子白佛言:“世尊,如世尊說四不壞淨,我今悉有,我常於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。”

佛告童子:“汝當依四不壞淨,於上修習六明分想。何等為六?謂一切行無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想。”

童子白佛言:“如世尊說,依四不壞淨,修習六明分想,我今悉有。然我作是念:‘我命終後,不知我祖父樹提長者當雲何?’”

爾時,樹提長者語長壽童子言:“汝於我所,故念且停。汝今且聽世尊說法,思惟憶念,可得長夜福利安樂饒益。”

時,長壽童子言:“我於一切諸行當作無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想,常現在前。”

佛告童子:“汝今自記斯陀含果。”

長壽童子白佛言:“世尊,惟願世尊住我舍食。”

爾時,世尊默然而許。長壽童子即辦種種淨美飲食,恭敬供養。世尊食已,複為童子種種說法,示教照喜已,從座起而去。
 

如是我聞:一時,佛住波羅柰國仙人住處鹿野苑中。

時,婆藪長者身遭苦患。爾時,世尊聞婆藪長者身遭苦患,如前達摩提那長者修多羅廣說,得阿那含果記,乃至從座起而去。

如是我聞:一時,佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。

時,有釋氏沙羅疾病痿篤。爾時,世尊聞釋氏沙羅疾病痿篤,晨朝著衣持缽,入迦毗羅衛國乞食,次到釋氏沙羅舍。釋氏沙羅遙見世尊,扶床欲起。乃至說三受,如差摩迦修多羅廣說,乃至患苦但增不損。“是故,釋氏沙羅,當如是學:於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。”

釋氏沙羅白佛言:“如世尊說,於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就,我悉有之,我常於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。”

佛告釋氏沙羅:“是故,汝當依佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒成就,於上修習五喜處。何等為五?謂念如來事,乃至自所施法。”

釋氏沙羅白佛言:“如世尊說,依四不壞淨,修五喜處,我亦有之,我常念如來事,乃至自所施法。”

佛言:“善哉!善哉!汝今自記斯陀含果。”

沙羅白佛:“惟願世尊今我舍食。”

爾時,世尊默然而許。

沙羅長者即辦種種淨美飲食,恭敬供養。世尊食已,複為沙羅長者種種說法,示教照喜已,從座起而去。

如是我聞:一時,佛住那梨聚落曲穀精舍。

爾時,耶輸長者疾病困篤。如是,乃至得阿那含果記,如達摩提那修多羅廣說。

如是我聞:一時,佛住瞻婆國竭伽池側。

時,有摩那提那長者疾病新差。時,摩那提那長者語一士夫言:“善男子,汝往尊者阿那律所,為我稽首阿那律足,問訊起居輕利、安樂住不?明日通身四人願受我請。若受請者,汝複為我白言:‘我俗人多有王家事,不能得自往奉迎。惟願尊者時到,通身四人來赴我請,哀湣故!’”

時,彼男子受長者教,詣尊者阿那律所,稽首禮足,白言尊者:“摩那提那長者敬禮問訊:少病少惱、起居輕利、安樂住不?惟願尊者通身四人明日日中,哀受我請!”

時,尊者阿那律默然受請。時,彼士夫複以摩那提那長者語白尊者阿那律:“我是俗人,多有王家事,不得躬自奉迎。惟願尊者通身四人明日日中,哀受我請,憐湣故!”

尊者阿那律陀言:“汝且自安!我自知時,明日通身四人往詣其舍。”

時,彼士夫受尊者阿那律教,還白長者:“阿梨,當知我已詣尊者阿那律,具宣尊意。尊者阿那律言:‘汝且自安!我自知時。’”

彼長者摩那提那夜辦淨美飲食。晨朝複告彼士夫:“汝往至彼尊者阿那律所,白言:時到。”

時,彼士夫即受教,行詣尊者阿那律所,稽首禮足,白言:“供具已辦,惟願知時!”

時,尊者阿那律著衣持缽,通身四人詣長者舍。時,摩那提那長者婇女圍繞,住內門左,見尊者阿那律,舉體執足敬禮,引入就座,各別稽首,問訊起居,退坐一麵。尊者阿那律問訊長者:“堪忍安樂住不?”

長者答言:“如是,尊者,堪忍樂住。先遭疾病,當時痿篤,今已蒙差。”

尊者阿那律問長者言:“汝住何住,能令疾病苦患時得除差?”

長者白言:“尊者阿那律,我住四念處,專修係念故,身諸苦患時得休息。何等為四?謂內身身觀念住,精勤方便,正念正智,調伏世間貪憂;內身、外身、內外身,內受、外受、內外受,內心、外心、內外心,內法、外法、內外法法觀念住,精勤方便,正念正智,調伏世間貪憂。如是,尊者阿那律,我於四念處係心住故,身諸苦患時得休息。尊者阿那律,住故,身諸苦患時得休息。”

尊者阿那律告長者言:“汝今自記阿那含果。”

時,摩那提那長者以種種淨美飲食自手供養,自恣飽滿;食已,澡漱畢,摩那提那長者複坐卑床,聽說妙法。尊者阿那律種種說法,示教照喜已,從座起去。

如是我聞:一時,佛住王舍城金師精舍。

時,有淳陀長者來詣佛所,稽首佛足,退坐一麵。

爾時,世尊問淳陀長者:“汝今愛樂何等沙門、婆羅門淨行?”

淳陀白佛:“有沙門、婆羅門,奉事於水,事毗濕波天,執杖澡罐,常淨其手。如是正士能善說法言:善男子,月十五日,以胡麻屑、庵摩羅屑以澡其發,修行齋法,被著新淨長鬘白氎,牛糞塗地而臥其上。善男子,晨朝早起,以手觸地,作如是言:‘此地清淨。’我如是淨手,執牛糞團,並把生草,口說是言:‘此是清淨,我如是淨。’若如是者,見為清淨;不如是者,永不清淨。世尊,如是像類沙門、婆羅門,若為清淨,我所宗仰。”

佛告淳陀:“有黑法、黑報,不淨、不淨果,負重向下。成就如此諸惡法者,雖複晨朝早起,以手觸地,唱言清淨,猶是不淨;正複不觸,亦不清淨。執牛糞團,並及生草,唱言清淨,亦複不淨;正複不觸,亦不清淨!淳陀,何等為黑法、黑報,不淨、不淨果,負重向下,乃至觸以不觸,悉皆不淨?淳陀,謂殺生惡業,手常血腥,心常思惟撾捶殺害,無慚無愧,慳貪吝惜,於一切眾生乃至昆蟲,不離於殺。於他財物、聚落、空地,皆不離盜。行諸邪淫,若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族,乃至授華鬘者,如是等護,以力強幹,不離邪淫。不實妄語,或於王家、真實言家、多眾聚集,求當言處,作不實說:不見言見,見言不見,不聞言聞,聞言不聞,知言不知,不知言知,因自因他,或因財利,知而妄語,而不舍離,是名妄語。兩舌乖離,傳此向彼,傳彼向此,遞相破壞,令和合者離,離者歡喜,是名兩舌。不離惡口罵,若人軟語說,悅耳心喜,方正易知,樂聞無依說,多人愛念,適意隨順三昧舍;如是等而作剛強,多人所惡,不愛、不適意、不順三昧說。如是等言,不離粗澀,是名惡口。綺飾壞語,不時言、不實言、無義言、非法言、不思言,如是等,名壞語。不舍離,於他財物而起貪欲,言‘此物我有’者,好不舍。恚弊惡,心思惟言‘彼眾生應縛、應鞭、應杖、應殺’,欲為生難。不舍邪見顛倒,如是見、如是說:‘無施、無報、無福,無善行惡行、無善惡業果報,無此世、無他世,無父母、無眾生生世間,無世阿羅漢等趣等向此世他世自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。’淳陀,是名黑法、黑報,不淨、不淨果,乃至觸以不觸,皆悉不淨。

“淳陀,有白法、白報,淨有、淨果,輕仙上升。成就已,晨朝觸地,此淨我淨者,亦得清淨;若不觸者,亦得清淨。把牛糞團,手執生草,淨因淨果者,執與不執,亦得清淨。淳陀,何等為白法、白報,乃至執以不執,亦得清淨?謂有人不殺生,離殺生,舍刀杖,慚愧,悲念一切眾生。不偷盜,遠離偷盜,與者取,不與不取,淨心不貪。離於邪淫,若父母護,乃至授一華鬘者,悉不強幹起於邪淫。離於妄語,審諦實說。遠離兩舌,不傳此向彼,傳彼向此,共相破壞,離者令和,和者隨喜。遠離惡口,不剛強,多人樂其所說。離於壞語,諦說、時說、實說、義說、法說、見說。離於貪欲,不於他財、他眾具作己有想,而生貪著。離於瞋恚,不作是念‘撾打縛殺’,為作眾難。正見成就,不顛倒見:‘有施、有報、有福,有善惡行果報,有此世,有父母、有眾生生,有世阿羅漢於此世他世現法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。’淳陀,是名白法、白報,乃至觸與不觸,皆悉清淨。”

爾時,淳陀長者聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時,佛住王舍城金師精舍。

時,有異婆羅門於十五日,洗頭已,受齋法,被新長鬘白氎,手執生草,來詣佛所,與世尊麵相問訊慰勞已,退坐一麵。

爾時,佛告婆羅門:“汝洗頭被新長鬘白氎,是誰家法?”

婆羅門白佛:“瞿曇,是學舍法。”

佛告婆羅門:“雲何婆羅門舍法?”

婆羅門白佛言:“瞿曇,如是十五日,洗頭受持法齋,著新淨長鬘白氎,手執生草,隨力所能,布施作福。瞿曇,是名婆羅門修行舍行。”

佛告婆羅門:“賢聖法、律所行舍行異於此也。”

婆羅門白佛:“瞿曇,雲何為賢聖法、律所行舍行?”

佛告婆羅門:“謂離殺生,不樂殺生,如前清淨分廣說。依於不殺,舍離殺生,乃至如前清淨分廣說。離偷盜,不樂於盜,依於不盜,舍不與取。離諸邪淫,不樂邪淫,依於不淫,舍非梵行。離於妄語,不樂妄語,依不妄語,舍不實言。離諸兩舌,不樂兩舌,依不兩舌,舍別離行。離於惡口,不樂惡口,依不惡口,舍於粗言。離諸綺語,不樂綺語,依不綺語,舍無義言。斷除貪欲,遠離苦貪,依無貪心,舍於愛著。斷除瞋恚,不生忿恨,依於無恚,舍彼瞋恨。修習正見,不起顛倒,依於正見,舍彼邪見。婆羅門,是名賢聖法、律所行舍行。”

婆羅門白佛:“善哉!瞿曇賢聖法、律所行舍行!”

時,婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起去。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時,有生聞梵誌來詣佛所,與世尊麵相問訊慰勞已,退坐一麵,白佛言:“瞿曇,我有親族,極所愛念,忽然命終,我為彼故,信心布施。雲何,世尊,彼得受不?”

佛告婆羅門:“非一向得。若汝親族生地獄中者,得彼地獄眾生食,以活其命,不得汝所信施飲食;若生畜生、餓鬼、人中者,得彼人中飲食,不得汝所施者。婆羅門,餓鬼趣中有一處,名為入處餓鬼,若汝親族生彼入處餓鬼中者,得汝施食。”

婆羅門白佛:“若我親族不生入處餓鬼趣中者,我信施,誰應食之?”

佛告婆羅門:“若汝所可為信施親族不生入處餓鬼趣者,要有餘親族知識生入處餓鬼趣中者,得食之。”

婆羅門白佛:“瞿曇,若我所為信施親族不生入處餓鬼趣中,亦無更餘親族知識生入處餓鬼趣者,此信施食,誰當食之?”

佛告婆羅門:“設使所為施親族知識不生入處餓鬼趣中,複無諸餘知識生餓鬼者,且信施而自得其福。彼施者所作信施,而彼施者不失達嚫。”

婆羅門白佛:“雲何施者行施,施者得彼達嚫?”

佛告婆羅門:“有人殺生行惡,手常血腥,乃至十不善業跡,如淳陀修多羅廣說,而複施諸沙門、婆羅門,乃至貧窮、乞士,悉施錢財、衣被、飲食、燈明、諸莊嚴具。婆羅門,彼惠施主若複犯戒,生象中者,以彼曾施沙門、婆羅門錢財、衣被、飲食,乃至莊嚴眾具故,雖在象中,亦得受彼施報:衣服、飲食乃至種種莊嚴眾具。若複生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中,以本施惠功德,悉受其報,隨彼生處所應受用,皆悉得之。

“婆羅門,若複施主持戒,不殺、不盜乃至正見,布施諸沙門、婆羅門乃至乞士錢財、衣服、飲食,乃至燈明;緣斯功德,生人道中,坐受其報:衣被、飲食,乃至燈明眾具。複次,婆羅門,若複持戒生天上者,彼諸惠施天上受報:財寶、衣服、飲食,乃至莊嚴眾具,婆羅門,是名施者行施,施者受達嚫,果報不失。”

時,生聞婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起去。

如是我聞:一時,佛在拘薩羅國人間遊行,住鞞羅磨聚落北身恕林中。鞞羅磨聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中,聞已,共相招集,往詣佛所,稽首佛足,退坐一麵,白佛言:“世尊,何因何緣有眾生身壞命終,生地獄中?”

佛告諸婆羅門長者:“行非法行、行危險行因緣故,身壞命終,生地獄中。”

諸婆羅門長者白佛:“行何等非法行、危險行,身壞命終,生地獄中?”

佛告婆羅門長者:“殺生乃至邪見,具足十不善業因緣故,婆羅門,是非法行、危險行,身壞命終,生地獄中。”

婆羅門白佛:“何因緣諸眾生身壞命終,得生天上?”

佛告婆羅門長者:“行法行,行正行,以是因緣故,身壞命終,得生天上。”

複問:“世尊,行何等法行、何等正行,身壞命終,得生天上?”

佛告婆羅門長者:“謂離殺生乃至正見,十善業跡因緣故,身壞命終,得生天上。婆羅門長者,若有行此法行、行此正行者,欲求刹利大姓家、婆羅門大姓家、居土大姓家,悉得往生。所以者何?以法行正行因緣故。

“若複欲求生四王、三十三天,乃至他化自在天,悉得往生。所以者何?以法行正行故,行淨戒者,其心所願,悉自然得。

“若複如是法行、正行者,欲求生梵天,亦得往生。所以者何?以行正行法行故,持戒清淨,心離愛欲,所願必得。

“若複欲求往生光音、遍淨,乃至阿伽尼吒,亦複如是。所以者何?以彼持戒清淨,心離欲故。

“若複欲求離欲、惡不善法,有覺有觀,乃至第四禪具足住,悉得成就。所以者何?以彼法行、正行故,持戒清淨,心離愛欲,所願必得。

“欲求慈、悲、喜、舍,空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處皆悉得。所以者何?以法行、正行故,持戒清淨,心離愛欲,所願必得。

“欲求斷三結,得須陀洹、斯陀含、阿那含果,無量神通,天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。所以者何?以法行、正行故,持戒、離欲,所願必得。”

時,婆羅門長者聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時,佛在拘薩羅國人間遊行,住鞞羅磨聚落北身恕林中。

時,鞞羅磨聚落中,婆羅門長者聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中,聞已,乘白馬車,多將翼從,持金柄、傘蓋、金澡瓶,出鞞羅磨聚落,詣身恕林。至道口,下車步進,入於園門,至世尊前,麵相問訊慰勞已,退坐一麵,白佛言:“瞿曇,何因何緣有人命終生地獄中,乃至生天?”如上修多羅廣說。

時,鞞羅磨婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起而去。

如是我聞:一時,佛住在拘薩羅人間遊行,至鞞紐多羅聚落北身恕林中住。鞞紐多羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中,聞已,共相招引,往詣身恕林,至世尊所,麵相慰勞已,退坐一麵。

爾時,世尊告婆羅門長者:“我當為說自通之法。諦聽!善思!何等自通之法?謂聖弟子作如是學:我作是念:‘若有欲殺我者,我所不喜;我若所不喜,他亦如是,雲何殺彼?’作是覺已,受不殺生,不樂殺生,如上說。‘我若不喜人盜於我,他亦不喜,我雲何盜他?’是故持不盜戒,不樂於盜,如上說。‘我既不喜人侵我妻,他亦不喜,我今雲何侵人妻婦?’是故受持不他淫戒,如上說。‘我尚不喜為人所欺,他亦如是,雲何欺他?’是故受持不妄語戒,如上說。‘我尚不喜他人離我親友,他亦如是,我今雲何離他親友?’是故不行兩舌。‘我尚不喜人加粗言,他亦如是,雲何於他而起罵辱?’是故於他不行惡口,如上說。‘我尚不喜人作綺語,他亦如是,雲何於他而作綺語?’是故於他不行綺飾,如上說。如是七種,名為聖戒。又複於佛不壞淨成就,於法、僧不壞淨成就,是名聖弟子四不壞淨成就。自現前觀察,能自記說:‘我地獄盡,畜生、餓鬼盡,一切惡趣盡,得須陀洹,不墮惡趣法,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。’”

時,鞞紐多羅聚落婆羅門長者聞佛所說,歡喜隨喜,從座起而去。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有相習近法。諦聽!善思!當為汝說。何等為相習近法?謂殺生者、殺生者習近,盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見,各各隨類更相習近。譬如不淨物、不淨物自相和合;如是,殺生、殺生,乃至邪見、邪見自相習近。如是,比丘,不殺生、不殺生相習近,乃至正見、正見更相習近。譬如淨物、淨物自相和合,乳生酪,酪生酥,酥生醍醐,醍醐自相和合;如是,不殺、不殺更相習近,乃至正見、正見更相習近,是名比丘相習近法。”

佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有蛇行法。諦聽!善思!當為汝說。何等為蛇行法?謂殺生惡行,手常血腥,乃至十不善業跡,如前淳陀修多羅廣說。彼當爾時,身蛇行、口蛇行、意蛇行;彼如是身、口、意蛇行已,於其二趣向一一趣,若地獄、若畜生。蛇行眾生,謂蛇、鼠、貓、狸等腹行眾生,是名蛇行法。

“雲何非蛇行法謂不殺生,乃至正見,如前淳陀修多羅十善業跡廣說,是名非蛇行法。身非蛇行、口非蛇行、意非蛇行,於其二趣生一一趣,若天上、若人中,是名非蛇行法。”

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有惡業因、惡心因、惡見因,如是眾生身壞命終,必墮惡趣泥犁中。譬如圓珠,擲著空中,落地流轉,不一處住。如是,惡業因、惡心因、惡見因,身壞命終,必墮地獄中,無住處。雲何為惡業?謂殺生乃至綺語,如上廣說,是名惡業。雲何惡心?謂貪、恚心,如上廣說,是名惡心。雲何惡見?謂邪顛倒,如上廣說,是名惡見。是名惡業因、惡心因、惡見因,身壞命終,必生惡趣泥犁中。

善業因、善心因、善見因,身壞命終,必生善趣天上。婆羅門,雲何為善業?謂離殺生、不樂殺生,乃至不綺語,是名善業。雲何善心?謂不貪、不恚,是名善心。雲何為善見?謂正見不顛倒,乃至見不受後有,是名善見。是名業善因、心善因、見善因,身壞命終,得生天上。譬如四方摩尼珠,擲著空中,隨墮則安;如是彼三善因,所在受生,隨處則安。”

佛說如是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“若殺生人多習多行,生地獄中;若生人中,必得短壽。不與取多習多行,生地獄中;若生人中,錢財多難。邪淫多習多行,生地獄中;若生人中,所有妻室為人所圖。妄語多習多行,生地獄中;若生人中,多被譏論。兩舌多習多行,生地獄中;若生人中,親友乖離。惡口多習多行,生地獄中;若生人中,常聞醜聲。綺語多習多行,生地獄中;若生人中,言無信用。貪欲多習多行,生地獄中;若生人中,增其貪欲。瞋恚多習多行,生地獄中;若生人中,增其瞋恚。邪見多習多行,生地獄中;若生人中,增其愚癡。

“若離殺生修習多修習,得生天上;若生人中,必得長壽。不盜修習多修習,得生天上;若生人中,錢財不喪。不邪淫修習多修習,得生天上;若生人中,妻室循良。不妄語修習多修習,得生天上;若生人中,不被譏論。不兩舌修習多修習,得生天上;若生人中,親友堅固。不惡口修習多修習,得生天上;若生人中,常聞妙音。不綺語修習多修習,得生天上;若生人中,言見信用。不貪修習多修習,得生天上;若生人中,不增愛欲。不恚修習多修習,得生天上;若生人中,不增瞋恚。正見修習多修習,得生天上,若生人中,不增愚癡。”

佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“殺生有三種,謂從貪生故、從恚生故、從癡生。乃至邪見亦三種,從貪生、從恚生、從癡生。離殺生亦有三種,不貪生、不恚生、不癡生。乃至離邪見亦三種,不貪生、不恚生、不癡生。”

佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“所謂有出法,出不出法。何等為出法,出不出法?謂不殺生出於殺生,乃至正見出於邪見。”

佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時,有生聞婆羅門來詣佛所,稽首佛足,退坐一麵,白佛言:“瞿曇,所說此彼岸。雲何此岸?雲何彼岸?”

佛告婆羅門:“殺生者,謂此岸;不殺生者,謂彼岸。邪見者,謂此岸;正見者,謂彼岸。”

爾時,世尊即說偈言:

“少有修善人,能度於彼岸;
一切眾生類,驅馳走此岸。
於此正法律,觀察法法相,
此等度彼岸,摧伏死魔軍。”

爾時,生聞婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起去。

如是,異比丘所問、尊者阿難所問、佛問諸比丘三經,亦如上說。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有惡法,有真實法。諦聽!善思!當為汝說。

雲何為惡法?謂殺生、不與取、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見,是名惡法。

“雲何為真實法?謂離殺生乃至正見,是名真實法。”

佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有惡法、惡惡法,有真實法、真實真實法。諦聽!善思!當為汝說。

“雲何為惡法?謂殺生乃至邪見,是名惡法。

“雲何為惡惡法?謂自殺生,教人令殺,乃至自起邪見,複以邪見教人令行,是名惡惡法。

“雲何為真實法?謂不殺生乃至正見,是名真實法。

“雲何為真實真實法?謂自不殺生,教人不殺,乃至自行正見,複以正見教人令行,是名真實真實法。”

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有不善男子、善男子。諦聽!善思!今當為汝說。

“雲何為不善男子?謂殺生者乃至邪見者,是名不善男子。

“雲何善男子?謂不殺生,乃至正見,是名善男子。”

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有不善男子、不善男子不善男子,有善男子、善男子善男子。諦聽!善思!當為汝說。

“雲何為不善男子?謂殺生乃至邪見者,是名不善男子。

“雲何為不善男子不善男子?謂手自殺生,教人令殺;乃至自行邪見,教人令行邪見,是名不善男子不善男子。

“雲何為善男子?謂不殺生乃至正見者,是名善男子。

“雲何為善男子善男子?謂自不殺生,教人不殺;乃至自行正見,複以正見教人令行,是名善男子善男子。”

佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“若成就十法者,如鐵鉾鑽水,身壞命終,下入惡趣泥犁中。何等為十?謂殺生乃至邪見。

“若成就十法,譬如鐵鉾仰鑽虛空,身壞命終,上生天上。何等為十?謂不殺生乃至正見。”

佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“若成就二十法者,如鐵鉾鑽水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。何等為二十?謂自手殺生,教人令殺;乃至自行邪見,複以邪見教人令行。是名二十法成就,如鐵鉾鑽水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。

“有二十法成就,譬如鐵鉾仰鑽虛空,身壞命終,上生天上。何等為二十法?謂自不殺生,教人不殺;乃至自行正見,複以正見教人令行。是名二十法成就,如鐵鉾仰鑽虛空,身壞命終,上生天上。”

諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“三十法成就者,如鐵鉾鑽水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。何等為三十法?謂自手殺生,教人令殺,讚歎殺生;乃至自行邪見,複以邪見教人令行,常複讚歎行邪見者。是名三十法,如鐵鉾鑽水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。

“有三十法成就者,如鐵鉾鑽空,身壞命終,上生天上。何等為三十法?謂自不殺生,教人不殺,常複讚歎不殺功德;乃至自行正見,複以正見教人令行,常複讚歎正見功德。是名三十法成就,如鐵鉾鑽空,身壞命終,上生天上。”

諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有四十法成就,如鐵槍投水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。何等為四十法?謂手自殺生,教人令殺,讚歎殺生,見人殺生心隨歡喜;乃至自行邪見,教人令行,讚歎邪見,見行邪見心隨歡喜。是名四十法成就,如鐵槍投水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。

“有四十法成就,如鐵槍鑽空,身壞命終,上生天上。何等為四十?謂不殺生,教人不殺,口常讚歎不殺功德,見不殺者心隨歡喜;乃至自行正見,教人令行,亦常讚歎正見功德,見人行者心隨歡喜。是名四十法成就,如鐵槍鑽空,身壞命終,上生天上。”

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有非法,有正法。諦聽!善思!當為汝說。

“何等為非法?謂殺生乃至邪見,是名非法。

“何等為正法?謂不殺生乃至正見,是名正法。”

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有非律,有正律。諦聽!善思!當為汝說。

“何等為非律?謂殺生乃至邪見,是名非律。

“何等為正律?謂不殺乃至正見,是名正律。”

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如非律、正律,如是非聖及聖,不善及善,非親近、親近,非善哉、善哉,黑法、白法,非義、正義,卑法、勝法,有罪法、無罪法,棄法、不棄法,一一經如上說

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