《雜阿含經》第十一卷

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如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘獨靜思惟：“雲何為我？我何所為？何等是我？我何所住？”從禪覺已，往詣佛所，稽首禮足，退住一麵，白佛言：“世尊，我獨一靜處，作是思惟：‘雲何為我？我何所為？何法是我？我於何住？’”

佛告比丘：“今當為汝說於二法。諦聽！善思！雲何為二？眼色為二，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二，是名二法。比丘，若有說言：‘沙門瞿曇所說二法，此非為二。我今舍此，更立二法。’彼但有言，數問已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？緣眼、色，生眼識。

“比丘，彼眼者，是肉形、是內、是因緣、是堅、是受，是名眼肉形內地界。比丘，若眼肉形，若內、若因緣、津澤、是受，是名眼肉形內水界。比丘，若彼眼肉形，若內、若因緣、明暖、是受，是名眼肉形內火界。比丘，若彼眼肉形，若內、若因緣、輕瓢動搖、是受，是名眼肉形內風界。比丘，譬如兩手和合相對作聲，如是緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此等諸法非我、非常；是無常之我，非恒，非安隱、變易之我。所以者何？比丘，謂生、老、死、沒、受生之法。

“比丘，諸行如幻、如炎，刹那時頃盡朽，不實來實去。是故，比丘，於空諸行當知、當喜、當念；空諸行常、恒、住、不變易法，空無我、我所。譬如明目士夫，手執明燈，入於空室，彼空室觀察。如是，比丘，於一切空行、空心觀察歡喜，於空法行常、恒、住、不變易法，空我、我所。如眼、耳、鼻、舌、身、意法因緣生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此諸法無我、無常乃至空我、我所。

“比丘，於意雲何？眼是常、為非常耶？”

答言：“非常，世尊。”

複問：“若無常者，是苦耶？”

答言：“是苦，世尊。”

複問：“若無常、苦是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？”

答言：“不也，世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意亦複如是。如是多聞聖弟子於眼生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。耳、鼻、舌、身、意亦複如是。”

時，彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有，成阿羅漢。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“非汝有者，當盡棄舍；舍彼法已，長夜安樂。諸比丘，於意雲何？於此祇桓中，諸草木枝葉，有人持去，汝等頗有念言：‘此諸物是我所，彼人何故輒持去？’”

答言：“不也，世尊。”

“所以者何？彼亦非我、非我所故。汝諸比丘亦複如是，於非所有物當盡棄舍；棄舍彼法已，長夜安樂。何等為非汝所有？謂眼，眼非汝所有，彼應棄舍；舍彼法已，長夜安樂。耳、鼻、舌、身、意亦複如是。雲何，比丘，眼是常耶？為非常耶？”

答言：“無常。”

世尊複問：“若無常者，是苦耶？”

答言：“是苦，世尊。”

複問：“若無常、苦者是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？”

答言：“不也，世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意亦複如是。多聞聖弟子於此六入處觀察非我、非我所；觀察已，於諸世間都無所取；無所取故，無所著；無所著故，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“其有說言：‘大力者，其唯難陀，此是正說。’其有說言：‘最端正者，其唯難陀，是則正說。’其有說言：‘愛欲重者，其唯難陀，是則正說。’諸比丘，而今難陀關閉根門，飲食知量，初夜、後夜精勤修習，正智成就，堪能盡壽純一滿淨，梵行清白。

“彼難陀比丘，關閉根門故，若眼見色，不取色相，不取隨形好。若諸眼根增不律儀，無明暗障、世間貪、愛、惡不善法不漏其心，生諸律儀；防護於眼、耳、鼻、舌、身、意根，生諸律儀，是名難陀比丘關閉根門。

“飲食知量者，難陀比丘於食係數，不自高、不放逸、不著色、不著莊嚴，支身而已。任其所得，為止饑渴，修梵行故；故起苦覺令息滅，未起苦覺令不起故，成其崇向故；氣力安樂，無聞獨住故。如人乘車，塗以膏油，不為自高，乃至莊嚴，為載運故。又如塗瘡，不貪其味，為息苦故。如是，善男子難陀知量而食，乃至無聞獨住，是名難陀知量而食。

“彼善男子難陀初夜、後夜精勤修業者，彼難陀晝則經行、坐禪，除去陰障，以淨其身；於初夜時，經行、坐禪，除去陰障，以淨其身；於中夜時，房外洗足，入於室中，右脅而臥，屈膝累足，係念明想，作起覺想；於後夜時，徐覺徐起，經行坐禪，是名善男子難陀初夜、後夜精勤修習。

“彼善男子難陀勝念正知者，是善男子難陀觀察東方，一心正念，安住觀察；觀察南、西、北方，亦複如是，一心正念，安住觀察。如是觀者，世間貪、愛、惡不善法不漏其心。彼善男子難陀覺諸受起，覺諸受住，覺諸受滅，正念而住，不令散亂；覺諸想起，覺諸想住，覺諸想滅，覺諸覺起，覺諸覺住，覺諸覺滅，正念心住，不令散亂，是名善男子難陀正念正智成就。

“是故，諸比丘，當作是學，關閉根門，如善男子難陀；飲食知量，如善男子難陀；初夜、後夜精勤修業，如善男子難陀；正念正智成就，如善男子難陀。如教授難陀法，亦當持是為其餘人說。”

時，有異比丘而說偈言：

“善關閉根門，正念攝心住，
飲食知節量，覺知諸心相，
善男子難陀，世尊之所歎。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有如是像類大聲聞尼眾住舍衛國王園中。比丘尼眾其名曰：純陀比丘尼、民陀比丘尼、摩羅婆比丘尼、波羅遮羅比丘尼、阿羅毗迦比丘尼、差摩比丘尼、難摩比丘尼、告難舍瞿曇彌比丘尼、優缽羅色比丘尼、摩訶波闍波提比丘尼，此等及餘比丘尼住王園中。

爾時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍繞，來詣佛所，稽首禮足，退坐一麵。爾時，世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法，示教照喜；種種說法，示教照喜已，發遣令還，言：“比丘尼，應時宜去。”摩訶波闍波提比丘尼聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：“我年已老邁，不複堪能為諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧，今日諸宿德上座，當教授諸比丘尼。”

時，諸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至難陀。爾時，難陀次第應至而不欲教授。

爾時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍繞，詣世尊所，稽首禮足，乃至聞法，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，問尊者阿難：“誰應次至教授諸比丘尼？”

尊者阿難白佛言：“世尊，諸上座次第教授比丘尼，次至難陀，而難陀不欲教授。”

爾時，世尊告難陀言：“汝當教授諸比丘尼，為諸比丘尼說法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦應爾；我為比丘尼說法，汝亦應爾。”爾時，難陀默然受教。

時，難陀夜過晨朝，著衣持缽，入舍衛城乞食；食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，入室坐禪；從禪覺，著僧伽梨，將一比丘往詣王園。諸比丘尼遙見尊者難陀來，疾敷床座，請令就座。尊者難陀坐已，諸比丘尼稽首敬禮，退坐一麵。尊者難陀語諸比丘尼：“諸姊妹，汝等當問我，今當為汝等說法。汝等解者，當說言解；若不解者，當說不解。於我所說義，若當解者，當善受持；若不解者，汝當更問，當為汝說。”

諸比丘尼白尊者難陀言：“我等今日聞尊者教，令我等問，告我等言：‘汝等若未解者，今悉當問；已解者當言解，未解者當言不解。於我所說義，已解者當奉持，未解者當複更問。’我等聞此，心大歡喜，未解義者，今日當問。”

爾時，尊者難陀告諸比丘尼：“雲何，姊妹，於眼內入處觀察，是我、異我、相在不？”

答言：“不也，尊者難陀。”

“耳、鼻、舌、身、意內入處觀察，是我、異我、相在不？”

答言：“不也，尊者難陀。所以者何？尊者難陀，我等已曾於此法如實知見，於六內入處觀察無我，我等已曾作如是意解，六內入處無我。”

尊者難陀告諸比丘尼：“善哉！善哉！姊妹，應如是解：六內入處觀察無我。諸比丘尼，色外入處是我、異我、相在不？”

答言：“不也，尊者難陀。”

“聲、香、味、觸、法外入處，是我、異我、相在不？”

答言：“不也，尊者難陀。所以者何？尊者難陀，我已曾於六外入處如實觀察無我，我常作此意解，六外入處如實無我。”

尊者難陀讚諸比丘尼：“善哉！善哉！汝於此義應如是觀：六外入處無我。若緣眼、色，生眼識，彼眼識是我、異我、相在不？”

答言：“不也，尊者難陀。”

“耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，彼意識是我、異我、相在不？”

答言：“不也，尊者難陀。所以者何？我已曾於此六識身如實觀察無我，我亦常作是意解，六識身如實無我。”

尊者難陀告諸比丘尼：“善哉！善哉！姊妹，汝於此義應如是觀察：六識身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，彼觸是我、異我、相在不？”

答言：“不也，尊者難陀。”

“耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合生觸，彼觸是我、異我、相在不？”

答言：“不也，尊者難陀。所以者何？我已曾於此六觸觀察如實無我，我亦常如是意解：六觸如實無我。”

尊者難陀告諸比丘尼：“善哉！善哉！當如實觀察：於六觸身如實無我。緣眼、色，生眼觸，三事和合觸，觸緣受，彼觸緣受是我、異我、相在不？”

答言：“不也，尊者難陀。”

“耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣受，彼受是我、異我、相在不？”

答言：“不也，尊者難陀。所以者何？我等曾於此六受身如實觀察無我，我亦常作此意解：六受身如實無我。”

尊者難陀告諸比丘尼：“善哉！善哉！汝於此義應如是觀察：此六受身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在不？”

答言：“不也，尊者難陀。”

“耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在不？”

答言：“不也，尊者難陀。所以者何？我曾於此六想身如實觀察無我，我亦常作此意解：六想身如實無我。”

尊者難陀告諸比丘尼：“善哉！善哉！比丘尼，汝於此義應如是觀察：此六想身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在不？”

答言：“不也，尊者難陀。”

“耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在不？”

答言：“不也，尊者難陀。所以者何？我曾於此六思身如實觀察無我，我常作此意解：此六思身如實無我。”

尊者難陀告諸比丘尼：“善哉！善哉！比丘尼，汝於此義應如是觀察：此六思身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我、異我、相在不？”

答言：“不也，尊者難陀。”

“耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我、異我、相在不？”

答言：“不也，尊者難陀。所以者何？我曾於此六愛身如實觀察無我，我常作此意解：此六愛身如實無我。”

尊者難陀告諸比丘尼：“汝於此義應如是觀察：此六愛身如實無我。姊妹，譬因膏油、因炷，燈明得燃；彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器亦無常。若有作是言：‘無油、無炷、無火、無器，而所依起燈光，常、恒、住、不變易。’作是說者，為等說不？”

答言：“不也，尊者難陀。所以者何？緣油、炷、器燃燈，彼油、炷、器悉無常；若無油、無炷、無器，所依燈光亦複隨滅、息沒、清涼、真實。”

“如是，姊妹，此六內入處無常。若有說言：‘此六內入處因緣生喜樂，常、恒、住、不變易、安隱。’是為等說不？”

答言：“不也，尊者難陀。所以者何？我等曾如實觀察，彼彼法緣生彼彼法；彼彼緣法滅，彼彼生法亦複隨滅、息沒、清涼、真實。”

尊者難陀告諸比丘尼：“善哉！善哉！比丘尼，汝於此義應如是觀察：彼彼法緣生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦複隨滅、息沒、寂靜、清涼、真實。諸姊妹，譬如大樹根、莖、枝、葉，根亦無常，莖、枝、葉皆悉無常。若有說言‘無彼樹根、莖、枝、葉，唯有其影常、恒、住、不變易、安隱’者，為等說不？”

答言：“不也，尊者難陀。所以者何？如彼大樹根、莖、枝、葉，彼根亦無常，莖、枝、葉亦複無常；無根、無莖、無枝、無葉，所依樹影，一切悉無。”

“諸姊妹，若緣外六入處無常，若言外六入處因緣生喜樂，恒、住、不變易、安隱者，此為等說不？”

答言：“不也，尊者難陀。所以者何？我曾於此義如實觀察，彼彼法緣生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦複隨滅、息沒、寂靜、清涼、真實。”

尊者難陀告諸比丘尼：“善哉！善哉！姊妹，汝於此義當如實觀察：彼彼法緣生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦複隨滅、息沒、寂滅、清涼、真實。諸姊妹，聽我說譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠牛弟子手執利刀，解剝其牛，乘間而剝，不傷內肉、不傷外皮，解其枝節筋骨，然後還以皮覆其上。若有人言：‘此牛皮肉全而不離。’為等說不？”

答言：“不也，尊者難陀。所以者何？彼善屠牛師、屠牛弟子手執利刀，乘間而剝，不傷皮肉，枝節筋骨悉皆斷截，還以皮覆上，皮肉已離，非不離也。”

“姊妹，我說所譬，今當說義。牛者，譬人身粗色，如篋毒蛇經廣說；肉者，謂內六入處；外皮者，謂外六入處；屠牛者，謂學見跡；皮肉中間筋骨者，謂貪喜俱；利刀者，謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀斷截一切結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。是故，諸姊妹，當如是學：於所可樂法，心不應著，斷除貪故；所可瞋法，不應生瞋，斷除瞋故；所可癡法，不應生癡，斷除癡故。於五受陰，當觀生滅；於六觸入處，當觀集滅；於四念處，當善係心。住七覺分，修七覺分已，於其欲漏，心不緣著，心得解脫；於其有漏，心不緣著，心得解脫；於無明漏，心不緣著，心得解脫。諸姊妹，當如是學。”

爾時，尊者難陀為諸比丘尼說法，示教照喜；示教照喜已，從座起去，時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍繞，往詣佛所，稽首禮足，退住一麵，乃至為佛作禮而去。

爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去巳，告諸比丘：“譬如明月十四日夜，多眾觀月，為是滿耶？為未滿耶？當知彼月未究竟滿。如是，善男子難陀為五百比丘尼正教授、正說法，於其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時，不見一結不斷，能使彼還生於此世。”

爾時，世尊複告難陀：“更為諸比丘尼說法。”

爾時，尊者難陀默然奉教，夜過晨朝，持缽入城乞食；食已，乃至往詣王園，就座而坐，為諸比丘尼說法，示教照喜；示教照喜已，從座起去。摩訶波闍波提比丘尼複於異時與五百比丘尼前後圍繞，往詣佛所，稽首禮足，乃至作禮而去。

爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：“譬如明月十五日夜，無有人疑月滿不滿者，然其彼月究竟圓滿。如是，善男子難陀為諸比丘尼說如是正教授，究竟解脫；若命終時，無有說彼道路所趣，此當知即是苦邊。是為世尊為五百比丘尼受第一果記。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“有不律儀、律儀。諦聽！善思！當為汝說。

“雲何不律儀？眼根不律儀所攝護。眼識著色，緣著故，以生苦受；苦受故，不一其心；不一心故，不得如實知見；不得如實知見故，不離疑惑；不離疑惑故，由他所誤，而常苦住。耳、鼻、舌、身、意亦複如是，是名不律儀。

“雲何律儀？眼根律儀所攝護。眼識識色，心不染著；心不染著已，常樂受住；心樂住已，常一其心；一其心已，如實知見；如實知見已，離諸疑惑；離諸疑惑已，不由他誤，常安樂住。耳、鼻、舌、身、意亦複如是，是名律儀。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“有退、不退法、六觸入處。諦聽！善思！當為汝說。

“雲何退法？謂眼識色生欲覺，彼比丘歡喜讚歎，執取係著，隨順彼法回轉，當知是比丘退諸善法。世尊所說，是名退法。耳、鼻、舌、身、意亦複如是。

“雲何名不退法？眼識色緣，不生欲覺結，彼比丘不喜、不讚歎、不執取、不係著，於彼法不隨順回轉，當知是比丘不退轉諸善法，世尊說是不退法。耳、鼻、舌、身、意亦複如是。

“雲何六勝入處？眼識色緣，不生欲覺、結染著，當知是比丘勝彼入處。勝彼入處，是世尊所說。耳、鼻、舌、身、意亦複如是。若彼比丘於六勝入處勝已，貪欲結斷，瞋恚、愚癡結斷。譬如王者，摧敵勝怨，名曰勝王；斷除眾結，名勝婆羅門。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“於此六根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習，於未來世必受苦報。何等為六根？眼根不調伏、不關閉、不守護、不修習、不執持，於未來世必受苦報；耳、鼻、舌、身、意根亦複如是。愚癡無聞凡夫眼根見色，執受相，執受隨形好，任彼眼根趣向，不律儀執受，住世間貪、愛、惡不善法，以漏其心，此等不能執持律儀，防護眼根；耳、鼻、舌、身、意根，亦複如是。如是於六根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習，於未來世必受苦報。

“雲何六根善調伏、善關閉、善守護、善執持、善修習，於未來世必受樂報？多聞聖弟子眼見色，不取色相，不取隨形好，任其眼根之所趣向，常住律儀，世間貪、愛、惡不善法不漏其心，能生律儀，善護眼根；耳、鼻、舌、身、意根，亦複如是。如是六根善調伏、善關閉、善守護、善執持、善修習，於未來世必受樂報。”

即說偈言：

“於六觸入處，住於不律儀，
是等諸比丘，長夜受大苦。
斯等於律儀，常當勤修習，
正信心不二，諸漏不漏心。
眼見於彼色，可意不可意，
可意不生欲，不可不憎惡。
耳聞彼諸聲，亦有念不念，
於念不樂著，不念不起惡。
鼻根之所嗅，若香若臭物，
等心於香臭，無欲亦無違。
所食於眾味，彼亦有美惡，
美味不起貪，惡味亦不擇。
樂觸以觸身，不生於放逸，
為苦觸所觸，不生過惡想。
平等舍苦樂，不滅者令滅，
心意所觀察，彼種彼種相。
虛偽而分別，欲貪轉增廣，
覺悟彼諸惡，安住離欲心。
善攝此六根，六境觸不動，
摧伏眾魔怨，度生死彼岸。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，世尊在拘薩羅國人間遊行，到頻頭城北申恕林中。

爾時，頻頭城中，婆羅門長者皆聞世尊於拘薩羅國人間遊行，住頻頭城申恕林中；聞已，悉共出城，至申恕林，詣世尊所，稽首禮足，退坐一麵。

爾時，世尊告頻頭城婆羅門長者：“若人問汝言：‘何等像類沙門、婆羅門不應恭敬、尊重、禮事、供養？’汝當答言：‘若沙門、婆羅門眼見色，未離貪、未離欲、未離愛、未離渴、未離念，內心不寂靜，所行非法，所行疏澀行；耳、鼻、舌、身、意法亦複如是。如是像類比丘，不應恭敬、尊重、禮事、供養。’

“作是說已，當複問言：‘何故如此像類沙門、婆羅門，不應恭敬、尊重、禮事、供養？’汝應答言：‘我等眼見色，不離欲、不離愛、不離渴、不離念，內心不寂靜；耳、鼻、舌、身、意法亦複如是。彼沙門、婆羅門眼見色，亦不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離念，內心不寂靜，行非法、行疏澀行；耳、鼻、舌、身、意法亦複如是。我於斯等求其差別，不見差別之行。是故我於斯等像類沙門、婆羅門不應恭敬、尊重、禮事、供養。’

“若複問言：‘何等像類沙門、婆羅門所應恭敬、尊重、禮事、供養？’汝應答言：‘若彼眼見色，離貪、離欲、離愛、離渴、離念，內心寂靜，不行非法行，行等行，不疏澀行；耳、鼻、舌、身、意法亦複如是。如是像類沙門、婆羅門所應恭敬、尊重、禮事、供養。’

“若複問言：‘何故於此像類沙門、婆羅門恭敬、尊重、禮事、供養？’汝應答言：‘我等眼見色，不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離念，內心不寂靜，行非法行，行疏澀行；耳、鼻、舌、身、意法亦複如是。斯等像類沙門、婆羅門離貪、離欲、離渴、離念，內心寂靜，行如法行，不行疏澀行；耳、鼻、舌、身、意法亦複如是。我等於彼，求其差別；見差別故，於彼像類沙門、婆羅門所應恭敬、尊重、禮事、供養。’

“如是說已，若複問言：‘彼沙門、婆羅門有何行？有何形貌？有何相？汝等知是沙門、婆羅門離貪、向調伏貪，離恚、向調伏恚，離癡、向調伏癡？’汝應答言：‘我見彼沙門、婆羅門有如是像類——在空閑處、林中樹下、卑床草蓐，修行遠離，離諸女人，近樂獨人，同禪思者；若於彼處，無眼見色可生樂著，無耳聲、鼻香、舌味、身觸可生樂著。若彼沙門、婆羅門有如是行、如是形貌、如是相，今我等知是沙門、婆羅門離貪、向調伏貪，離恚、向調伏恚，離癡、向調伏癡。’”

時，諸沙門、婆羅門長者白佛言：“奇哉！世尊，不自譽、不毀他，正說其義，各各自於諸入處，分別染汙清淨，廣說緣起，如如來、應、等正覺說。譬如士夫，溺者能救，閉者能開，迷者示路，暗處燃燈；世尊亦複如是，不自譽、不毀他，正說其義，乃至如如來、應、等正覺說。”

爾時，頻頭城婆羅門長者聞佛所說，歡喜作禮而去！

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有縈發目揵連出家來詣佛所，共相間訊。問訊已，退坐一麵。

爾時，世尊告縈發目揵連：“汝從何來？”

縈發目揵連白佛言：“我從彼眾多種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出家，集會未曾講堂聽法，從彼林來。”

佛告縈發目揵連：“汝為何等福力故，從彼眾多種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出家所聽其說法？”

縈發目揵連言：“我試聽其競勝論義福利，聽其相違反論議福利故。”

佛告目揵連：“長夜久遠，種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出家競勝論議，相違反論議福利，迭相破壞。”

縈發目揵連白佛言：“瞿曇，為諸弟子說何等法福利，令彼轉為人說，不謗如來，不增不減，誠說、法說、法次法說，無有餘人能來比校、難詰、訶責？”

佛告目揵連：“明、解脫、果報、福利，為人轉說者，不謗如來，不乖其理，法次法說，無有能來比校、難詰、嫌責。”

縈發目揵連白佛言：“瞿曇，諸弟子有法，修習多修習，令明、解脫、福利滿足者不？”

佛告縈發目揵連：“有七覺分，修習多修習，明、解脫、福利滿足。”

縈發目揵連白佛言：“有法修習，能令七覺分滿足不？”

佛告縈發目揵連：“有四念處，修習多修習，能令七覺分滿足。”

縈發目揵連白佛：“複有法修習多修習，令四念處滿足不？”

佛告縈發目揵連：“有三妙行，修習多修習，能令四念處滿足。”

縈發目揵連白佛言：“複有法修習多修習，令三妙行滿足不？”

佛告目揵連：“有六觸入處律儀，修習多修習，令三妙行滿足。”

縈發目揵連白佛言：“雲何六觸入處律儀，修習多修習，令三妙行滿足？”

佛告目揵連：“若眼見適意、可愛念、能長養欲樂、令人緣著之色，彼比丘見巳，不喜、不讚歎、不緣、不著、不住；若眼見不適意、不可愛念、順於苦覺之色，諸比丘見已，不畏、不惡、不嫌、不恚。於彼好色，起眼見已，永不緣著；不好色，起眼見已，永不緣著；內心安住不動，善修解脫，心不懈倦。耳、鼻、舌、身、意識法亦複如是。如是於六觸入修習多修習，滿足三妙行。

“雲何修三妙行，滿足四念處？多聞聖弟子於空閑處、林中、樹下，作如是學、如是思惟：‘此身惡行，現世、後世必得惡報；我若行身惡行者，必當自生厭悔，他亦嫌薄，大師亦責，諸梵行者亦複以法而嫌我；惡名流布，遍於諸方；身壞命終，當墮地獄。’於身惡行，見現世、後世如是果報，是故除身惡行，修身妙行；口、意惡行亦複如是。是名修習三妙行已，得四念處清淨滿足。

“雲何修四念處，得七覺分滿足？目揵連比丘，如是順身身觀住，彼順身身觀住時，攝念安住不忘。爾時，方便修習念覺分，方便修習念覺分已，得念覺分滿足，於彼心念選擇於法，覺想思量。爾時，方便修習擇法覺分，方便修習擇法覺分已，逮得擇法覺分滿足，選擇彼法，覺想思量。方便修習精進覺分，方便修習精進覺分已，逮得精進覺分滿足，勤精進已，生歡喜心。爾時，修習方便歡喜覺分，修習歡喜覺分已，逮得歡喜覺分滿足，心歡喜已，身心止息。爾時，修習猗息覺分，修習猗息覺分已，逮得猗息覺分滿足，身心息已，得三摩提。爾時，修習定覺分，修習定覺分已，定覺分滿足，謂一其心，貪憂滅息，內心行舍。方便修習舍覺分，方便修習舍覺分已，逮得舍覺分清淨滿足。受、心、法念處，亦如是說。如是修習四念處、七覺分滿足。

“雲何修習七覺分，明、解脫、滿足？目揵連，若比丘修念覺分，依遠離、依離欲、依滅舍，於進趣修念覺分，逮得明、解脫、清淨滿足。乃至修習舍覺分，亦如是說，是名修習七覺分已，明、解脫、清淨滿足。如是，目揵連，法法相律，從此岸而到彼岸。”

說是法時，縈發目揵連遠塵離垢，得法眼淨。時，縈發目揵連見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不出於他，於諸法、律得無所畏；從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：“我今寧得於正法、律出家，得具足比丘分不？”

佛告目揵連：“汝今已得於正法、律出家，具足得比丘分。”得出家已，專精思惟，下放逸住，乃至成阿羅漢。

如是我聞：一時，佛住迦微伽羅牟真鄰陀林中。

時，有年少名鬱多羅，是波羅奢那弟子，來詣佛所，恭敬問訊已，退坐一麵。

爾時，世尊告鬱多羅：“汝師波羅奢那為汝等說修諸根不？”

鬱多羅言：“說已，瞿曇。”

佛告鬱多羅：“汝師波羅奢那雲何說修諸根？”

鬱多羅白佛言：“我師波羅奢那說：‘眼不見色，耳不聽聲，是名修根。’”

佛告鬱多羅：“若如汝波羅奢那說，盲者是修根不？所以者何？如唯盲者眼不見色。”

爾時，尊者阿難在世尊後，執扇扇佛。尊者阿難語鬱多羅言：“如波羅奢那所說，聾者是修根不？所以者何？如唯聾者耳不聞聲。”

爾時，世尊告尊者阿難：“異於賢聖法、律無上修諸根。”

阿難白佛言：“惟願世尊為諸比丘說賢聖法、律無上修根，諸比丘聞已，當受奉行。”

佛告阿難：“諦聽！善思！當為汝說。緣眼、色，生眼識，見可意色，欲修如來厭離正念正智。眼、色緣生眼識，不可意故，修如來不厭離正念正智。眼、色緣生眼識，可意不可意，欲修如來厭離、不厭離正念正智。眼、色緣生眼識，不可意可意，欲修如來不厭離、厭離正念正智。眼、色緣生眼識，可意不可意，可不可意，欲修如來厭、不厭、俱離舍心住正念正智。如是，阿難，若有於此五句，心善調伏、善關閉、善守護、善攝持、善修習，是則於眼、色無上修根；耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。阿難，是名賢聖法、律無上修根。”

尊者阿難白佛言：“世尊，雲何賢聖法、律為賢聖修根？”

佛告阿難：“眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意。彼聖弟子如是如實知：我眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅，此則勝妙，所謂俱舍；得彼舍已，離厭、不厭。譬如力士彈指頃滅。如是眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意，俄爾盡滅，得離厭、不厭舍。

“如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意不可意。聖弟子如是如實知：我耳識聞聲，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅、勝妙，所謂為舍；得舍已，離厭、不厭。譬如大力士夫彈指，發聲即滅。如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，是則為舍；得彼舍已，離厭、不厭。

“鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意。聖弟子如是如實知：鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅，此則勝妙，所謂為舍；得彼舍已，離厭、不厭。譬如蓮荷，水所不染。如是鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為舍；得彼舍已，離厭、不厭。

“舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意。彼聖弟子如是如實知：舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，寂滅、勝妙，所謂為舍；得彼舍已，離厭、不厭，譬如力士舌端唾沫，盡唾令滅。如是舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為舍；得彼舍已，離厭、不厭。身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅。

“聖弟子如是如實知：身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，寂滅、勝妙，所謂為舍；得彼舍已，離厭、不厭，譬如鐵丸燒令極熱，小滴水灑，尋即消滅。如是身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為舍；得彼舍已，離厭、不厭。意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已速滅。

“聖弟子如是如實知：意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，是則寂滅，是則勝妙，所謂為舍；得彼舍已，離厭、不厭。譬如力士斷多羅樹頭。如是意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為舍；得彼舍已，離厭、不厭。阿難，是為賢聖法、律，為聖弟子修諸根。”

“雲何為聖法、律覺見跡？”

佛告阿難：“眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子慚恥厭惡；耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子慚恥厭惡。阿難，是名賢聖法、律覺見跡。阿難，是名賢聖法、律無上修諸根。已說賢聖修諸根，已說覺見跡。阿難，我為諸聲聞所作，所作已作，汝等當作所作，廣說如篋毒蛇經。”

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。