《雜阿含經》第八卷

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如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“當正觀察眼無常，如是觀者，是名正見。正觀故生厭，生厭故離喜、離貪，離喜、貪故，我說心正解脫；如是耳、鼻、舌、身、意，離喜、離貪，離喜、貪故，比丘，我說心正解脫。心正解脫者，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如無常，如是苦、空、非我，亦如是說。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“於眼當正思惟、觀察無常。所以者何？於眼正思惟、觀察無常故，於眼欲貪斷；欲貪斷故，我說心正解脫。耳、鼻、舌、身、意，正思惟、觀察故，欲貪斷；欲貪斷者，我說心正解脫。如是，比丘，心正解脫者，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“若於眼不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任正盡苦；耳、鼻、舌、身、意亦複如是。諸比丘，於眼若識、若知、若斷、若離欲者，堪任正盡苦；於耳、鼻、舌、身、意，若識、若知、若斷、若離欲者，堪任正盡苦。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“於眼若不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任越生、老、病、死苦；耳、鼻、舌、身、意，不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任越生、老、病、死苦。諸比丘，於色若識、若知、若斷、若離欲者，堪任越生、老、病、死苦；於耳、鼻、舌、身、意，若識、若知、若斷、若離欲，堪任越生、老、病、死苦。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“若於眼不離欲，心不解脫者，不堪任正盡苦；於耳、鼻、舌、身、意不離欲，心不解脫者，不堪任正盡苦。諸比丘，若於眼色離欲，心解脫者，彼堪任正盡苦；於耳、鼻、舌、身、意離欲，心解脫者，堪任正盡苦。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“若於眼、色不離欲，心不解脫者，不堪任越生、老、病、死苦；於耳、鼻、舌、身、意不離欲，心不解脫者，不堪任越生、老、病、死苦。諸比丘，若於眼、色離欲，心解脫者，堪任越生、老、病、死苦；於耳、鼻、舌、身、意離欲，心解脫者，堪任越生、老、病、死苦。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“若於眼生喜者，則於苦生喜；若於苦生喜者，我說彼不解脫於苦。於耳、鼻、舌、身、意生喜者，則於苦生喜；於苦生喜者，我說彼不解脫於苦。

“諸比丘，若於眼不生喜者，則於苦不生喜；於苦不生喜者，我說彼解脫於苦。於耳、鼻、舌、身、意不生喜者，則於苦不生喜；於苦不生喜者，我說彼解脫於苦。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“一切無常。雲何一切無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸，若眼觸因緣生受——苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦無常；耳、鼻、舌、身、意亦複如是。多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭；若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，於彼生厭。耳、鼻、舌、身、意，聲、香、味、觸、法、意識、意觸，意觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦生厭；厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如無常經，如是苦、空、無我，亦如是說。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“一切無常。雲何一切？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常；如是耳、鼻、舌、身、意識，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。多聞聖弟子如是觀者，於眼解脫。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫；如是耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫，我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如說一切無常，如是一切苦、一切空、一切非我、一切虛業法、一切破壞法、一切生法、一切老法、一切病法、一切死法、一切愁憂法、一切煩惱法、一切集法、一切滅法、一切知法、一切識法、一切斷法、一切覺法、一切作證、一切魔、一切魔勢、一切魔器、一切然、一切熾然、一切燒，皆如上二經廣說。

如是我聞：一時，佛住伽闍屍利沙支提，與千比丘俱，皆是舊縈發婆羅門。

爾時，世尊為千比丘作三種示現教化。雲何為三？神足變化示現、他心示現、教誡示現。

神足示現者，世尊隨其所應，而示現入禪定正受。陵虛至東方，作四威儀，行、住、坐、臥；入火三昧，出種種火光，青、黃、赤、白、紅、頗梨色；水火俱現，或身下出火，身上出水；身上出火，身下出水，周圓四方亦複如是。爾時，世尊作種種神變已，於眾中坐，是名神足示現。

他心示現者，如彼心、如彼意、如彼識，彼應作如是念、不應作如是念、彼應作如是舍、彼應作如是身證住，是名他心示現。

教誡示現者，如世尊說：“諸比丘，一切燒燃。雲何一切燒燃？謂眼燒燃，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒燃。如是耳、鼻、舌、身、意燒燃，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒燃。以何燒燃？貪火燒燃、恚火燒燃、癡火燒燃，生、老、病、死、憂、悲、惱苦火燒燃。”

爾時，千比丘聞佛所說，不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。

爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退住一麵，白佛言：“世尊，雲何知、雲何見我內識身及外一切相，令我、我所、我慢使係著不生？”

爾時，世尊告羅睺羅：“善哉！羅睺羅，能問如來甚深之義。”

佛告羅睺羅：“眼若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，彼一切非我、非異我、不相在如實知；耳、鼻、舌、身、意亦複如是。羅睺羅，作如是知、如是見我此識身及外一切相，令我、我所、我慢使係著不生。羅睺羅，如是我、我所、我慢使緊著不生者，羅睺羅，是名斷愛濁見，正無間等，究竟苦邊。”

佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

如內入處，如是外入處色、聲、香、味、觸、法；眼識，耳、鼻、舌、身、意識；眼觸，耳、鼻、舌、身、意觸；眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受；眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想；眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，眼觸生愛，耳鼻舌身意觸生愛，亦如上說。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告羅睺羅：“雲何知、雲何見於此識身及外一切相，無有我、我所、我慢使係著？”

羅睺羅白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊，當為諸比丘廣說此義，諸比丘聞已，當受奉行。”

佛告羅睺羅：“善哉！諦聽！當為汝說。諸所有眼，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，彼一切非我、非異我、不相在如實正觀。羅睺羅，耳、鼻、舌、身意亦複如是。羅睺羅，如是知、如是見我此識身及外一切相，我、我所、我慢使係著不生。羅睺羅，如是比丘越於二，離諸相，寂滅解脫。羅睺羅，如是比丘斷諸愛欲，轉去諸結，究竟苦邊。”

佛說此經已，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

如內入，如是外入乃至意觸因緣生受，亦如是廣說。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退坐一麵，白佛言：“善哉！世尊，為我說法。我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住；獨一靜處，專精思惟，不放逸住已，如是思惟，所以族姓子剃除須發，正信、非家、出家學道，修持梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

爾時，世尊觀察羅睺羅心解脫慧未熟，未堪任受增上法，問羅睺羅言：“汝以授人五受陰未？”

羅睺羅白佛：“未也，世尊。”

佛告羅睺羅：“汝當為人演說五受陰。”

爾時，羅睺羅受佛教已，於異時為人演說五受陰；說已，還詣佛所，稽首佛足，退住一麵，白佛言：“世尊，我已為人說五受陰，惟願世尊為我說法！我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。”

爾時，世尊複觀察羅睺羅心解脫智未熟，不堪任受增上法，問羅睺羅言：“汝為人說六入處未？”

羅睺羅白佛：“未也，世尊。”

佛告羅睺羅：“汝當為人演說六入處。”

爾時，羅睺羅於異時為人演說六入處，說六入處已，來詣佛所，稽首禮足，退住一麵，白佛言：“世尊，我已為人演說六入處，惟願世尊為我說法！我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。”

爾時，世尊觀察羅睺羅心解脫智未熟，不堪任受增上法，問羅睺羅言：“汝已為人說尼陀那法未？”

羅睺羅白佛言：“未也，世尊。”

佛告羅睺羅：“汝當為人演說尼陀那法。”

爾時，羅睺羅於異時為人廣說尼陀那法已，來詣佛所，稽首禮足，退住一麵，白佛言：“世尊，為我說法！我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。”

爾時，世尊複觀察羅睺羅心解脫智未熟，廣說乃至告羅睺羅言：“汝當於上所說諸法，獨於一靜處，專精思惟，觀察其義。”

爾時，羅睺羅受佛教敕，如上所聞法、所說法思惟稱量，觀察其義，作是念：“此諸法一切皆順趣涅槃、流注涅槃、後住涅槃。”爾時，羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退住一麵，白佛言：“世尊，我已於如上所聞法、所說法獨一靜處，思惟稱量，觀察其義，知此諸法皆順趣涅槃、流注涅槃、後住涅槃。”

爾時，世尊觀察羅睺羅心解脫智熟，堪任受增上法，告羅睺羅言：“羅睺羅，一切無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸，如上無常廣說。”

爾時，羅睺羅聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。

爾時，羅睺羅受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，所以族姓子剃除須發，著袈裟衣，正信、非家、出家學道，純修梵行，乃至見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，成阿羅漢，心善解脫。

佛說此經已，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一麵，白佛言：“世尊，雲何知、雲何見次第疾得漏盡？”

爾時，世尊告彼比丘：“當正觀無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，當觀無常；耳、鼻、舌、身、意當觀無常，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。比丘，如是知、如是見次第盡有漏。”

時，彼比丘聞佛所說，歡喜作禮而去！

如是比丘所說經，若差別者：“雲何知、雲何見次第盡一切結？斷一切縛、斷一切使、斷一切上煩惱、斷一切結、斷諸流、斷諸軛、斷諸取、斷諸觸、斷諸蓋、斷諸纏、斷諸垢、斷諸愛、斷諸意、斷邪見生正見、斷無明生明？比丘，如是觀眼無常，乃至如是知、如是見次第無明斷，明生。”

時，彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已，作禮而去。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，白佛言：“世尊，雲何知、雲何見次第我見斷，無我見生？”

佛告彼比丘：“於眼正觀無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我；如是乃至意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我。比丘，如是知、如是見次第我見斷，無我見生。”

時，彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已，作禮而去！

如是我聞：一時，佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。

爾時，世尊告諸比丘：“若有比丘能斷一法者，則得正智，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

諸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依，惟願演說！諸比丘聞已，當受奉行。”

佛告諸比丘：“諦聽！善思！當為汝說。諸比丘，雲何一法斷故，乃至不受後有？所謂無明，離欲明生，得正智，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

時，有異比丘從座起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：“世尊，雲何知、雲何見無明，離欲明生？”

佛告比丘：“當正觀察眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無常；耳、鼻、舌、身、意亦複如是。比丘，如是知、如是見無明，離欲明生。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。

爾時，世尊告尊者阿難：“於眼當如實知、如實見，若眼、眼色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知、如實見；耳、鼻、舌、身、意亦複如是。彼如實知、如實見已，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭；耳、鼻、舌、身、意亦複如是。厭已不樂、不樂已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。

爾時，世尊說一切優陀那偈已，告尊者阿難：“眼無常、苦、變易、異分法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常苦、變易、異分法；耳、鼻、舌、身、意亦複如是。多聞聖弟子如是觀者，於眼得解脫；若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，彼亦解脫。耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼解脫，我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。”

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住毗舍離城耆婆拘摩羅藥師庵羅園。

爾時，世尊告諸比丘：“當勤方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘，方便禪思，內寂其心，如是如實知顯現。於何如實知顯現？於眼如實知顯現，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知顯現；耳、鼻、舌、身、意亦複如是。此諸法無常有為，亦如是如實知顯現。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。

爾時，世尊告諸比丘：“當修無量三摩提，精勤係念。所以者何？修無量三摩提，精勤係念已，則如實顯現。於何如實顯現？於眼如實顯現。如是廣說，乃至此諸法無常有為，此如實顯現。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。

爾時，世尊告諸比丘：“過去、未來眼無常，況現在眼！多聞聖弟子如是觀者、不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼厭、不樂、離欲、向厭；耳、鼻、舌、身、意亦複如是。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如無常，苦、空、無我，亦如是說。

如內入處四經，如是外入處，色、聲、香、味、觸、法四經、內外入處四經，亦如是說。

如是我聞：一時，佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。

爾時，世尊告諸比丘：“有六觸入處。雲何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。沙門、婆羅門於此六觸入處集、滅、味、患、離不如實知，當知是沙門、婆羅門去我法、律遠，如虛空與地。”

時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：“我具足如實知此六觸入處集、滅、味、患、離。”

佛告比丘：“我今問汝，汝隨問答我。比丘，汝見眼觸入處是我、異我、相在不？”

答言：“不也，世尊。”

佛告比丘：“善哉！善哉！於此眼觸入處非我、非異我、不相在，如實知見者，不起諸漏、心不染著、心得解脫，是名初觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來法永不複起，所謂眼識及色。汝見耳、鼻、舌、身、意觸入處是我、異我、相在不？”

答言：“不也，世尊。”

佛告比丘：“善哉！善哉！於耳、鼻、舌、身、意觸入處非我、非異我、不相在，作如是如實知見者，不起諸漏、心不染著、心得解脫，是名比丘六觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世欲不複生，謂意識法。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。

爾時，世尊告諸比丘：“莫樂莫苦！所以者何？有六觸入處地獄，眾生生彼地獄中者，眼所見不可愛色、不見可愛色，見不可念色、不見可念色，見不善色、不見善色，以是因緣故，一向受憂苦；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，見不可愛、不見可愛，見不可念、不見可念，見不善法、不見善法，以是因緣故，長受憂苦。

“諸比丘，有六觸入處天，有眾生生彼處者，眼見可愛、不見不可愛，見可念色、非不可念色，見善色、非不善色，以是因緣故，一向長受喜樂；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意所識法，可愛非不可愛、可念非不可念、善非不善。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。

爾時，世尊告諸比丘：“我昔未成正覺時，獨一靜處，禪思思惟：‘自心多向何處觀察？自心多逐過去五欲功德，少逐現在五欲功德，逐未來世轉複微少。’我觀多逐過去五欲心已，極生方便，精勤自護，不複令隨過去五欲功德。我以是精勤自護故，漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。汝等諸比丘亦複多逐過去五欲功德，現在、未來亦複微少；汝今亦當以心多逐過去五欲功德故，增加自護，亦當不久得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。所以者何？眼見色因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意法因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂。是故，比丘，於彼入處當覺知，若眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意滅，法想則離。”

佛說當覺六入處，言已，入室坐禪。時，有眾多比丘，世尊去後，作此論議：“世尊為我等略說法要，不廣分別，而入室坐禪。世尊說言：‘當覺六入處，若彼眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意滅，法想則離。’我等今日於世尊略說法中猶故不解，今此眾中，誰有慧力，能為我等於世尊略說法中，廣為我等演說其義？”

複作是念：“唯有尊者阿難，常侍世尊，常為大師之所讚歎，聰慧梵行。唯有尊者阿難堪能為我等於世尊略說法中演說其義，我等今日皆共往詣尊者阿難所，問其要義，如阿難所說，悉當奉持。”

爾時，眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一麵坐，白尊者阿難言：“尊者，當知世尊為我等略說法要。”如上所說，具問阿難：“當為我等廣說其義！”

尊者阿難語諸比丘：“諦聽！善思！於世尊略說法中，當為汝等廣說其義。世尊略說者，即是滅六入處，有餘當說故。言眼處滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意入處滅，法想則離。世尊略說此法已，入室坐禪，我今已為汝等分別說義。”

尊者阿難說此義已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“我不為一切比丘說不放逸行，亦非不為一切比丘說不放逸行。

“不向何等像類比丘說不放逸行？若比丘得阿羅漢，盡諸有漏，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，心正解脫，如是像類比丘，我不為說不放逸行。所以者何？彼諸比丘已作不放逸故，不複堪能作放逸事；我今見彼諸尊者得不放逸果，是故不為彼說不放逸行。

“為何等像類比丘說不放逸行？若諸比丘在學地者，未得心意增上安隱，向涅槃住，如是像類比丘，我為其說不放逸行。所以者何？以彼比丘習學諸根，心樂隨順資生之具，親近善友，不久當得盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。所以者何？彼眼識所可愛樂、染著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不染、不係著住；以不喜、不讚歎、不染、不著住故，專精勝進，身心止息，心安極住不忘，常定一心，無量法喜，但逮得第一三昧正受，終不退減隨於眼色；於耳、鼻、舌、身、意識法亦複如是。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“當為汝等演說二法。諦聽！善思！何等為二？眼、色為二，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二，是名二法。

“若有沙門、婆羅門作如是說，是非二者，沙門瞿曇所說二法，此非為二。彼自以意說二法者，但有言說，聞已不知，增其疑惑，以非其境界故。所以者何？緣眼、色、眼識生，三事和合觸，緣觸生受，若苦、若樂、不苦不樂。若於此受集、受滅、受味、受患、受離不如實知者，種貪欲身觸、種瞋恚身觸、種戒取身觸、種我見身觸，亦種植增長諸惡不善法，如是純大苦聚皆從集生；如是耳、鼻、舌、身、意、法，緣生意識，三事和合觸，廣說如上。

“複次，眼緣色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，於此諸受集、滅、味、患、離如是知；如是知已，不種貪欲身觸，不種瞋恚身觸、不種戒取身觸、不種我見身觸、不種諸惡不善法，如是諸惡不善法滅，純大苦聚滅；耳、鼻、舌、身、意法亦複如是。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“有二因緣生識。何等為二？謂眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法。如是廣說乃至非其境界故。所以者何？眼、色因緣生眼識，彼無常、有為、心緣生；若色、眼、識，無常、有為、心緣生，此三法和合觸，觸已受，受已思，思已想，此等諸法無常、有為、心緣生，所謂觸、想、思。耳、鼻、舌、身、意亦複如是。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者富留那比丘往詣佛所，稽首佛足，退住一麵，白佛言：“世尊說現法、說滅熾然、說不待時、說正向、說即此見、說緣自覺。世尊，雲何為現法乃至緣自覺？”

佛告富留那：“善哉！富留那，能作此問。富留那，諦聽！善思！當為汝說。富留那比丘，眼見色已，覺知色、覺知色貪——我此內有眼識色貪，我此內有眼識色貪如實知。富留那，若眼見色已，覺知色、覺知色貪——我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法。

“雲何滅熾然？雲何不待時？雲何正向？雲何即此見？雲何緣自覺？富留那比丘，眼見色已，覺知色，不起色貪覺，我有內眼識色貪，不起色貪覺如實知。若富留那比丘，眼見色已，覺知色、不起色貪覺；如實知色，不起色貪覺如實知，是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺。耳、鼻、舌、身、意亦複如是。”

佛說此經已，富留那比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“言大海者，愚夫所說，非聖所說，此大海小水耳！雲何聖所說海？謂眼識色已，愛念、染著，貪樂身、口、意業，是名為海。一切世間阿修羅眾乃至天、人，悉於其中貪樂沉沒，如狗肚藏，如亂草蘊，此世、他世絞結纏鎖，亦複如是。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，此世、他世絞結纏鎖，亦複如是。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如身、口、意業，如是貪、恚、癡、老、病、死，亦如是說。如五根三經、六根三經，亦如是說。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“所謂海者，世間愚夫所說，非聖所說，大海小水耳！眼是人大海，彼色為濤波，若能堪忍色濤波者，得度眼大海竟，於濤波回澓諸水、惡蟲、羅刹女鬼；耳、鼻、舌、身、意是人大海，聲、香、味、觸、法為濤波，若堪忍彼法濤波，得度於意海竟，於濤波回澓惡蟲、羅刹女鬼。”

爾時，世尊以偈頌曰：

“大海巨濤波，惡蟲羅刹怖，
難度而能度，集離永無餘。
能斷一切苦，不複受餘有，
永之般涅槃，不複還放逸。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“我今當為汝等說苦集道跡、苦滅道跡。諦聽！善思！當為汝說。

“雲何苦集道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸；緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生，老、病、死、憂、悲、惱苦集。如是，耳、鼻、舌、身、意亦複如是，是名苦集道跡。

“雲何苦滅道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸；觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱苦滅，如是純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名苦滅道跡。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“我今當說涅槃道跡。雲何為涅槃道跡？謂觀察眼無常，若色、眼識、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常；耳、鼻、舌、身、意亦複如是，是名涅槃道跡。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“有似趣涅槃道跡。雲何為似趣涅槃道跡？觀察眼非我，若色、眼識、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察無常；耳、鼻、舌、身、意亦複如是，是名似趣涅槃道跡。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“有趣一切取道跡。雲何為趣一切取道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸；觸緣受，受緣愛，愛緣取，取所取故。耳、鼻、舌、身、意亦複如是，取所取故，是名趣一切取道跡。

“雲何斷一切取道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸；觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅；如是知耳、鼻、舌、身、意亦複如是。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“當知一切知法、一切識法。諦聽！善思！當為汝說。雲何一切知法、一切識法？諸比丘，眼是知法、識法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切是知法、識法；耳、鼻、舌、身、意亦複如是。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“我不說一法不知、不識而得究竟苦邊。雲何不說一法不知、不識而得究竟苦邊？謂不說於眼不知、不識而得究竟苦邊。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂亦複不說，不知不見而得究竟苦邊；耳、鼻、舌、身、意亦複如是。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“一切欲法應當斷。雲何一切欲法應當斷？謂眼是一切欲法應當斷，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切欲法應當斷；耳、鼻、舌、身、意亦複如是。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“我不說一法不知、不斷而究竟苦邊。雲何不說一法不知、不斷而究竟苦邊？謂不說眼不知、不斷而究竟苦邊，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切不說不知、不斷而究竟苦邊；耳、鼻、舌、身、意亦複如是。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“我今當說斷一切計。諦聽！善思！當為汝說。雲何不計？謂不計我見色，不計眼我所，不計相屬，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦不計樂我、我所，不計樂、相樂；不計耳、鼻、舌、身、意亦複如是。如是不計者，於諸世間常無所取；無所取故，無所著；無所著故，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如上所說，眼等不計，一切事不計亦如是。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“計者是病，計者是癰，計者是刺，如來以不計住故，離病、離癰、離刺。是故，比丘欲求不計住，離病、離癰、離刺者，彼比丘莫計眼我、我所，莫計眼相屬，莫計色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦莫計是我、我所、相在；耳、鼻、舌、身、意亦複如是。比丘，如是不計者，眼無所取；無所取故，無所著；無所著故，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如眼等所說，餘一一事亦如是。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“我今當說增長法、損滅法。

“雲何增長法？謂緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，廣說乃至純大苦聚集，是名增長法；耳、鼻、舌、身、意亦複如是，是名增長法。

“雲何損滅法？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，廣說乃至純大苦聚滅；耳、鼻、舌、身、意亦複如是，是名損滅法。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如增長、損滅，如是起法、處變易法、集法、滅法，亦如上說。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“我今當說有漇、無漏法。

“雲何有漏法？謂眼色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，世俗者，是名有漏法。

“雲何無漏法？謂出世間意，若法、若意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，出世間者，是名無漏法。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。