如是我聞:一時,佛住摩拘羅山。
時,有侍者比丘名曰羅陀,晡時從禪覺,往詣佛所,禮佛足,退坐一麵,白佛言:“如世尊說有流,雲何名有流?雲何名有流滅?”
佛告羅陀:“善哉所問!當為汝說。所謂有流者,愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知;不如實知故,於色愛樂、讚歎、攝受、染著。緣愛樂色故取,緣取故有,緣有故生,緣生故老、病、死、憂、悲、惱苦增,如是純大苦聚斯集起。受、想、行、識亦複如是,是名有流。
“多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知;如實如故,於彼色不起愛樂、讚歎、攝受、染著;不愛樂、讚歎、攝受、染著故,色愛則滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、病、死、憂、悲、苦惱滅,如是純大苦聚滅。受、想、行、識亦複如是,是名如來所說有流、有流滅。”
佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住摩拘羅山。
時,有侍者比丘名羅陀,晡時從禪覺,往詣佛所,禮佛足,退坐一麵,白佛言:“世尊,如世尊說色斷知,受、想、行、識斷知。世尊,雲何色斷知,受、想、行、識斷知?”
佛告羅陀:“善哉所問!當為汝說。於色憂、悲、苦惱盡,離欲、滅、息沒,是名色斷知;於受、想、行、識,憂、悲、惱苦盡,離欲、滅、息沒,是名受、想、行、識斷知。”
佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住在摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
時,有眾多外道出家詣尊者羅陀所,共相問訊已,退坐一麵,問尊者羅陀言:“汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行?”
尊者羅陀答言:“我為斷苦故,於世尊所出家修梵行。”
複問:“汝為斷何等苦故,於沙門瞿曇所出家修梵行?”
羅陀答言:“為斷色苦故,於世尊所出家修梵行;斷受、想、行、識苦故,於世尊所出家修梵行。”
時,諸外道出家聞尊者羅陀所說,心不喜,從座起,嗬罵而去。
爾時,尊者羅陀知諸外道出家去已,作是念:“我向如是說,將不毀謗世尊耶?如說說耶?如法說、法次法說耶?將不為他難問詰責墮負處耶?”
爾時,尊者羅陀晡時從禪覺,往詣佛所,稽首佛足,卻住一麵,以其上事具白佛言:“世尊,我向所說,得無過耶?將不毀謗世尊耶?不為他人難問詰責墮負處耶?如說說耶?如法說、法次法說耶?”
佛告羅陀:“汝成實說,不毀如來,如說說、如法說、法次法說。所以者何?羅陀,色苦,為斷彼苦故,出家修梵行;受、想、行、識苦,為斷彼苦故,出家修梵行。”
佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
時,有眾多外道出家至尊者羅陀所,共相問訊已,退坐一麵,問羅陀言:“汝為何等故,於沙門瞿曇所出家修梵行?”
羅陀答言:“我為知苦故,於世尊所出家修梵行。”
時,諸外道聞羅陀所說,心不喜,從座起,嗬罵而去。
爾時,羅陀晡時從禪覺,往詣佛所,稽首佛足,退坐一麵,以其上事具白佛言:“世尊,我向所說,得無毀謗世尊耶?將不令他難問詰責墮負處耶?不如說說、非如法說、非法次法說耶?”
佛告羅陀:“汝真實說,不毀如來,不令他人難問詰責墮負處也,是如說說、如法說、法次法說。所以者何?色是苦,為知彼苦故,於如來所出家修梵行;受、想、行、識是苦,為知彼苦故,於如來所出家修梵行。”
佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
時,有眾多外道出家至尊者羅陀所,共相問訊巳,退坐一麵,問羅陀言:“汝為何等故,於沙門瞿曇所出家修梵行?”
羅陀答言:“為於色憂、悲、惱苦盡、離欲、滅、寂沒故,於如來所出家修梵行;為於受、想、行、識,憂、悲、惱苦盡、離欲、滅、寂沒故,於如來所出家修梵行。”
爾時,眾多外道出家聞是已,心不喜,從座起,嗬罵而去。
爾時,羅陀晡時從禪覺,往詣佛所,稽首禮足,退坐一麵,以其上事具白佛言:“世尊,我得無謗世尊耶?不令他人來難問詰責墮負處耶?不如說說、非如法說、非法次法說耶?”
佛告羅陀:“汝真實說,不謗如來,不令他人難問詰責墮負處也,如說說、如法說、法次法說。所以者何?羅陀,色憂、悲、惱苦,為斷彼故,於如來所出家修梵行;受、想、行、識,憂、悲、惱苦,為斷彼故,於如來所出家修梵行。”
佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
時,有眾多外道出家至羅陀所,共相問訊已,退坐一麵,問羅陀言:“汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行?”
羅陀答言:“於色見我、我所、我慢使係著,彼若盡、離欲、滅、寂沒;於受、想、行、識,見我、我所、我慢使係著,彼若盡、離欲、滅、寂沒故,於世尊所出家修梵行。”
諸外道出家聞是語,心不喜,從座起,嗬罵而去。
羅陀比丘晡時從禪覺,往詣佛所,稽首禮足,退坐一麵,以其上事具白佛言:“世尊,我之所說,得無毀謗世尊耶?不令他人難問詰責墮負處耶?不如說說、不如法說、非法次法說耶?”
佛告羅陀:“汝真實說,不謗如來,不令他人難問詰責墮負處也,是如說說、如法說、法次法說。所以者何?於色見我、我所、我慢使係著,彼若盡、離欲、滅、寂沒故;受、想、行、識,見我、我所、我慢使係著,彼若盡、離欲、滅、寂沒故,於如來所出家修梵行。”
佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
時,有眾多外道出家至羅陀所,共相問訊已,退坐一麵,問羅陀言:“汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行?”
羅陀答言:“於色有漏,障礙、熱惱、憂悲,彼若盡、離欲、滅、寂沒;受、想、行、識有漏,障礙、熱惱、憂悲,彼若盡、離欲、滅、寂沒故,於如來所出家修梵行。”
時,眾多外道出家聞是已,心不喜,從座起,嗬罵而去。
爾時,羅陀晡時從禪覺,往詣佛所,稽首佛足,退坐一麵,以其上事具白佛言:“世尊,我之所說,將無謗世尊耶?不令他人難問詰責墮負處耶?不如說說、不如法說、非法次法說耶?”
佛告羅陀:“汝真實說,不謗如來。所以者何?色有漏,有障礙、熱惱、憂悲,彼若盡、離欲、滅、寂沒;受、想、行、識有漏,障礙、熱惱、憂悲,彼若盡、離欲、滅、寂沒故,於如來所出家修梵行。”
佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
時,有外道出家至羅陀所,共相問訊已,退坐一麵,問羅陀言:“汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行?”
羅陀答言:“於色貪、恚、癡,彼若盡、離欲、滅、寂沒;於受、想、行、識,貪、恚、癡,彼若盡、離欲、滅、寂沒,於如來所出家修梵行。”
諸外道聞是語已,心不喜,從座起,嗬責而去。
羅陀比丘晡時從禪覺,往詣佛所,稽首佛足,退坐一麵,以其上事具白佛言:“世尊,我之所說,將無謗世尊耶?不令他人難問詰責墮負處耶?不如說說、不如法說、非法次法說耶?”
佛告羅陀:“汝真實說,不謗如來,不令他人難問詰責墮負處也,如說說、如法說、法次法說。所以者何?於色貪、恚、癡,彼若盡、離欲、滅、寂沒;於受、想、行、識,貪、恚、癡,彼若盡、離欲、滅、寂沒故,於如來所出家修梵行。”
佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
時,有眾多外道出家至羅陀所,共相問訊已,退坐一麵,問羅陀言:“汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行?”
羅陀答言:“於色欲、愛、喜,彼若盡、離欲、滅、寂沒;於受、想、行、識,欲、愛、喜,彼若盡、離欲、滅、寂沒故,於如來所出家修梵行。”
時,諸外道聞是語巳,心不喜,從座起,嗬罵而去。
羅陀比丘晡時從禪覺,詣佛所,稽首佛足,退坐一麵,以其上說具白佛言:“世尊,我之所說,不謗如來耶?不令他人難問詰責墮負處耶?不如說說、不如法說、非法次法說耶?”
佛告羅陀:“汝真實說,不謗如來,不令他人難問嗬責墮負處也,如說說、如法說、如法次法說。所以者何?於色欲、愛、喜,彼若盡、離欲、滅、寂沒;於受、想、行、識,欲、愛、喜,彼若盡、離欲、滅、寂沒故,於如來所出家修梵行。”
佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
爾時,世尊告羅陀言:“諸所有色,若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近,彼一切當觀皆是魔所作;諸所有受、想、行、識,若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近,彼一切當觀皆是魔所作。”
佛告羅陀:“色為常耶?為無常耶?”
答曰:“無常,世尊。”
複問:“若無常者,是苦耶?”
答曰:“是苦,世尊。”
“受、想、行、識亦複如是。”複問:“羅陀,若無常、苦者是變易法,多聞聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不?”
答曰:“不也,世尊。”
“受、想、行、識亦複如是。”佛告羅陀:“若多聞聖弟子於此五受陰不見是我、是我所故,於諸世間都無所取,無所取故無所著,無所著故自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。”
佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
爾時,世尊告羅陀比丘言:“諸所有色,若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近,彼一切皆是死法;所有受、想、行、識,若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近,彼一切皆是死法。”
佛告羅陀:“色為常耶?為無常耶?”
答曰:“無常,世尊。”
複問:“若無常者是苦耶?”
答曰:“是苦,世尊。”
“受、想、行、識,為常、為無常耶?”
答曰:“無常,世尊。”
複問:“若無常者是苦耶?”
答曰:“是苦,世尊。”
複問:“若無常、苦者是變易法,多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在不?”
答曰:“不也,世尊。”
佛告羅陀:“若多聞聖弟子於此五受陰如實觀察非我、非我所者,於諸世間都無所取,無所取者無所著,無所著故自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。”
佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住摩拘羅山。
時,有侍者比丘名曰羅陀,白佛言:“世尊,所謂眾生者,雲何名為眾生?”
佛告羅陀:“於色染著纏綿,名曰眾生;於受、想、行、識染著纏綿,名曰眾生。”
佛告羅陀:“我說於色境界當散壞消滅,於受、想、行、識境界當散壞消滅,斷除愛欲,愛盡則苦盡,苦盡者我說作苦邊。譬如聚落中諸小男小女嬉戲,聚土作城郭宅舍,心愛樂著,愛未盡、欲未盡、念未盡、渴未盡,心常愛樂、守護,言:‘我城郭,我舍宅。’若於彼土聚愛盡、欲盡、念盡、渴盡,則以手撥足蹴,令其消散。如是,羅陀,於色散壞消滅愛盡,愛盡故苦盡,苦盡故我說作苦邊。”
佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住摩拘羅山。
時,有侍者比丘名曰羅陀,往詣佛所,稽首禮足,退坐一麵,白佛言:“善哉!世尊,為我略說法要。我聞法已,我當獨一靜處,專心思惟,不放逸住,所以族姓子剃除須發,身著染衣,正信、非家、出家學道,增加精進,修諸梵行,見法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。”
爾時,世尊告羅陀曰:“善哉!羅陀,能於佛前問如是義。諦聽!善思!當為汝說。羅陀,當知有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。何等為有身?謂五受陰:色受陰,受、想、行、識受陰。雲何有身集?謂當來有愛、貪、喜俱,於彼彼愛樂,是名有身集。雲何有身滅?謂當有愛、喜、貪俱,彼彼愛樂,無餘斷舍、吐盡、離欲、寂沒,是名有身盡。雲何有身滅道跡?謂八正道——正見、正誌、正語、正業、正命、正方便、正念、正定,是名有身滅道跡。有身當知,有身集當斷,有身滅當證,有身滅道跡當修。羅陀,若多聞聖弟子於有身若知、若斷,有身集若知、若斷,有身滅若知、若證,有身滅道跡若知、若修已,羅陀,名斷愛、離愛、轉結、止慢無間等,究竟苦邊。”
羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行,從座起,作禮而去。世尊如是教授已,羅陀比丘獨一靜處,專精思惟,所以善男子剃除須發,著染色衣,正信、非家、出家學道,增益精進,修諸梵行,見法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有,成阿羅漢,心善解脫。
佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
爾時,世尊告羅陀比丘言:“比丘,諸有色,若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近,彼一切當觀皆是魔;受、想、行、識,若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近,彼一切當觀皆是魔。羅陀,於意雲何?色為常耶?為無常耶?”
答曰:“無常,世尊。”
“若無常者,是苦耶?”
答曰:“是苦,世尊。”
“若無常、苦者是變易法,多聞聖弟子寧於中見我不?”
答曰:“不也,世尊。”
“受、想、行、識亦複如是。是故,羅陀,多聞聖弟子於色生厭,於受、想、行、識生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。”
佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
爾時,世尊告羅陀比丘言:“諸所有色,若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近,彼一切皆是魔所作;受、想、行、識亦複如是。”
佛告羅陀:“於意雲何?色是常耶?為非常耶?”
答曰:“無常,世尊。”
複問:“若無常者,是苦耶?”
答曰:“是苦,世尊。”
複問:“受、想、行、識為是常耶?為無常耶?”
答曰:“無常,世尊。”
複問:“若無常者,是苦耶?”
答曰:“是苦,世尊。”
佛告羅陀:“若無常、苦者是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不?”
答曰:“不也,世尊。”
“是故,羅陀,多聞聖弟子於色生厭,厭故不樂;於受、想、行、識生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。”
佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第三經亦如是。所異者,佛告羅陀:“多聞聖弟子於此五受陰,陰陰觀察非我、非我所。觀察已,於諸世間都無所取,不取故不著,不著故自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。”
佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
爾時,世尊告羅陀言:“諸所有色,若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近,當觀彼一切皆是死法;受、想、行、識亦複如是。”
餘如前說。
如是我聞:一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
爾時,世尊告羅陀言:“諸所有色,若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近,彼一切當觀皆是斷法;受、想、行、識亦複如是。多聞聖弟子如是觀者,於色生厭,於受、想、行、識生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見,自知:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。”
佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我觀察斷法,如是觀察滅法,觀察棄舍法,觀察無常法,觀察苦法,觀察空法,觀察非我法,觀察無常、苦、空、非我法,觀察病法,觀察癰法,觀察刺法,觀察殺法,觀察殺根本法,觀察病、癰、刺、殺、殺根本法,如是諸經,皆如上說。
如是我聞:一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
爾時,世尊告羅陀言:“諸所有色,若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近,彼一切當觀皆是斷法。觀察已,於色欲貪斷,欲貪斷已,我說心善解脫;受、想、行、識亦複如是。”
佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是比十四經亦如上說。
如是我聞:一時,佛住摩拘羅山。時,有侍者比丘名曰羅陀。
爾時,世尊告羅陀言:“諸所有色,若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近,彼一切當觀皆是斷法。觀察斷法已,於色欲貪斷,欲貪斷已,我說心善解脫;受、想、行、識亦複如是。”
佛說此經已,羅陀比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:“欲斷五受陰者,當求大師。何等為五?謂色受陰,受、想、行、識受陰。欲斷此五受陰,當求大師。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如當斷,如是當知、當吐、當息、當舍,亦複如是。如求大師,如是勝師者、順次師者、教誡者、勝教誡者、順次教誡者、通者、廣通者、圓通者、導者、廣導者、究竟導者、說者、廣說者、順次說者、正者、伴者、真知識者、親者、湣者、悲者、崇義者、安慰者、崇樂者、崇觸者、崇安慰者、欲者、精進者、方便者、勤者、勇猛者、固者、強者、堪能者、專者、心不退者、堅執持者、常習者、不放逸者、和合者、思量者、憶念者、覺者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念處者、正勤者、如意足者、根者、力者、覺分者、道分者、止者、觀者、念身者、正憶念者,亦複如是。
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:“若沙門、婆羅門習於色者,隨魔自在,入於魔手,隨魔所欲,為魔所縛,不脫魔係;受、想、行、識亦複如是。若沙門、婆羅門不習色,如是沙門、婆羅門不隨魔自在,不入魔手,不隨魔所欲,解脫魔縛,解脫魔係;受、想、行、識亦複如是。”
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是習近者、習著者、味者、決定著者、止者、使者、往者、撰擇者、不舍者、不吐者,如是等沙門、婆羅門隨魔自在,如上說。
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:“若沙門、婆羅門於色不習近者,不隨魔自在,不入魔手,不隨魔所欲,非魔縛所縛,解脫魔係;不習受、想、行、識亦複如是。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
乃至吐色亦複如是。
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:“何所有故,何所起,何所係著,何所見我?令眾生無明所蓋,愛係我首,長道驅馳,生死輪回,生死流轉,不去本際?”
諸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊,惟願哀湣,廣說其義,諸比丘聞已,當受奉行。”
佛告比丘:“諦聽!善思!當為汝說。諸比丘,色有故,色事起,色係著,色見我,令眾生無明所蓋,愛係其首,長道驅馳,生死輪回,生死流轉;受、想、行、識亦複如是。諸比丘,色為常耶?為非常耶?”
答曰:“無常,世尊。”
複問:“若無常者,是苦耶?”
答曰:“是苦,世尊。”
“如是,比丘,若無常者是苦,是苦有故,是事起、係著、見我,令眾生無明所蓋,愛係其頭,長道驅馳,生死輪回,生死流轉;受、想、行、識亦複如是。是故,諸比丘,諸所有色,若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近,彼一切非我、非異我、不相在,是名正慧;受、想、行、識亦複如是。
“如是見、聞、覺、識,求得隨憶、隨覺、隨觀,彼一切非我、非異我、不相在,是名正慧。若有見言:有我、有世間、有此世、常、恒、不變易法,彼一切非我、非異我、不相在,是名正慧。若複有見:非此我、非此我所、非當來我、非當來我所,彼一切非我、非異我、不相在,是名正慧。
“若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所,如是觀者,於佛所狐疑斷,於法、於僧狐疑斷,是名比丘。多聞聖弟子不複堪任作身、口、意業,趣三惡道。正使放逸,聖弟子決定向三菩提,七有天人往來,作苦邊。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘,如上說,差別者:“多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所,如是觀者,於苦狐疑斷,於集、滅、道狐疑斷,是名比丘。多聞聖弟子不複堪任作身、口、意業,趣三惡道。”如是廣說,乃至作苦邊。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘廣說如上,差別者:“若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所,如是觀者,於佛狐疑斷,於法、僧、苦、集、滅、道狐疑斷。”如是廣說,乃至作苦邊。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:“於何所是事有故,何所起,何所係著,何所見我?諸比丘,令彼眾生無明所蓋,愛係其首,長道驅馳,生死輪回,生死流轉,不知本際?”
諸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊,惟願哀湣,廣說其義,諸比丘聞已,當受奉行。”
佛告諸比丘:“諦聽!善思!當為汝說。諸比丘,色有故,是色事起,於色係著,於色見我,令眾生無明所蓋,愛係其首,長道驅馳,生死輪回,生死流轉;受、想、行、識亦複如是。諸比丘,色是常耶?為非常耶?”
答曰:“無常,世尊。”
複問:“若無常者,是苦耶?”
答曰:“是苦,世尊。”
“如是,比丘,若無常者是苦,是苦有故,是事起、係著、見我,令彼眾生無明所蓋,愛係其首,長道驅馳,生死輪回,生死流轉;受、想、行、識亦複如是。是故,諸比丘,諸所有色,若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近,彼一切非我、非異我、不相在,如是觀者,是名正慧;受、想、行、識亦複如是。
“如是見、聞、覺、識,求得隨憶、隨覺、隨觀,彼一切非我、非異我、不相在,是名正慧。若有見言:有我、有此世、有他世、有常、有恒、不變易,彼一切非我、非異我、不相在,是名正慧。若複有見:非此我、非此我所、非當來我、非當來我所,彼一切非我、非異我、不相在,是名正慧。
“若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所,如是觀者,於佛狐疑斷,於法、僧狐疑斷,是名比丘。不複堪任作身、口、意業,趣三惡道。正使放逸,諸聖弟子皆悉決定向於三菩提,七有天人往生,作苦後邊。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第二經亦如是。差別者:於苦、集、滅、道狐疑斷。
第三經亦如是。差別者:於佛、法、僧狐疑斷,於苦、集、滅、道狐疑斷。