淨界法師：唯識學概要講記16

唯識學概要講記16

淨界法師

【105】我們應該放棄主宰，追求自在！

好，請大家打開講義第三十八麵，我們看到丁二：問答釋疑。

那麽我們一個淨土宗的修行者，當然我們希望能夠解決生死輪回的問題，所以我們叫做：「為菩提道，求生淨土」。那麽求生淨土，我們就麵臨了兩個問題：第一個是生命的相狀，一個是生命的本體。生命的相狀是由善惡的業力來主導，首先我們希望我們臨終是一個很安和的相狀。我相信我們沒有一個人希望我們臨終的時候是死於非命，或者是遭受到極度病痛的摧折。我們每一個人都希望：願我臨終無障礙。所以我們對於生命的相狀給我們的感覺也不能忽略。因此我們也應該多多的拜懺、多多的念佛、多多的持戒、發願，把所有的懺悔、皈依、發願的功課，都把它回向到：願我臨終無障礙。我們希望臨終能夠創造一個很詳和的相狀，來幫助我們提起正念，這個是有需要的。所以我們第一個：我們要規劃一個未來美好的相狀，這第一個；第二個，這重要了，就是你要掌握一個正確的本體的操作。就是這些相狀是誰操作呢？所以我們開始處理我們的思想。我們把相狀處理好以後，我們把相狀剝開來，看到我們生命兩個本體：一個是自我，一個是真如。自我意識是我們習慣的操作的模式，其實宗喀巴大師他也講到一個觀念，說我們其實生生世世也做了很多的善法，就是我們過去也念過佛、也布施、也持戒，但是我們的善法為什麽不能變成一種解脫的功德，都全部落到輪回的業力裏麵去呢？因為我們想要掌控這個善業，我們一直希望那個善業為我所用。你越是想要掌握它，這個善業，這個檔次就越低了。偉大的佛陀，他也曾經做了很多的善業，那麽為什麽佛陀的善業，它能夠變成一種自在的功德的莊嚴？「佛為法王，於法自在」，因為他操作善業的心態是正確的，他用空性來操作它。所以當我們在麵對因果的時候，除了假相以外，這個本體就很重要了。

你到底在造善的時候，你希望你怎麽來處理你的善業，你希望用什麽心態來麵對你的善業，如果你想掌控它，那對不起，它會帶給你無量無邊的生死輪回的力量。所以我們現在已經開始在講到本體的問題了，就是你怎麽去麵對你過去生所造的業力。當然佛陀的智慧就是說我們應該放棄主宰，我們應該追求自在。因為你主宰它，第一個它今生也會給你帶來痛苦，你這個善業，帶業，你的福報，快樂的福報帶業；第二個，你付出了生生世世輪回的代價。所以佛陀在開顯真如的時候，就是告訴我們，放棄輪回的主宰，放棄生命的主宰。那麽這個地方有兩個問答，那麽要我們放棄，我們必須要有道理來說服我們，憑什麽要我們放棄自我呢？

【106】既然無我，那誰去造業呢？

好，我們看第一個問答：

[問：若實無我，誰能造業？誰受果耶？答：然諸有情，心心所法，因緣力故，相續無斷，造業受果，於理無違。]

    那麽我們前麵講到我空法空的真如，是生命的本質，是生命的本體，那有人就提出疑問了，他說呢：假設我們的生命的假相的背後，沒有一個自我來操控我們的因果，那麽外道就提出一個疑惑說，那既然無我，那誰去造業呢？誰來得果報呢？從我們一般的認知就是：這個業，是誰在拜佛？當然是我在拜佛，我在持咒。那麽我們以前是用自我來造善業，那麽未來也是由這個我來得果報。那麽外道的意思就是說，假設你毀滅了自我，那你就違背了因果道理了，因為有一個我，才能夠合理的建立一個因果的道理，因為我自作自受嘛！由這個我去造業，然後由這個我來得果報，這樣才合理。那你現在佛陀說一切法無我，生命的本體是真如，是空性，那你這樣不是把因果給毀滅了嗎？

佛陀說：空性的真如並沒有毀滅因果。佛陀說：『然諸有情，心心所法，因緣力故』。

他說：這個受用果報，不一定要靠我，就是一念明了的心嘛！那麽這個心呢，透過第八識的業力的釋放，這個因緣力故，就是一切都是第八識的業力的釋放，讓第六意識來承受，所以它們兩個相續不斷。第八識從開始出生就不斷的釋放業力，那麽第六意識就透過感受來接受業力，這從小到大，『相續不斷，造業受果，於理無違』。

所以它這個地方就說明，當我們在受用果報的時候，它是沒有一個造作者，這個很重要。就是說我們以前遇到障礙的時候，我們第六意識會產生一個錯覺：欸，這個是誰做的？是誰想要來傷害我？其實這個地方沒有一個造作者，因緣力故。《楞嚴經》講得更徹底，叫「循業發現」，就是你業力成熟了。

所以我們今天一定要徹底的消除這種對立的感覺，我相、人相的對立。所有你今生的遭遇，隻有一種情況叫做「因緣力故」，或者叫「循業發現」，所以它沒有我嘛！就是你一個明了的心，接受因緣的力量的主導，因緣讓你快樂，也是因緣讓你痛苦，這當中是無我、無我所的，是畢竟空、無我無我所的，完全是你過去生的因緣成熟了，所以它引導你快樂、引導你痛苦，所以不是由我讓你快樂，也不是由我讓你痛苦。也就是說你的快樂痛苦，不是你主宰出來的，是你的因緣成熟，是因緣讓你快樂，也是因緣讓你痛苦，這是第一點，這是我們應該認知的。

【107】沒有一個常一主宰的我，生命怎麽連貫下來呢？

我們看第二段：

[問：實我若無，雲何得有憶識誦習恩怨等事？答：然諸有情，各有本識，一類相續，任持種子，與一切法，更互為因，熏習力故，得有如是憶識等事。]

那麽這個地方提出第二個問題說，假設我們的生命當中，沒有一個自我來主宰、來操控，那麽怎麽會有一些『憶識誦習恩怨等事』？為什麽我們會去回憶到過去曾經熟悉的人事？「誦習」就是熟悉的人事，而產生恩怨，而產生愛憎取舍呢？就是說沒有一個我，那誰來記憶這件事情呢？我怎麽會回憶到過去，我跟這個人熟悉，對這件事情熟悉呢？那麽假設沒有一個常一主宰的我，我們的生命怎麽連貫下來呢？意思就是這個意思，我們生命是不是要斷滅了嗎？

但是佛陀回答：「然諸有情，各有本識」，因為有第八識嘛！第八識是永遠保持相續，而且它能夠保存你過去生所栽培的種子，跟第六意識的思想的現行，互相為因緣，種子起現行，現行熏種子。所以因為第六意識的熏習力故，得有如是能夠回憶過去的事情。我們前麵講到當人生是無我的時候，這個受果報叫「因緣力故」，但是在造因的時候叫做「熏習力故」。所以你在做功課，不是我在做功課，你是在創造一種熏習而已，沒有一個我。你的第六意識明了性，去拜懺、去念佛、去修止觀，這個時候，你第六意識創造一種熏習的力量，一種種子、一種功能，儲存到第八識裏麵去，一種熏習的力量。

所以你人生其實是兩種力量，一種是熏習力、一種是因緣力，哪有我在呢？由熏習成熟了，變成因緣，因緣力。那麽因緣在釋放的時候，你又不斷的在熏習。所以你人生就是一種熏習的力量，引生因緣的力量，由因緣的力量又引生熏習的力量。所以它是沒有一個真實自我在主導的，這個自我概念是你自己捏造出來的。你自己以為你可以主導人生，其實是熏習跟因緣兩種力量來主導你，你是產生錯覺了。

【108】由妄熏習，似我相現，愚者於中，妄執為我！

好，我們總結：

[結示：由此故知，定無實我，但有諸識，無始時來，前滅後生。因果相續，由妄熏習，似我相現，愚者於中，妄執為我。]

所以我們可以知道，生命其實它是一個相續的水流。這個水流它主要是兩種力量構成的，一個是熏習力，一個是因緣力。這兩種力量就推動著水流，往人天去，往三惡道去。這個水流不是你說了算，不是你主導的，是因緣的力量跟熏習的力量來主導這個水流的。所以它沒有一個主宰的能力，隻有諸識。這個諸識當然主要指的是第八識，它釋放因緣的力量，還有第六意識它創造一種熏習的力量，那麽這兩種識的交互作用，那麽前滅後生，刹那刹那的生滅，造成了因果的相續。由於這種因緣力跟熏習力兩種交互作用，它產生一種很緊密的相續，就讓你有一個自我的感覺出來，由第七意識產生種錯覺。那麽於中呢，就把這種相續的因緣，執著有一個我來主導人生，其實是錯誤的。

我們舉一個例子來說明。在淨土宗的感應故事裏麵講到一件事，說明朝有一個居士叫黃景範先生。這個居士他出生在一個讀書人的家庭，他也是相當有智慧，年輕就有功名。那麽他二十二歲的時候，突然間患了頭痛的病，就是頭經常痛，時間一到就痛，而且經常做惡夢。那麽乃至有一天他在晚上睡覺的時候，夢到一個鬼，一個很強壯的鬼，披頭散發拿著刀子追他，追到他以後呢，就一把抓住他的衣服，就想拿這把刀把他殺掉，“還我命來”。

那麽刀要殺他之前，突然間，在空中出現了一個光明，有一個老和尚坐在那裏，就是蓮池大師了，就是他前生的師父。蓮池大師趕快說：“且住！且住！”蓮池大師是大威德，他一講，那個鬼就不敢動了。他說：“你不要殺他，冤冤相報不好，”但這個鬼說：“我不殺他，我不能消除我心中的恨。”“反正你不能殺他”。那麽這個鬼沒辦法，就拿刀子把這個黃景範的舌頭給割掉，割掉就把舌頭帶走。帶走以後呢，蓮池大師就跟黃居士說：“你不要著急，你回去做兩件事：第一個好好拜懺，第二個呢，你要持楞嚴咒咒心，你一百天後就有消息”。

那麽這個黃景範在做夢，夢醒了以後，他手去摸這個舌頭還在，但是講不出聲音，從今以後聲音就發不出來。他當然對他師父有信心，因為前生的蓮池大師示現給他看，那麽他就每天拜懺，持楞嚴咒心。過了沒多久，有一天睡覺的時候，又來一個女眾，一個女鬼：“你好睡啊”，就拿地上那個沙，就往他身上一撒。那麽這個沙一接觸他身體的時候，像火燒一樣，特別的刺痛。那麽她第二次要再撒，他在閃的時候突然間有一個金剛力士，拿一個傘把它打開來，幫他擋了一下，就閃過去了。黃景範說：“你是誰啊？”他說：“你持楞嚴咒，我是那個楞嚴咒心的金剛護法居士。”所以那次夢以後，他對這個楞嚴咒心持得更精進。

所以他後來，那個女鬼經常出現的時候，他越精進的時候啊，那個金剛力士那個傘就越變越大，後來那個傘就變成很大的傘。那麽這樣子過了一段時間，他就經過這個一個男眾的鬼要殺他，一個女眾的鬼要撒這個毒沙，他也不敢不做功課，那麽到了第一百天的時候，發生一件事情，到黃昏的時候突然胸口劇痛，到晚上的時候吐血，吐了一整臉盆的血，吐到最後整個人幾乎虛脫了。他就在昏迷當中，就是非常勞累當中就睡過去，睡過去以後，他隱隱約約心髒還是痛的，就看到一個法師。這個法師說：“我叫大慶法師，我是你過去生的同參道友，他說你現在心口很痛對不對？那沒關係，你坐下來，我誦一部你前生經常誦的經，給你聽聽看。”他就誦《金剛經》，他說你前生最喜歡誦《金剛經》，就誦《金剛經》給他聽，他聽完以後，哦，他那個胸口痛，就慢慢慢慢就消失掉了。消失掉以後，大慶法師說：“我帶你去一個地方，讓你知道你今生的因緣果報。”就把他帶到一個很大的房子，他說：“你進去，我在外麵等你。”那麽這黃景範就把門推開以後，就看到中間坐了一位戴一頂帽子、穿著紅色衣服的閻羅王，坐在那裏很威嚴，旁邊有一些拿著木棒的侍衛，那麽前麵已經跪了兩個人，一個男，一個女的，就是在夢中，一個要殺他，一個要撒他那個毒沙的女眾，那麽黃景範一進去，也就跪在中間。閻羅王就說了，他說：你前生啊，你爸爸是做官的，大戶人家，你有三個兄弟，那個黃景範排行老二。這個黃景範前生的時候，人長的是非常莊嚴而且很有才華，那麽他的大哥，相貌平平，才華也是一般般。那麽他媽媽呢，這個三個兄弟裏麵，他的媽媽，前生的媽媽，特別疼愛這個老二黃景範。那麽後來他們三兄弟結婚以後，這個老大，才華一般般的老大，娶的太太特別的漂亮也特別有才華。黃景範很有才華，他娶的太太很平凡。他媽媽就多事，就跟黃景範說：你啊，你應該配你大嫂才對，這個你太太配不上你。那麽他一開始聽，他也不在意，結果他媽媽就慫恿他說：我們應該把老大給害死，把你老婆也害死，你們兩個就結婚。後來他媽媽經常這樣講，後來他就受他媽媽的影響，兩個人就合謀，用一種毒藥把他大哥跟他老婆給毒死。毒死以後，在他媽媽的撮合之下，他就跟他大嫂結婚了。然後毒死以後，他也不敢報官，就埋在他們家的後院。從今以後晚上就睡覺就不平安了，就經常有鬼魅擾動了，後來沒辦法，就請了一個出家師父做法會，出家師做完法會說，他說你們家這個事我沒辦法解決，冤有頭債有主，他說你要去解決這個問題，你隻能夠去雲棲寺找蓮池大師。後來黃景範他看情況，殺了人，殺了兩條命，他沒辦法，他就到蓮池大師那邊出家了。出家以後，當然他出家前，就跟蓮池大師報告他如是如是的經過，蓮池大師叫他修三年的苦行，整天為大眾師服勞役，晚上就拜懺，白天就做工作。三年以後再去念佛堂念佛，念了十多年，然後往生了。往生了以後就得這個果報，他前生的修行有善根力，就召感了蓮池大師跟他這個師兄，出手救他。但是他自己造的罪業，遭受到這個短命多病的果報。所以我們看到黃景範，他一生的遭遇啊，兩種力量：從因地上來說，熏習力故。他前生有兩法的熏習，第一個殺業的熏習，他殺業不是一天兩天，他預謀已久，然後付諸行動把對方殺死。這個第六意識的瞋心所發動的殺業，這是一種熏習；第二個他後來懺悔、出家了、念佛，淨法的熏習。所以他前生的第六意識，在造業的時候，他沒有依止我嘛！熏習力故。那麽得果報的時候，要因緣力故。兩種因緣：一個是善的因緣，一個是惡的因緣，同時現行。結果他媽媽因為沒懺悔，他媽媽就直接到三惡道去了，這閻羅王說了。所以你說，它哪有我呢？如果我去造業我去得果報，這個我是不能改變的。所以我們人生是不斷的變化，其實現在的你，跟小時候的你，有沒有一樣？不一樣了，為什麽呢？熏習力故，因緣力故。你這幾十年總有一些資料，新的資料輸進去了，是吧？你可能比小時候更好，也可能更糟。所以你小時候的我到哪裏去？沒有了！它就是一個明了的心識不斷的在變化。其實我們人生就是一念的心識在活動，這個心識，兩種力量在控製這個心識——因緣力故，熏習力故，根本沒有一個恒常住、不變異的東西，來主宰你的生命。生命是不能主宰的，我們隻能夠熏習，你隻能夠在因地去熏習它，你不能在果地上去改造它，不可以，這個就是無我的真理。

    【109】由於熏習力，就創造了人生的這些假相出來！

好，我們看丁三的唯識正義，我們把它念一遍，我們做一個總結。那麽既然是無我，那麽應該怎麽去解讀人生呢？

    [萬法唯識，現前一念識心，唯識性——人空、法空——即空。唯識相——舉體而——作因、作果、作依、作正、作自、作他——即假。性相圓融——即相即性、即性即相——即中。]

那麽我們應該怎麽樣來正確的理解人生呢？就是觀照我們人生的現前一念心性，即空、即假、即中。

我們先看即假。即假就是過去的熏習力跟今生的因緣力變現出來，變現什麽呢？因、果、依、正、自、他。當它是因地的時候，這個它是一種熏習的力量，這個也是一念心識的作用。它有相狀，因為你在熏習的時候，你可能是在拜懺的時候熏習，你可能是念佛的時候，也有佛號，也有相狀，或者是你在布施持戒，你也是有一個相狀，凡是熏習一定有相狀，你用一種美好的相狀，或者是一種邪惡的相狀來熏習第八識，所以它是因地。等到你熏習的能量到一段時間的時候，果報就因緣力故，就變現一個果報出來，它也是有相狀。作依、作正，它那個心識變現你依報的國土變現你正報的根身，也變現你自己的業力，也變現成他人的業力。所以我們凡夫的業跟眾生的業是互相的交雜，尤其是同一個家庭，這個業力更密切，有共業、別業，這個業力互相牽扯。總而言之，由於因緣力，由於熏習力，就創造了人生的這些假相出來。包括因的假相、果的假相、依報的假相、正報的假相、自己的假相、他人的假相，這個都是生命的假相，這個都是心所變現的假相。

那麽這個假相當把它剝開以後，它的本質是什麽呢？就是即空，我空、法空。這個地方沒有一個人可以去主宰你的生命，它完全是因緣力、熏習力的變現。所以我們做一個總結，這個中道的思想就是「即相即性、即性即相」。在生命的假相當中，它有空性的存在，在空性當中也不妨礙生命的因緣假相，刹那刹那的生，相續變化，這個就是中道，這是緣起性空，性空緣起。

這個蕅益大師曾說一句話，他說：我們應該思考一件事情，說：流轉三界中，到底是誰在流轉？你說我在流轉，不對啊！因為前生的你跟今生的你，兩個相狀不一樣。你前生可能是一個男人，今生變成一個女人，所以沒有一個我啊！那我問你，既然不是我在流轉，那誰在流轉？對了！是一念的心在流轉。心識的熏習力、因緣力，它如果熏習好的，這個心識就往上走，它才能變現好的果報讓你的心來受用；如果它產生錯誤的熏習，它就往下走，往下墮落，這個心也變現一個痛苦的果報，讓你的心來受用。

其實全部是心嘛，哪有我呢？當你一個好的熏習的時候，是心作佛，是心是佛；當你錯誤的熏習的時候，是心作地獄，是心是地獄。所以整個因緣果報，蕅益大師說：妙因妙果不離一心，其實都是你心的作用，沒有一個我。

【110】瞋心為法界，一切法俱瞋！

舉一個例子，在《安士全書》上說一件事，說這個江西有一個很大的湖泊，這個湖泊的旁邊有一個山丘，這個山丘上麵有一個龍王廟。雖然不大，但是很靈感，而且這個龍王很凶，它這個湖泊，這些做生意的，或者是來遊玩的遊客，哪一個遊客膽敢從它的龍王廟過去，不下來拜它，那就慘了，那你這個船肯定要翻船，所以每一個人要經過這個龍王廟的時候都必須要靠岸，來禮拜這個龍王，來供養這個龍王，才能夠平安的通過這個湖泊。

那麽有一天有一個律師叫三昧律師，這個在戒律裏麵很有名的，明朝的三昧律師，他剛好有事，要從這個地方到另外一個地方去，他就跟一般做買賣的人坐同一個船，就經過這個龍王廟，那麽其他人當然就乖乖的下船，去禮拜龍王，那三昧律師說我一個出家人，我不能去拜你龍王嘛，就在船上等候，其他人就去拜龍王，拜完要走的時候，龍王就說話了，就依附在那個廟的管理員身上說話，他說你們船上是不是有一個出家人，他沒下來拜我，請他進來，他是我過去的同參道友。那麽大家就派一個人去把三昧律師請進來了，那麽這個龍王就說，他說：三昧律師，我們過去生是同參道友，我們兩個一起住茅篷修行，我這個脾氣特別不好，老是動瞋心，老是喜歡罵別人，那你那個時候老是勸我，我也不聽。但是我們做功課的時候，你做功課我也一起做，我們兩個的善法熏習都差不多，所以我今生福報很大，但是表現在龍王果報，那你的福報，就表現在出家的果報去了。它說：我現在看到你呀，我很慚愧，懺悔。它說：我願意把我這幾年來別人對我的供養，這些倉庫的東西，都麻煩你拿去供養三寶，我請你請出家師父幫我做法會，來超度我。後來它就囑到那個廟的管理員，龍王廟的管理員，把所有裏麵的衣服、珍寶，就拿去供養三寶做法會了。做法會結束的時候，那個龍王廟的龍，就又去附在那個管理人身上說，它說三昧律師，我麻煩你，明天以後，在山後麵有一條蟒蛇死掉了，請你把我埋葬一下。結果三昧律師去看的時候，那個蟒蛇有三、四十公尺長。那現在我們要去看這個因緣果報了。它前生是一個出家人，持戒修福，但是他熏習力故是怎麽熏習呢？他用瞋心來熏習。諸位，熏習不是外相，是你的心態。雖然我們一生當中，我們的心有很多種心，但是一定有一個主流的心態很重要——強者先牽。所以天台智者大師說：「瞋心為法界，一切法俱瞋」。我們今生可能會有很多的不同的心態，有善念、有惡念，你要注意那種勢力最強大的心念，因為它會整合你所有的心態，往一個不同的方向去。

這個出家人他造的是一個善業，但是，『熏習力故，舉體而作因、作果、作依、作正、作自、作他』，因為他這個善業是以瞋心為法界，所以這個熏習是以心為本，結果全體變成蟒蛇的一個醜陋的果報出來。三昧律師跟他是同參道友，他是以道心為法界，所以他整個熏習，他變現出今生一個出家的師父出來。但是因為他本體都是空，所以生命可以改造。

【111】我執、法執越重的人，你越容易讓相狀相續！

諸位，你知道我們佛法裏麵的修行，這個善根有什麽好處，諸位知道嗎？當你的生命墮落到三惡道的時候，如果你有善根，你容易從三惡道裏麵彈出來，你的時間就不會太久。因為你的善根是金剛種子。你看佛陀講一句話說：七佛出世尤為蟻子，八萬大劫尤為鴿身。你看有些人做螞蟻，七佛出世還做螞蟻。所以蕅益大師說，越做越糊塗了，有些人墮入到生命的時候，他很難反轉，有些人墮入生命的時候，他很容易彈跳，關鍵在空性的道理。如果你對空性完全不理解，你自我意識很強，你得一個果報的時候，這個果報很難反轉，很難反轉。當一個跑道要換成另外一個跑道的時候，就大方向的改變，空性扮演一個重要的角色。也就是說有些人造了罪業，他墮落到一個果報，他這個果報有很堅固的相續力；有些人他得到一個痛苦果報的時候，那個果報啊，它相續不久，這個就是考驗你空性的善根，就是你對生命越執取的人，你很難從你的生命產生很大的反轉。所以諸位，你不斷的修空觀，即便你臨終的時候，遇到一個不好的因緣先出現，你很容易從因緣裏麵產生反彈，叫「斷相續」。

所以我們的唯識相，唯識相它是成功的把相狀變現出來，但是這個相狀會相續多久，相狀不能決定，看它的本體。你越執著的人，我執法執越重的人，你越容易讓相狀相續。決定相狀是業力決定的，決定相續就考驗你的智慧了，你空觀的智慧了。反正佛法把人生分兩塊，一個是生命的相狀，一個生命的本體，你兩個都要會操作。在相狀上，相狀的操作，懺悔業障，積集資糧；在空性的操作上，修我空觀、法空觀，把自我意識、主宰性消滅掉。所以我們要有兩個方法：第一個你首先要操作生命的相狀，第二個你要操作生命的本體。臨終兩個都很重要，一個是業力的問題，一個是思想的問題。好，我們差不多了，我們到此吧。今天先講道理，修行這一塊我們下一堂課再講。

那麽諸位對於生命的相狀，跟生命的本體，這兩個有沒有問題？你臨終的時候，這兩個操作都要到位，第一個相狀不能產生邪惡的相狀，你要讓生命的相狀在溫和的相狀，這第一個，創造一個溫和的相狀；第二個臨終的時候，對娑婆世界不能有貪念，不能有執著，你要放棄主宰，你不能有想要主宰來生，你不能夠不受後有，過去不談了，你在臨終的時候，你還想要主宰以後，你就完了。你必須放棄主宰權，你才可能往生淨土。就是我到今天為止，我放棄我對未來生命一切的主宰權，這個時候提起佛號就感應道交了。

【112】我應該要做得很好，這個我會不會成為一種障礙？

學員：師父，我請教一下：那我們佛陀他三個阿僧祇劫，通通是在娑婆世界做菩薩道，那這樣子的話，怎麽說呢？因為意思說，我們不要留在娑婆世界，可是好像還是每個人的願不太一樣。

師父：是是是，這個沒有對錯。因為佛陀選擇在娑婆世界曆練，當然每一個人選擇不同，娑婆世界的問題比較複雜，就是說熏習力嘛，因緣力嘛，對不對？娑婆世界眾人皆醉我獨醒，不容易啊！你們全家都學佛的，應該不多吧？對不對？那你家有四個人，三個人都很放逸，他們的熏習都是很雜染，你們家：你哥哥在看電視，你妹妹在跳舞，你在中間拜八十八佛，是吧？考驗唄，是吧？每一個人釋放自己的磁場，是吧？因為這個共業，它有一個互相影響。如果你生長在正法、像法時代，好一點。末法時代，就是說大家都墮落，大家就像喝醉酒一樣，你在大家都醉的時候，眾人皆醉，結果你也跟著醉了，怎麽辦？所以末法時代你要能夠逆流，就是我不與一切萬法為伴侶、我無住，很難，除非你一個人住。就是說這個末法時代，你很難創造一個很清淨的熏習。當然這個是個人選擇，我們淨土宗當然就自己說自己的好，那是正常，這是我個人的理解。

學員：師父慈悲！弟子有一個問題，關於今天晚上那個無我觀，我覺得不太好理解，就是這個明了的心，還有第八識的業，還不算是我嗎？

師父：這怎麽會是我呢？第六意識它能夠控製自己嗎？“我”有兩個條件：第一個恒常住，不變異；第二個有主宰性。第六意識它是常住嗎？它變化，對不對？你認為第六意識可以做主嗎？第六意識可以做主，你認為第六意識隨時都聽你的嗎？你控製不了它的，說實在的，是吧？你起煩惱的時候，你控製得了它嗎？它有主宰性嗎？沒有嘛！它也是一種因緣，它在熏習的時候，它在造業的時候，它有它的過去的種子在支持第六意識，你有辦法主宰第六意識才怪。

學員：師父，那每個人的感覺都不一樣，每個人的看事情的角度都不一樣，然後每個人的業力，第八識裏麵的業種子又不一樣，那要怎麽樣把它……

師父：所以說人生就不一樣，各打各的妄想嘛！所以人跟人很難交集，因為各打各的妄想。你不要說人跟人，你們家四個人就各打各的妄想，因為每一個人自變自緣，每一個人變現自己的水泡，然後攀緣自己的東西，怎麽可能一樣呢？所以眾生無邊，煩惱無盡嘛！沒有兩個人是完全一樣的。如果人生是真實的，那應該隻有一個，因為它虛妄，所以它是妄想捏造出來，那就各打各的妄想。如果人生是真實的，那應該每一個人都緣到真實相，那就一個，佛陀隻有一個法身，所以凡夫在智者大師說，是同中求異在平等中求差別。諸位，當世間上差別越來越多的時候，就是生死煩惱越重的時候。你看你現在去看超商，跟你小時候去看超商不一樣，花樣更多。就是當人生越多元化的時候，這不是吉祥的事情。聖人是在差別中找到無差別，找到平等。如果你覺得你越修行，你人生越多元化，你認為這樣好不好？不吉祥，是的，表示你的熏習是錯誤的熏習。一個真實修空觀的人，修行是越來越單純，念頭越來越少，越來越少，越來越少……記得，修行是在差別中找到無差別。所以差即無差，凡夫是無差成差，從無差別中去用妄想去創造差別。

學員：師父慈悲！師父今天的課提到說，空觀這個破壞自我意識特別有效。那一開始學佛的時候，可能我們的觀念裏麵都會認為說，我們要修很多的善業，就是布施啊，行善成為一個好人。可是到某一個階段之後，會常常認為說我修得很好，我應該要持戒持得很好，我應該要做得很好，這是不是成為一種障礙？

師父：這個法沒有障礙，就是說善業沒有障礙，是你自己的自我意識把這個善業引導到一個錯誤的地方。這個我們一碼歸一碼。第六意識沒錯，第六意識它發心修善沒有錯，對不對？第八識如此的收集你的資料也沒錯，第七意識出了差錯。

學員：所以這個觀念是要破掉的？

師父：對，你要放棄對這個善業的執著。凡是你想主宰這個善業，你就會啟動生死輪回。

學員：所以也就是說，我們在做這些善業的時候，我們不應該攀緣寄托有一個相狀，說我做了這件事，我就會成為什麽樣的人。

師父：我們一般人造善的時候都有所期待，我以後要得這個果報了，是不是？有沒有？有沒有這種概念？沒有，那你們不錯。對不對？我說正常人了！你們可能是比較好的修行人，正常人都會有我今生辛苦一點，沒關係，來生啊，各憑本事啊，是吧？那我們一般人在造善業的時候，都有一種期待來生受果的心情，這個就是一個輪回的力量，自我概念，所以你必須放棄。為什麽要回向無上菩提？為什麽要修空觀？就是放棄對人生的主宰權，你放棄它你才有辦法得到自在。我們必須用主宰權來放棄主宰而追求自在，追求主宰是不正確的，結果你還是沒辦法主宰。你們覺得我們現在一直想要追求主宰，你認為你能夠主宰你的人生嗎？你也不知道明天會發生什麽事，對不對？我們還是受業力主宰。追求主宰啊，這個是錯誤的概念，這是很嚴重的錯誤。你必須放棄對人生的主宰，你才可以換取對人生的自在，你別無選擇。

學員：師父慈悲！那個剛才講到放棄對人生的主宰，但是呢，我們經常在生活中碰到一些對錯的事情，該做不該做的事情，有時明明知道是錯的事情，但因為個人原因嘛，還是要去做什麽的，但是這種呢，那不就是要隨心所欲了，假如是不是不這樣……

師父：不是不是不是！我們在因地，因為你因地的時候，你要注意你的因地，就是說你不能夠去對生命的結果去主宰。因地呢，你要盡心盡力，你該幹啥還幹啥，因地呢，要凡事盡心盡力，是吧？但是結果的時候呢，成敗交給業力，你要放棄對生命結果的主宰。講清楚一點，就是對生命的結果，就是說這件事情你該怎麽做，你還怎麽做。比方說你教育子女，你很用心的教他，他就一定會滿你願嗎？不一定，因為你不可能改變他嘛！但是你做為一個母親，你該講的，該教他的，還得教他嘛，但是他未來會變怎麽樣子，你不能主宰。因為他不是你的東西，他有他背後的業力，他有他背後的因緣。所以我們對人事沒有主宰權，但是我們可以去盡我們一份的力量。過程要盡力，結果要放下，凡事盡心盡力，結果交給業力。

學員：師父，我們不知道可不可以用電腦來解釋第七識、第六識，第七識我們可不可以給它想成是好像計算機的
program，然後第六識就是好像 user，就是那我們要改變那個第七識的話，就是好像變成
programer，這樣去改變它的結構，那第八識是好像雲端，儲存了很多信息。

師父：我對計算機不熟悉了，類似了！我們很多比喻就是類似，你要把它融通也可以了！其實人生隻有第六跟第八在作用，第七意識是多餘的，第七意識這個執我是多餘的。你現在要把第七意識消掉，你把第七意識改變了，你整個生命就活起來了。第六意識沒錯，所以你不要老是讓第六意識不想，無想，你也是改變不了自己。所以第八識也沒有錯，你不要老是認為你是業障凡夫，業力會產生障礙，是因為你主宰它，就變成障礙了。

其實它不障礙你，你不產生執我，所有的業力都可以導歸淨土的，第八識是很好商量的，知道吧。隻要你把第七意識改變了，你第六意識跟第八識很好溝通。其實第六意識也很好溝通，第八識，也很好溝通，關鍵在第七意識。

好，我們今天先講出它的空性的理論。總之，你先記住人生分兩塊：

「人生的假相」跟「人生的本體」。那麽我們如何來操控人生的本體，找到我們真如的功德？我們下一堂課再開始說明。