大般涅槃經 閱讀鏈接 卷一至卷十（北本，共40卷）

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《大般涅槃經》是大乘佛教的根本經典之一，是大乘五大部經（般若部、寶積部、大集部、華嚴部、涅槃部）涅槃部之首。

它與部派佛教的經典共用相同名稱，如現存巴利文經典大般涅槃經，兩者的背景同樣為釋迦牟尼過世前的說法，但內容不同。

大乘《涅槃經》的中心思想，主要有三：

第一，如來常住；第二，涅盤“常樂我淨”；第三，一切眾生皆有佛性。

大乘《涅槃經》主張“真空妙有”。

大乘“般若”明無我，講“真空”；大乘“涅槃”示真我，講“妙有”。

由於此“有”不是對立的現象之有，故稱“妙有”。

大乘《涅槃經》伸延般若、法華、華嚴等大品類經之思想，以對治認為涅槃是永遠沉寂的消極涅槃觀。

大乘《大般涅槃經》是闡釋大乘“妙有”思想最具代表性的一部經典。

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20170223閱畢卷一

 

 

 

 

大般涅槃經卷第一

壽命品第一

　　如是我聞：一時，佛在拘屍那國力士生地，阿利羅跋提河邊娑羅雙樹間。爾時，世尊與大比丘八十億百千人俱前後圍繞。二月十五日臨涅槃時，以佛神力出大音聲。其聲遍滿乃至有頂，隨其類音普告眾生：“今日如來、應、正遍知，憐湣眾生，覆護眾生，等視眾生如羅睺羅，為作歸依、屋舍室宅。大覺世尊將欲涅槃，一切眾生若有所疑，今悉可問，為最後問。”
　　爾時，世尊於晨朝時，從其麵門放種種光，其明雜色青黃赤白、玻瓈、瑪瑙光，遍照此三千大千佛之世界，乃至十方亦複如是。其中所有六趣眾生遇斯光者，罪垢煩惱一切消除。是諸眾生見聞是已，心大憂愁，同時舉聲悲啼號哭：“嗚呼慈父！痛哉！苦哉！”舉手拍頭，捶胸叫喚，其中或有身體顫慄，涕泣哽咽。
　　爾時，大地、諸山、大海皆悉震動。時諸眾生共相謂言：“且各裁抑，莫大愁苦！當疾往詣拘屍那城力士生處，至如來所，頭麵禮敬，勸請如來莫般涅槃，住世一劫若減一劫。”互相執手複作是言：“世間空虛！眾生福盡，不善諸業增長出世。仁等今當速往速往，如來不久必入涅槃。”複作是言：“世間空虛！世間空虛！我等從今無有救護，無所宗仰，貧窮孤露，一旦遠離無上世尊，設有疑惑，當複問誰？”

　　時有無量諸大弟子，尊者摩訶迦旃延、尊者薄拘羅、尊者優波難陀，如是等諸大比丘遇佛光者，其身顫掉乃至大動不能自持，心濁迷悶，發聲大喚，生如是等種種苦惱。爾時，複有八十百千諸比丘等，皆阿羅漢，心得自在，所作已辦，離諸煩惱調伏諸根，如大龍王有大威德，成就空慧逮得己利，如栴檀林栴檀圍繞，如師子王師子圍繞，成就如是無量功德，一切皆是佛之真子。於其晨朝日始初出，離常住處嚼楊枝時，遇佛光明，並相謂言：“仁等速疾漱口澡手。”作是言已，舉身毛豎，遍體血現如波羅奢華，涕泣盈目生大苦惱。為欲利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法，為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所，稽首佛足，繞百千匝，合掌恭敬，卻坐一麵。
　　爾時，複有拘陀羅女，善賢比丘尼、優波難陀比丘尼、海意比丘尼，與六十億比丘尼等，一切亦是大阿羅漢，諸漏已盡，心得自在，所作已辦，離諸煩惱調伏諸根，猶如大龍有大威德，成就空慧。亦於晨朝日初出時，舉身毛豎，遍體血現如波羅奢華，涕泣盈目生大苦惱。亦欲利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法，為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所，稽首佛足，繞百千匝，合掌恭敬，卻坐一麵。於比丘尼眾中複有諸比丘尼，皆是菩薩人中之龍，位階十地安住不動，為化眾生現受女身，而常修集四無量心，得自在力能化作佛。
　　爾時，複有一恒河沙菩薩摩訶薩，人中之龍位階十地，安住不動方便現身。其名曰：海德菩薩、無盡意菩薩，如是等菩薩摩訶薩而為上首。其心皆悉敬重大乘，安住大乘，深解大乘，愛樂大乘，守護大乘，善能隨順一切世間，作是誓言：“諸未度者當令得度。”已於過世無數劫中，修持淨戒，善持所行，解未解者，紹三寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴，成就如是無量功德，等觀眾生如視一子。亦於晨朝日初出時，遇佛光明，舉身毛豎，遍體血現如波羅奢華，涕泣盈目生大苦惱。亦為利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法，為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所，稽首佛足，繞百千匝，合掌恭敬，卻坐一麵。
　　爾時，複有二恒河沙諸優婆塞，受持五戒，威儀具足。其名曰：威德無垢稱王優婆塞、善德優婆塞等而為上首。深樂觀察諸對治門，所謂苦樂、常無常、淨不淨、我無我、實不實、歸依非歸依、眾生非眾生、恒非恒、安非安、為無為、斷不斷、涅槃非涅槃、增上非增上，常樂觀察如是等法對治之門；亦欲樂聞無上大乘，如所聞已能為他說；善持淨戒，渴仰大乘，既自充足，複能充足餘渴仰者；善能攝取無上智慧，愛樂大乘，守護大乘；善能隨順一切世間，度未度者，解未解者，紹三寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴；心常深味清淨戒行，悉能成就如是功德，於諸眾生生大悲心，平等無二如視一子。亦於晨朝日初出時，為欲闍毗如來身故，人人各取香木萬束，栴檀、沉水、牛頭栴檀、天木香等。是一一木文理及附，皆有七寶微妙光明，譬如種種雜彩畫飾，以佛力故有是妙色青黃赤白，為諸眾生之所樂見。諸木皆以種種香塗，鬱金、沉水及膠香等，散以諸華而為莊嚴，優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華。諸香木上懸五色幡，柔軟微妙猶如天衣、憍奢耶衣、芻摩、繒彩。是諸香木載以寶車，是諸寶車出種種光青黃赤白，轅[車+鬲]皆以七寶廁填。是一一車駕以四馬，是一一馬駿疾如風。一一車前豎立五十七寶妙幢，真金羅網彌覆其上。一一寶車複有五十微妙寶蓋，一一車上垂諸華鬘，優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華。其華純以真金為葉，金剛為台。是華台中，多有黑蜂遊集其中，歡娛受樂。又出妙音，所謂無常、苦、空、無我，是音聲中複說菩薩本所行道。複有種種歌舞伎樂，箏、笛、箜篌、簫、瑟鼓吹，是樂音中複出是言：“苦哉！苦哉！世間空虛！”一一車前有優婆塞擎四寶案，是諸案上有種種華，優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華，鬱金諸香及餘薰香，微妙第一。諸優婆塞為佛及僧，辦諸食具種種備足，皆是栴檀、沉水、香薪，八功德水之所成熟。其食甘美，有六種味：一苦、二酢、三甘、四辛、五鹹、六淡。複有三德：一者、輕軟，二者、淨潔，三者、如法。作如是等種種莊嚴，至力士生處娑羅雙樹間。複以金沙遍布其地，以迦陵伽衣、欽婆羅衣及繒彩衣而覆沙上，周匝遍滿十二由旬，為佛及僧敷置七寶師子之座。其座高大如須彌山，是諸座上皆有寶帳垂諸瓔珞。諸娑羅樹悉懸種種微妙幡蓋，種種好香以塗樹身，種種名華以散樹間。諸優婆塞各作是念：“一切眾生若有所乏，須食與食，須飲與飲，須頭與頭，須目與目，隨諸眾生所須之物，皆悉給與。”作是施時，離欲、瞋恚、穢濁毒心，無餘思惟求世福樂，唯期無上清淨菩提。是優婆塞等皆已安住於菩薩道，複作是念：“如來今者受我食已，當入涅槃。”作是念已，身毛皆豎，遍體血現如波羅奢華，涕泣盈目生大苦惱，各各齎持供養之具，載以寶車，香木、幢幡、寶蓋、飲食，疾至佛所，稽首佛足，以其所持供養之具供養如來，繞百千匝，舉聲號泣，哀動天地，捶胸大叫，淚下如雨。複相謂言：“苦哉仁者！世間空虛！世間空虛！”便自舉身投如來前而白佛言：“唯願如來，哀受我等最後供養。”世尊知時默然不受，如是三請悉皆不許。諸優婆塞不果所願，心懷悲惱，默然而住。猶如慈父唯有一子，卒病喪亡，送其屍骸置於塚間，歸還悵怏愁憂苦惱，諸優婆塞憂愁苦惱亦複如是。以諸供具安置一處，卻在一麵，默然而坐。
　　爾時，複有三恒河沙諸優婆夷，受持五戒，威儀具足。其名曰：壽德優婆夷、德鬘優婆夷、毗舍佉優婆夷等，八萬四千而為上首。悉能堪任護持正法，為度無量百千眾生，故現女身。嗬責家法，自觀己身如四毒蛇。是身常為無量諸蟲之所唼食；是身臭穢貪欲獄縛；是身可惡猶如死狗；是身不淨，九孔常流；是身如城，血肉筋骨皮裹其上，手足以為卻敵樓櫓，目為竅孔，頭為殿堂，心王處中——如是身城，諸佛世尊之所棄舍，凡夫愚人常所味著，貪淫、瞋恚、愚癡、羅刹止住其中；是身不堅，猶如蘆葦、伊蘭、水沫、芭蕉之樹；是身無常，念念不住，猶如電光、瀑水、幻、炎，亦如畫水隨畫隨合；是身易壞，猶如河岸臨峻大樹；是身不久當為狐、狼、鵄、梟、雕、鷲、烏鵲、餓狗之所食啖，誰有智者當樂此身？寧以牛跡盛大海水，不能具說是身無常不淨臭穢！寧丸大地使如棗等，漸漸轉小猶葶藶子乃至微塵，不能具說是身過患！是故當舍如棄涕唾。以是因緣，諸優婆夷以空、無相、無願之法常修其心，深樂谘受大乘經典；聞已亦能為他演說，護持本願，毀呰女身甚可患厭，性不堅牢。心常修集如是正觀，破壞生死無際輪轉，渴仰大乘，既自充足，複能充足餘渴仰者，深樂大乘，守護大乘。雖現女身，實是菩薩，善能隨順一切世間，度未度者，解未解者，紹三寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴。堅持禁戒，皆悉成就如是功德，於諸眾生生大悲心，平等無二如視一子。亦於晨朝日初出時，各相謂言：“今日宜應至雙樹間。”諸優婆夷所設供具倍勝於前，持至佛所，稽首佛足，繞百千匝而白佛言：“世尊，我等今者為佛及僧辦諸供具，唯願如來，哀受我供。”如來默然而不許可。諸優婆夷不果所願，心懷惆悵，卻坐一麵。
　　爾時，複有四恒河沙毗耶離城諸離車等男女大小妻子眷屬，及閻浮提諸王眷屬，為求法故，善修戒行威儀具足，摧伏異學壞正法者。常相謂言：“我等當以金銀倉庫，為令甘露無盡正法深奧之藏久住於世，願令我等常得修學。若有誹謗佛正法者，當斷其舌。”複作是願：“若有出家毀禁戒者，我當罷令還俗策使。有能深樂護持正法，我當敬重如事父母。若有眾僧能修正法，我當隨喜令得勢力。”常欲樂聞大乘經典，聞已亦能為人廣說，皆悉成就如是功德。其名曰：淨無垢藏離車子、淨不放逸離車子、恒水無垢淨德離車子。如是等各相謂言：“仁等今可速往佛所。”所辦供養種種具足，一一離車各嚴八萬四千大象、八萬四千駟馬寶車、八萬四千明月寶珠，天木、栴檀、沉水、薪束種種各有八萬四千。一一象前有寶幢幡蓋，其蓋小者，周匝縱廣滿一由旬；幡最短者，長三十二由旬；寶幢卑者，高百由旬。持如是等供養之具，往至佛所，稽首佛足，繞百千匝而白佛言：“世尊，我等今者為佛及僧辦諸供具，唯願如來，哀受我供。”如來默然而不許可。諸離車等不果所願，心懷愁惱，以佛神力去地七多羅樹，於虛空中默然而住。
　　爾時，複有五恒河沙大臣長者，敬重大乘。若有異學謗正法者，是諸人等力能摧伏，猶如雹雨摧折草木。其名曰：日光長者、護世長者、護法長者，如是之等而為上首。所設供具五倍於前，俱共往詣娑羅雙樹間，稽首佛足，繞百千匝而白佛言：“世尊，我等今者為佛及僧設諸供具，唯願哀湣，受我等供。”如來默然而不受之。諸長者等不果所願，心懷愁惱，以佛神力去地七多羅樹，於虛空中默然而住。
　　爾時，複有六恒河沙毗舍離王，及其後宮夫人眷屬，閻浮提內所有諸王，除阿闍世，並及城邑聚落人民。其名曰：月無垢王等。各嚴四兵，欲往佛所。是一一王各有一百八十萬億人民眷屬。是諸車兵駕以象馬，象有六牙，馬疾如風。莊嚴供具六倍於前，寶蓋之中有極小者，周匝縱廣滿八由旬；幡極短者，十六由旬；寶幢卑者，三十六由旬。是諸王等皆悉安住於正法中，惡賤邪法，敬重大乘，深樂大乘，憐湣眾生等如一子，所持飲食香氣流布滿四由旬。亦於晨朝日初出時，持是種種上妙甘饍，詣雙樹間至如來所，而白佛言：“世尊，我等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來，哀湣受我最後供養。”如來知時亦不許可。是諸王等不果所願，心懷愁惱，卻住一麵。
　　爾時，複有七恒河沙諸王夫人，唯除阿闍世王夫人，為度眾生現受女身，常觀身行，以空、無相、無願之法薰修其心。其名曰：三界妙夫人、愛德夫人。如是等諸王夫人，皆悉安住於正法中，修行禁戒威儀具足，憐湣眾生等如一子，各相謂言：“今宜速往詣世尊所。”諸王夫人所設供養七倍於前，香華、寶幢、繒彩、幡蓋、上妙飲食。寶蓋小者，周匝縱廣十六由旬；幡最短者，三十六由旬；寶幢卑者，六十八由旬；飲食香氣，周遍流布滿八由旬。持如是等供養之具，往如來所，稽首佛足，繞百千匝而白佛言：“世尊，我等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來，哀湣受我最後供養。”如來知時默然不受。時諸夫人不果所願，心懷愁惱，自拔頭發，捶胸大哭，猶如新喪所愛之子，卻在一麵，默然而住。
　　爾時，複有八恒河沙諸天女等。其名曰：廣目天女，而為上首。作如是言：“汝等諸姊，諦觀！諦觀！是諸大眾所設種種上妙供具，欲供如來及比丘僧。我等亦當如是嚴設微妙供具供養如來，如來受已，當入涅槃。諸姊，諸佛如來出世甚難，最後供養亦複倍難！若佛涅槃，世間空虛！”是諸天女愛樂大乘，欲聞大乘，聞已亦能為人廣說；渴仰大乘，既自充足，複能充足餘渴仰者；守護大乘，若有異學憎嫉大乘，勢能摧滅如雹摧草；護持戒行威儀具足，善能隨順一切世間，度未度者，脫未脫者；於未來世當轉法輪，紹三寶種使不斷絕；修學大乘，以大莊嚴而自莊嚴，成就如是無量功德，等慈眾生如視一子。亦於晨朝日初出時，各取種種天木香等，倍於人間所有香木，其木香氣能滅人中種種臭穢。白車白蓋，駕四白馬，一一車上皆張白帳。其帳四邊懸諸金鈴，種種香華、寶幢、幡蓋、上妙甘饍、種種伎樂。敷師子座，其座四足純紺琉璃，於其座後各各皆有七寶倚床，一一座前複有金機。複以七寶而為燈樹，種種寶珠以為燈明，微妙天華遍布其地。是諸天女設是供已，心懷哀感，涕淚交流，生大苦惱。亦為利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，亦為不斷種種說法，往詣佛所，稽首佛足，繞百千匝而白佛言：“世尊，唯願如來，哀受我等最後供養。”如來知時默然不受。諸天女等不果所願，心懷憂惱，卻在一麵，默然而坐。
　　爾時，複有九恒河沙諸龍王等，住於四方。其名曰：和修吉龍王、難陀龍王、婆難陀龍王，而為上首。是諸龍王亦於晨朝日初出時，設諸供具倍於人天，持至佛所，稽首佛足，繞百千匝而白佛言：“唯願如來，哀受我等最後供養。”如來知時默然不受。是諸龍王不果所願，心懷愁惱，卻坐一麵。
　　爾時，複有十恒河沙諸鬼神王，毗沙門王而為上首，各相謂言：“仁等今者可速詣佛所。”設供具倍於諸龍，持往佛所，稽首佛足，繞百千匝而白佛言：“唯願如來，哀受我等最後供養。”如來知時默然不許。是諸鬼王不果所願，心懷愁惱，卻坐一麵。
　　爾時，複有二十恒河沙金翅鳥王，降怨鳥王而為上首。
　　複有三十恒河沙乾闥婆王，那羅達王而為上首。
　　複有四十恒河沙緊那羅王，善見王而為上首。
　　複有五十恒河沙摩睺羅伽王，大善見王而為上首。
　　複有六十恒河沙阿修羅王，睒婆利王而為上首。
　　複有七十恒河沙陀那婆王，無垢河水王、跋提達多王等而為上首。
　　複有八十恒河沙羅刹王，可畏王而為上首。舍離惡心，更不食人，於怨憎中生慈悲心。其形醜陋，以佛神力皆悉瑞正。
　　複有九十恒河沙樹林神王，樂香王而為上首。
　　複有千恒河沙持咒王，大幻持咒王而為上首。
　　複有一億恒河沙貪色鬼魅，善見王而為上首。
　　複有百億恒河沙天諸婇女，藍婆女、鬱婆屍女、帝路沾女、毗舍佉女而為上首。
　　複有千億恒河沙地諸鬼王，白濕王而為上首。
　　複有十萬億恒河沙等諸天子及諸天王、四天王等。
　　複有十萬億恒河沙等四方風神，吹諸樹上時非時華散雙樹間。
　　複有十萬億恒河沙主雲雨神，皆作是念：“如來涅槃焚身之時，我當注雨令火時滅，眾中熱悶為作清涼。”
　　複有二十恒河沙大香象王，羅睺象王、金色象王、甘味象王、紺眼象王、欲香象王等而為上首，敬重大乘，愛樂大乘，知佛不久當般涅槃，各各拔取無量無邊諸妙蓮華，來至佛所，頭麵禮佛，卻住一麵。
　　複有二十恒河沙等師子獸王，師子吼王而為上首，施與一切眾生無畏，持諸華果來至佛所，稽首佛足，卻住一麵。
　　複有二十恒河沙等諸飛鳥王，鳧、雁、鴛鴦、孔雀諸鳥，乾闥婆鳥、迦蘭陀鳥，鴝鵒、鸚鵡、俱翅羅鳥，婆嘻伽鳥、迦陵頻伽鳥、耆婆耆婆鳥，如是等諸鳥持諸華果，來至佛所，稽首佛足，卻住一麵。
　　複有二十恒河沙等水牛牛羊，往至佛所出妙香乳，其乳流滿拘屍那城，所有溝坑色香美味悉皆具足，成是事已，卻住一麵。
　　複有二十恒河沙等四天下中諸神仙人，忍辱仙等而為上首，持諸香華及諸甘果來詣佛所，稽首佛足，繞佛三匝而白佛言：“唯願世尊，哀受我等最後供養。”如來知時默然不許。時諸仙人不果所願，心懷愁惱，卻住一麵。
　　閻浮提中一切蜂王，妙音蜂王而為上首，持種種華來詣佛所，稽首佛足，繞佛一匝，卻住一麵。
　　爾時，閻浮提中，比丘、比丘尼一切皆集，唯除尊者摩訶迦葉、阿難二眾。
　　複有無量阿僧祇恒河沙等世界中間及閻浮提所有諸山，須彌山王而為上首。其山莊嚴，叢林蓊鬱，諸樹茂盛，枝條扶疏蔭蔽日光，種種妙華周遍而有，龍泉流水清淨香潔。諸天、龍、神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，神仙咒術作倡伎樂，如是等眾彌滿其中。是諸山神亦來詣佛，稽首佛足，卻住一麵。
　　複有阿僧祇恒河沙等四大海神及諸河神，有大威德，具大神足，所設供養倍勝於前。諸神身光，伎樂燈明，悉蔽日月令不複現。以占婆華散熙連河，來至佛所，稽首佛足，卻住一麵。
　　爾時，拘屍那城娑羅樹林，其林變白猶如白鶴，於虛空中自然而有七寶堂閣，雕文刻鏤綺飾分明，周匝欄楯眾寶雜廁，堂下多有流泉浴池，上妙蓮華彌滿其中，猶如北方鬱單越國，亦如忉利歡喜之園。爾時，娑羅樹林中間種種莊嚴甚可愛樂，亦複如是。是諸天、人、阿修羅等，鹹睹如來涅槃之相，皆悉悲感愁憂不樂。
　　爾時，四天王、釋提桓因各相謂言：“汝等觀察諸天、世人及阿修羅，大設供養，欲於最後供養如來，我等亦當如是供養。若我最後得供養者，檀波羅蜜則為成就滿足不難。”爾時，四天王所設供養倍勝於前，持曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、迦枳樓伽華、摩訶迦枳樓伽華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、散多尼迦華、摩訶散多尼迦華、愛樂華、大愛樂華、普賢華、大普賢華、時華、大時華、香城華、大香城華、歡喜華、大歡喜華、發欲華、大發欲華、香醉華、大香醉華、普香華、大普香華、天金葉華、龍華、波利質多樹華、拘毗羅樹華，複持種種上妙甘饍來至佛所，稽首佛足。是諸天人所有光明，能覆日月令不複現。以是供具欲供養佛，如來知時默然不受。爾時，諸天不果所願，愁憂苦惱，卻住一麵。
　　爾時，釋提桓因及三十三天，設諸供具亦倍勝前，及所持華亦複如是，香氣微妙甚可愛樂，持得勝堂並諸小堂來至佛所，稽首佛足而白佛言：“世尊，我等深樂愛護大乘，唯願如來，哀受我食。”如來知時默然不受。時諸釋天不果所願，心懷愁惱，卻住一麵。
　　乃至第六天所設供養展轉勝前寶幢幡蓋。寶蓋小者，覆四天下；幡最短者，周圍四海；幢最卑者，至自在天。微風吹幡出妙音聲，持上甘饍來詣佛所，稽首佛足白佛言：“世尊，唯願如來，哀受我等最後供養。”如來知時默然不受。是諸天等不果所願，心懷愁惱，卻住一麵。上至有頂，其餘梵眾一切來集。
　　爾時，大梵天王及餘梵眾，放身光明遍四天下，欲界人天日月光明悉不複現。持諸寶幢、繒彩、幡蓋，幡極短者懸於梵宮至娑羅樹間，來詣佛所，稽首佛足白佛言：“世尊，唯願如來，哀受我等最後供養。”如來知時默然不受。爾時，諸梵不果所願，心懷愁惱，卻住一麵。
　　爾時，毗摩質多阿修羅王與無量阿修羅大眷屬俱，身諸光明勝於梵天，持諸寶幢繒彩幡蓋，其蓋小者覆千世界，上妙甘饍來詣佛所，稽首佛足而白佛言：“唯願如來，哀受我等最後供養。”如來知時默然不受。諸阿修羅不果所願，心懷愁惱，卻住一麵。
　　爾時，欲界魔王波旬，與其眷屬諸天婇女無量無邊阿僧祇眾，開地獄門，施清冷水，因而告曰：“汝等今者無所能為，唯當專念如來、應、正遍知，建立最後隨喜供養，當令汝等長夜獲安。”時魔波旬於地獄中，悉除刀劍無量苦毒，熾然炎火注雨滅之。以佛神力複發是心，令諸眷屬皆舍刀劍、弓弩、鎧仗、鉾槊、長鉤、金錘、鉞斧、鬥輪、罥索。所持供養倍勝一切人天所設，其蓋小者覆中千界，來至佛所，稽首佛足而白佛言：“我等今者愛樂大乘，守護大乘。世尊，若有善男子、善女人，為供養故，為怖畏故，為誑他故，為財利故，為隨他故，受是大乘，或真或偽，我等爾時，當為是人除滅怖畏，說如是咒：

　　“啅抧　吒吒　羅啅抧　盧訶[(匕/矢)+糴)]　摩訶盧訶[(匕/矢)+糴)]　阿羅遮羅　多羅　莎訶

　　“是咒能令諸失心者、怖畏者、說法者、不斷正法者，為伏外道故，護己身故，護正法故，護大乘故，說如是咒。若有能持如是咒者，無惡象怖，若至曠野、空澤、嶮處不生怖畏，亦無水火、師子、虎、狼、盜賊、王難。世尊，若有能持如是咒者，悉能除滅如是等怖。世尊，持是咒者，我當護之，如龜藏六。世尊，我等今者不以諭諂說如是事。持是咒者，我當至誠益其勢力。唯願如來，哀受我等最後供養。”
　　爾時，佛告魔波旬言：“我不受汝飲食供養，我已受汝所說神咒，為欲安樂一切眾生四部眾故。”佛說是已，默然不受，如是三請皆亦不受。時魔波旬不果所願，心懷愁惱，卻住一麵。
　　爾時，大自在天王與其眷屬無量無邊及諸天眾，所設供具悉覆梵、釋、護世四王、人天八部、及非人等所有供具。梵、釋所設，猶如聚墨在珂貝邊，悉不複現。寶蓋小者，能覆三千大千世界。持如是等供養之具，來詣佛所，稽首佛足，繞無數匝白佛言：“世尊，我等所獻微末供具，喻如蚊子供養於我，亦如有人以一掬水投於大海，燃一小燈助百千日，春夏之月眾華茂盛，有持一華益於眾華，以亭曆子益須彌山，豈當有益大海、日明、眾華、須彌？世尊，我今所奉微末供具亦複如是。若以三千大千世界滿中香華、伎樂、幡蓋供養如來，尚不足言！何以故？如來為諸眾生，常於地獄、餓鬼、畜生諸惡趣中受諸苦惱，是故世尊應見哀湣受我等供。”

　　爾時，東方去此無量無數阿僧祇恒河沙數微塵等世界，彼有佛土名意樂美音，佛號虛空等如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊。
　　爾時，彼佛即告第一大弟子言：“善男子，汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊。彼佛不久當般涅槃。善男子，汝可持此世界香飯，其飯香美，食之安隱，可以此食奉獻彼佛世尊。世尊食已，入般涅槃。善男子，並可禮敬請決所疑。”
　　爾時，無邊身菩薩摩訶薩，即受佛教從座而起，稽首佛足，右繞三匝，與無量阿僧祇菩薩俱，從彼國發來至此娑婆世界。應時此間三千大千世界大地六種震動。於是眾中梵、釋、四天王、魔王波旬、摩醯首羅，如是大眾見是地動，舉身毛豎，喉舌枯燥，驚怖顫慄，各欲四散。自見其身無複光明，所有威德殄滅無餘。
　　是時，文殊師利法王子，即從座起告諸大眾：“諸善男子，汝等勿怖！汝等勿怖！何以故？東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界，有世界名意樂美音，佛號虛空等如來、應、正遍知，十號具足。彼有菩薩名無邊身，與無量菩薩欲來至此供養如來。以彼菩薩威德力故，令汝身光悉不複現。是故汝等應生歡喜，勿懷恐怖。”
　　爾時，大眾悉皆遙見彼佛大眾，如明鏡中自觀己身。時文殊師利複告大眾：“汝今所見彼佛大眾如見此佛，以佛神力，複當如是得見九方無量諸佛。”
　　爾時，大眾各相謂言：“苦哉！苦哉！世間空虛！如來不久當般涅槃。”
　　是時，大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬。是菩薩身一一毛孔，各各出生一大蓮華。一一蓮華各有七萬八千城邑，縱廣正等如毗耶離城，牆壁諸塹七寶雜廁，多羅寶樹七重行列，人民熾盛安隱豐樂，閻浮檀金以為卻敵。一一卻敵各有種種七寶林樹，華果茂盛。微風吹動出微妙音，其聲和雅猶如天樂，城中人民聞是音聲，即得受於上妙快樂。是諸塹中妙水盈滿，清淨香潔如真琉璃。是諸水中有七寶船，諸人乘之遊戲澡浴，共相娛樂快樂無極。複有無量雜色蓮華、優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華，其華縱廣猶如車輪。其塹岸上多有園林，一一園中有五泉池。是諸池中複有諸華，優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華。其華縱廣亦如車輪，香氣馚馥甚可愛樂。其水清淨柔軟第一，鳧、雁、鴛鴦遊戲其中。其園各有眾寶宮宅，一一宮宅縱廣正等滿四由旬，所有牆壁四寶所成，所謂金銀、琉璃、玻瓈、真金，為向周匝欄楯，玫瑰為地，金沙布上。是宮宅中多有七寶流泉浴池，一一池邊各有十八黃金梯陛，閻浮檀金為芭蕉樹，如忉利天歡喜之園。是一一城各有八萬四千人王，一一諸王各有無量夫人婇女，共相娛樂歡喜受樂。其餘人民亦複如是，各於住處共相娛樂。是中眾生不聞餘名，純聞無上大乘之聲。是諸華中一一各有師子之座，其座四足皆紺琉璃，柔軟素衣以布座上，其衣微妙出過三界。一一座上有一王坐，以大乘法教化眾生。或有眾生書持讀誦如說修行，如是流布大乘經典。
　　爾時，無邊身菩薩安止如是無量眾生，於自身已令舍世樂，皆作是言：“苦哉！苦哉！世間空虛！如來不久當般涅槃。”
　　爾時，無邊身菩薩與無量菩薩周匝圍繞，示現如是神通力已，持是種種無量供具及以上妙香美飲食。若有得聞是食香氣，煩惱諸垢皆悉消滅。以是菩薩神通力故，一切大眾悉皆得見如是變化，無邊身菩薩身大無邊量同虛空。唯除諸佛，餘無能見是菩薩身其量邊際。
　　爾時，無邊身菩薩及其眷屬，所設供養倍勝於前，來至佛所，稽首佛足，合掌恭敬白佛言：“世尊，唯願哀湣受我等食。”如來知時默然不受，如是三請悉亦不受。
　　爾時，無邊身菩薩及其眷屬卻住一麵。南、西、北方諸佛世界，亦有無量無邊身菩薩，所持供養倍勝於前，來至佛所，乃至卻住一麵，皆亦如是。

　　爾時，娑羅雙樹吉祥福地縱廣三十二由旬，大眾充滿間無空缺。爾時，四方無邊身菩薩及其眷屬所坐之處，或如錐頭針鋒微塵。十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會，及閻浮提一切大眾亦悉來集——唯除尊者摩訶迦葉、阿難二眾，阿闍世王及其眷屬——乃至毒蛇視能殺人，蜣螂、蝮蠍及十六種行惡業者，一切來集。陀那婆神、阿修羅等，悉舍惡念皆生慈心，如父如母如姊如妹，三千大千世界眾生慈心相向亦複如是，除一闡提。
　　爾時，三千大千世界以佛神力故，地皆柔軟，無有丘墟、土沙、礫石、荊棘、毒草，眾寶莊嚴猶如西方無量壽佛極樂世界。是時，大眾悉見十方如微塵等諸佛世界，如於明鏡自觀己身，見諸佛土亦複如是。
　　爾時，如來麵門所出五色光明，其光明曜覆諸大會，令彼身光悉不複現，所應作已，還從口入。時諸天人及諸會眾阿修羅等見佛光明還從口入，皆大恐怖，身毛為豎，複作是言：“如來光明出已還入，非無因緣，必於十方所作已辦，將是最後涅槃之相。何期苦哉！何期苦哉！如何世尊一旦舍離四無量心，不受人天所奉供養，聖慧日光從今永滅，無上法船於斯沉沒！嗚呼痛哉！世間大苦！”舉手捶胸，悲號啼哭，支節戰動不能自持，身諸毛孔流血灑地。

 

 

 

 

 

大般涅槃經卷第二

壽命品第一之二

　　爾時，會中有優婆塞，是拘屍那城工巧之子，名曰純陀，與其同類十五人俱，為令世間得善果故，舍身威儀，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，悲泣墮淚，頂禮佛足而白佛言：“唯願世尊及比丘僧，哀受我等最後供養，為度無量諸眾生故。世尊，我等從今無主無親、無救無護、無歸無趣、貧窮饑困，欲從如來求將來食，唯願哀湣受我微供，然後乃入於般涅槃。世尊，譬如刹利，若婆羅門、毗舍、首陀，以貧窮故遠至他國，役力農作，得好調牛，良田平正，無諸沙鹵、惡草、株杌，唯希天雨。言調牛者，喻身口七；良田平正，喻於智慧；除去沙鹵、惡草、株杌，喻除煩惱。世尊，我今身有調牛、良田，除去株杌，唯希如來甘露法雨。貧四姓者，即我身是，貧於無上法之財寶。唯願哀湣，除斷我等貧窮困苦，拯及無量苦惱眾生。我今所供雖複微少，冀得充足如來大眾。我今無主無親無歸，願垂矜湣，如羅睺羅。”
　　爾時，世尊、一切種智、無上調禦，告純陀曰：“善哉！善哉！我今為汝除斷貧窮，無上法雨雨汝身田，令生法芽。汝今於我欲求壽命、色、力、安樂、無礙辯才，我當施汝常命、色、力、安、無礙辯。何以故？純陀，施食有二，果報無差。何等為二？一者、受已得阿耨多羅三藐三菩提；二者、受已入於涅槃。我今受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。”
　　爾時，純陀即白佛言：“如佛所說，二施果報無差別者，是義不然。何以故？先受施者，煩惱未盡，未得成就一切種智，亦未能令眾生具足檀波羅蜜；後受施者，煩惱已盡，已得成就一切種智，能令眾生普得具足檀波羅蜜。先受施者，直是眾生；後受施者，是天中天。先受施者，是雜食身、煩惱之身，是後邊身，是無常身；後受施者，無煩惱身、金剛之身、法身、常身、無邊之身。雲何而言二施果報等無差別？先受施者，未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；後受施者，已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，具足佛眼乃至慧眼。雲何而言二施果報等無差別？世尊，先受施者，受已食啖，入腹消化，得命、得色、得力、得安、得無礙辯；後受施者，不食不消，無五事果。雲何而言二施果報等無差別？”
　　佛言：“善男子，如來已於無量無邊阿僧祇劫，無有食身、煩惱之身，無後邊身，常身、法身、金剛之身。善男子，未見佛性者，名煩惱身、雜食之身，是後邊身。菩薩爾時，受飲食已入金剛三昧，此食消已即見佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時，破壞四魔；今入涅槃，亦破四魔，是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時，雖不廣說十二部經，先已通達；今入涅槃，廣為眾生分別演說，是故我言二施果報等無差別。善男子，如來之身已於無量阿僧祇劫不受飲食，為諸聲聞說言先受難陀、難陀波羅二牧牛女所奉乳糜，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，我實不食。我今為於此會大眾，是故受汝最後所奉，實亦不食。”

　　爾時，大眾聞佛世尊普為大會受於純陀最後供養，歡喜踴躍，同聲讚言：“善哉！善哉！希有純陀！汝今立字名不虛稱。言純陀者，名解妙義。汝今建立如是大義，是故依實從義立名，故名純陀。汝今現世得大名利，德願滿足。甚奇純陀！生在人中複得難得無上之利。善哉純陀！如優曇華世間希有，佛出於世亦複甚難，值佛生信聞法複難，佛臨涅槃，最後供養，能辦是事複難於是。南無純陀！南無純陀！汝今已具檀波羅蜜！猶如秋月十五日夜，清淨圓滿無諸雲翳，一切眾生無不瞻仰；汝亦如是，而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。南無純陀！是故說汝如月盛滿，一切眾生無不瞻仰。南無純陀！雖受人身，心如佛心。汝今純陀，真是佛子，如羅睺羅等無有異。”
　　爾時，大眾即說偈言：

　　“汝雖生人道，已超第六天，
　　　我及一切眾，今故稽首請。
　　　人中最勝尊，今當入涅槃，
　　　汝應湣我等，唯願速請佛，
　　　久住於世間，利益無量眾，
　　　演說智所讚，無上甘露法。
　　　汝若不請佛，我命將不全，
　　　是故應見為，稽請調禦師。”

　　爾時，純陀歡喜踴躍。譬如有人，父母卒喪，忽然還活，純陀歡喜亦複如是。複起禮佛，而說偈言：

　　“快哉獲己利，善得於人身，
　　　蠲除貪恚等，永離三惡道。
　　　快哉獲己利，遇得金寶聚，
　　　值遇調禦師，不懼墮畜生。
　　　佛如優曇華，值遇生信難，
　　　遇已種善根，永離餓鬼苦，
　　　亦複能損減，阿修羅種類。
　　　芥子投針鋒，佛出難於是，
　　　我以具足檀，度人天生死。
　　　佛不染世法，如蓮華處水，
　　　善斷有頂種，永度生死流。
　　　生世為人難，值佛世亦難，
　　　猶如大海中，盲龜遇浮孔。
　　　我今所奉食，願得無上報，
　　　一切煩惱結，摧破不堅牢。
　　　我今於此處，不求天人身，
　　　設使得之者，心亦不甘樂。
　　　如來受我供，歡喜無有量，
　　　猶如伊蘭華，出於栴檀香。
　　　我身如伊蘭，如來受我供，
　　　如出栴檀香，是故我歡喜。
　　　我今得現報，最勝上妙處，
　　　釋梵諸天等，悉來供養我。
　　　一切諸世間，悉生諸苦惱，
　　　以知佛世尊，欲入於涅槃。
　　　高聲唱是言，世間無調禦，
　　　不應舍眾生，應視如一子。
　　　如來在僧中，演說無上法，
　　　如須彌寶山，安處於大海。
　　　佛智能善斷，我等無明闇，
　　　猶如虛空中，起雲得清涼。
　　　如來能善除，一切諸煩惱，
　　　猶如日出時，除雲光普照。
　　　是諸眾生等，啼泣麵目腫，
　　　悉皆為生死，苦水之所漂。
　　　以是故世尊，應長眾生信，
　　　為斷生死苦，久住於世間。”

　　佛告純陀：“如是，如是，如汝所說，佛出世難如優曇華，值佛生信亦複甚難，佛臨涅槃，最後施食，能具足檀複倍甚難。汝今純陀，莫大愁苦，應生踴躍，喜自慶幸，得值最後供養如來，成就具足檀波羅蜜，不應請佛久住於世。汝今當觀諸佛境界悉皆無常，諸行性相亦複如是。”即為純陀而說偈言：

　　“一切諸世間，生者皆歸死，
　　　壽命雖無量，要必當有盡。
　　　夫盛必有衰，合會有別離，
　　　壯年不久停，盛色病所侵，
　　　命為死所吞，無有法常者。
　　　諸王得自在，勢力無等雙，
　　　一切皆遷動，壽命亦如是。
　　　眾苦輪無際，流轉無休息，
　　　三界皆無常，諸有無有樂。
　　　有道本性相，一切皆空無，
　　　可壞法流轉，常有憂患等。
　　　恐怖諸過惡，老病死衰惱，
　　　是諸無有邊，易壞怨所侵。
　　　煩惱所纏裹，猶如蠶處繭，
　　　何有智慧者，而當樂是處？
　　　此身苦所集，一切皆不淨，
　　　扼縛癰瘡等，根本無義利。
　　　上至諸天身，皆亦複如是，
　　　諸欲皆無常，故我不貪著。
　　　離欲善思惟，而證於真實，
　　　究竟斷有者，今日當涅槃。
　　　我度有彼岸，已得過諸苦，
　　　是故於今者，純受上妙樂。
　　　以是因緣故，證無戲論邊，
　　　永斷諸纏縛，今日入涅槃。
　　　我無老病死，壽命不可盡，
　　　我今入涅槃，猶如大火滅。
　　　純陀汝不應，思量如來義，
　　　當觀如來住，猶如須彌山。
　　　我今入涅槃，受於第一樂，
　　　諸佛法如是，不應複啼哭。”

　　爾時，純陀白佛言：“世尊，如是，如是，誠如聖教。我今所有智慧微淺猶如蚊虻，何能思議如來涅槃深奧之義？世尊，我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩斷諸結漏文殊師利法王子等。世尊，譬如幼年初得出家，雖未受具，即墮僧數；我亦如是，以佛菩薩神通力故，得在如是大菩薩數。是故我今欲令如來久住於世，不入涅槃，譬如饑人終無變吐。願使世尊亦複如是，常住於世，不入涅槃。”

　　爾時，文殊師利法王子告純陀言：“純陀，汝今不應發如是言，欲使如來常住於世，不般涅槃，如彼饑人無所變吐。汝今當觀諸行性相，如是觀行具空三昧，欲求正法，應如是學。”
　　純陀問言：“文殊師利，夫如來者，天上人中最尊最勝，如是如來豈是行耶？若是行者，為生滅法。譬如水泡，速起速滅，往來流轉猶如車輪，一切諸行亦複如是。我聞諸天壽命極長，雲何世尊是天中天，壽命更促不滿百年？如聚落主，勢得自在，以自在力能製他人。是人福盡，其後貧賤，人所輕蔑，為他策使。所以者何？失勢力故。世尊亦爾，同於諸行，同諸行者，則不得稱為天中天。何以故？諸行即是生死法故。是故，文殊，勿觀如來同於諸行。
　　“複次，文殊，為知而說，不知而說，而言如來同於諸行？設使如來同諸行者，則不得言於三界中為天中天、自在法王。譬如人王有大力士，其力當千，更無有能降伏之者，故稱此人一人當千。如是力士，王所愛念，偏賜爵祿封賞自然。所以得稱當千人者，是人未必力敵於千，但以種種伎藝所能能勝千故，故稱當千。如來亦爾，降煩惱魔、陰魔、天魔、死魔，是故如來名三界尊，如彼力士一人當千。以是因緣，成就具足種種無量真實功德，故稱如來、應、正遍知。
　　“文殊師利，汝今不應憶想分別，以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子，相師占之有短壽相，父母聞已，知其不任紹繼家嗣，不複愛重，視如芻草。夫短壽者，不為沙門、婆羅門等男女大小之所敬念。若使如來同諸行者，亦複不為一切世間人天眾生之所奉敬，如來所說不變不異真實之法亦無受者。是故，文殊，不應說言如來同於一切諸行。
　　“複次，文殊，譬如貧女，無有居家救護之者，加複病苦饑渴所逼，遊行乞丐，止他客舍，寄生一子，是客舍主驅逐令去。其產未久，攜抱是兒欲至他國，於其中路遇惡風雨寒苦並至，多為蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。經由恒河，抱兒而渡，其水漂疾而不放舍，於是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德，命終之後生於梵天。文殊師利，若有善男子欲護正法，勿說如來同於諸行、不同諸行，唯當自責：‘我今愚癡，未有慧眼，如來正法不可思議。’是故不應宣說如來定是有為、定是無為。若正見者，應說如來定是無為。何以故？能為眾生生善法故，生憐湣故。如彼貧女，在於恒河，為愛念子而舍身命。善男子，護法菩薩亦應如是，寧舍身命，不說如來同於有為，當言如來同於無為。以說如來同無為故，得阿耨多羅三藐三菩提，如彼女人得生梵天。何以故？以護法故。雲何護法？所謂說言如來同於無為。善男子，如是之人雖不求解脫，解脫自至；如彼貧女不求梵天，梵天自至。
　　“文殊師利，如人遠行，中路疲極，寄止他舍。臥寐之中，其室忽然大火卒起，即時驚寤，尋自思惟：‘我於今者定死不疑。’具慚愧故，以衣纏身，即便命終生忉利天。從是已後，滿八十返，作大梵王；滿百千世，生於人中，為轉輪王。是人不複生三惡趣，展轉常生安樂之處。以是緣故，文殊師利，若善男子有慚愧者，不應觀佛同於諸行。
　　“文殊師利，外道邪見可說如來同於有為，持戒比丘不應如是，於如來所生有為想。若言如來是有為者，即是妄語，當知是人死入地獄，如人自處於己舍宅。文殊師利，如來真實是無為法，不應複言是有為也。汝從今日於生死中，應舍無知，求於正智，當知如來即是無為。若能如是觀如來者，具足當得三十二相，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。”

　　爾時，文殊師利法王子讚純陀言：“善哉！善哉！善男子，汝今已作長壽因緣，能知如來是常住法、不變異法、無為之法。汝今如是善覆如來有為之相，如彼火人，為慚愧故，以衣覆身，以是善心生忉利天，複為梵王、轉輪聖王，不至惡趣，常受安樂。汝亦如是，善覆如來有為相故，於未來世必定當得三十二相、八十種好、十八不共法，無量壽命不在生死，常受安樂，不久得成應正遍知。
　　“純陀，如來次後自當廣說，我之與汝俱亦當覆如來有為。有為、無為且共置之，汝可隨時速施飯食。如是施者，諸施中最。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷遠行疲極，所須之物，應當清淨隨時給與。如是速施，即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀，若有最後施佛及僧，若多若少，若足不足，宜速及時，如來正爾，當般涅槃。”
　　純陀答言：“文殊師利，汝今何故貪為此食而言多少、足與不足，令我時施？文殊師利，如來昔日苦行六年，尚自支持，況於今日須臾間耶！文殊師利，汝今實謂如來正覺受斯食耶？然我定知如來身者，即是法身，非為食身。”

　　爾時，佛告文殊師利：“如是，如是，如純陀言。善哉！純陀，汝已成就微妙大智，善入甚深大乘經典。”
　　文殊師利語純陀言：“汝謂如來是無為者，如來之身即是長壽。若作是知，佛所悅可。”
　　純陀答言：“如來非獨悅可於我，亦複悅可一切眾生。”
　　文殊師利言：“如來於汝，及以於我，一切眾生，皆悉悅可。”
　　純陀答言：“汝不應言如來悅可。夫悅可者則是倒想，若有倒想則是生死，有生死者即有為法。是故，文殊，勿謂如來是有為也。若言如來是有為者，我與仁者俱行顛倒。
　　“文殊師利，如來無有愛念之想。夫愛念者，如彼母牛愛念其子，雖複饑渴行求水草，若足不足忽然還歸。諸佛世尊無有是念，等視一切如羅睺羅，如是念者即是諸佛智慧境界。
　　“文殊師利，譬如國王調禦駕駟，欲令驢車而及之者，無有是處；我與仁者亦複如是，欲盡如來微密深奧，亦無是處。文殊師利，如金翅鳥，飛升虛空無量由旬，下觀大海，悉見水性魚鱉黿鼉龜龍之屬，及見己影，如於明鏡見諸色像，凡夫少智不能籌量如是所見；我與仁者亦複如是，不能籌量如來智慧。”
　　文殊師利語純陀言：“如是，如是，如汝所說，我於此事非為不達，直欲試汝諸菩薩事。”

　　爾時，世尊從其麵門出種種光，其光明曜照文殊身。文殊師利遇斯光已，即知是事，尋告純陀：“如來今者現是瑞相，不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養，宜時奉獻佛及大眾。純陀當知，如來放是種種光明，非無因緣。”純陀聞已，情塞默然。
　　佛告純陀：“汝所奉施佛及大眾，今正是時，如來正爾當般涅槃。”第二、第三亦複如是。
　　爾時，純陀聞佛語已，舉聲啼哭悲咽而言：“苦哉！苦哉！世間空虛！”複白大眾：“我等今者，一切當共五體投地，同聲勸佛莫般涅槃。”
　　爾時，世尊複告純陀：“莫大啼哭，令心憔悴。當觀是身猶如芭蕉、熱時之炎、水泡、幻化、乾闥婆城、壞器、電光，亦如畫水、臨死之囚、熟果、段肉，如織經盡，如碓上下，當觀諸行猶雜毒食，有為之法多諸過患。”
　　於是純陀複白佛言：“如來不欲久住於世，我當雲何而不啼泣？苦哉！苦哉！世間空虛！唯願世尊，憐湣我等及諸眾生，久住於世，勿般涅槃。”
　　佛告純陀：“汝今不應發如是言，憐湣我故，久住於世。我以憐湣汝及一切，是故今欲入於涅槃。何以故？諸佛法爾，有為亦然。是故諸佛而說偈言：

　　“有為之法，其性無常，
　　　生已不住，寂滅為樂。

　　“純陀，汝今當觀一切行雜諸法，無我無常不住。此身多有無量過患，猶如水泡，是故汝今不應啼泣。”

　　爾時，純陀複白佛言：“如是，如是，誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃，而我不能不懷苦惱、覆自思惟複生慶悅。”
　　佛讚純陀：“善哉！善哉！能知如來示同眾生方便涅槃。純陀，汝今當聽，如娑羅娑鳥，春陽之月，皆共集彼阿耨達池；諸佛亦爾，皆至是處。純陀，汝今不應思惟諸佛長壽短壽。一切諸法皆如幻相，如來在中以方便力無所染著。何以故？諸佛法爾。
　　“純陀，我今受汝所獻供養，為欲令汝度於生死諸有流故。若諸人天於此最後供養我者，悉皆當得不動果報，常受安樂。何以故？我是眾生良福田故。汝若複欲為諸眾生作福田者，速辦所施，不宜久停。”
　　爾時，純陀為諸眾生得度脫故，低頭飲淚而白佛言：“善哉！世尊，我若堪任為福田時，則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及諸聲聞、緣覺智慧猶如蚊蟻，實不能量如來涅槃及非涅槃。”

　　爾時，純陀及其眷屬愁憂啼泣，圍繞如來，燒香散華，盡心敬奉，尋與文殊從座而去，供辦食具。其去未久，是時此地六種震動，乃至梵世亦複如是。地動有二，或有地動，或大地動：小動者名為地動，大動者名大地動；有小聲者名曰地動，有大聲者名大地動；獨地動者名曰地動，山河、樹木及大海水一切動者名大地動；一向動者名曰地動，周回旋轉名大地動；動名地動，動時能令眾生心動名大地動；菩薩初從兜率天下閻浮提時名大地動，從初生出家成阿耨多羅三藐三菩提，轉於法輪及般涅槃名大地動。今日如來將入涅槃，是故此地如是大動。
　　時諸天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，聞是語已，身毛皆豎，同聲哀泣而說偈言：

　　“稽首禮調禦，我等今勸請，
　　　違離於人仙，永無有救護。
　　　今見佛涅槃，我等沒苦海，
　　　愁憂懷悲惱，猶如犢失母，
　　　貧窮無救護，猶如困病人，
　　　無醫隨自心，食所不應食。
　　　眾生煩惱病，常為諸見害，
　　　遠離法醫師，服食邪毒藥，
　　　是故佛世尊，不應見舍離。
　　　如國無君主，人民皆饑餓，
　　　我等亦如是，失蔭及法味。
　　　今聞佛涅槃，我等心迷亂，
　　　如彼大地動，迷失於諸方。
　　　大仙入涅槃，佛日墜於地，
　　　法水悉枯涸，我等定當死。
　　　如來般涅槃，眾生極苦惱，
　　　譬如長者子，新喪於父母。
　　　如來入涅槃，如其不還者，
　　　我等及眾生，悉無有救護。
　　　如來入涅槃，乃至諸畜生，
　　　一切皆愁怖，苦惱焦其心。
　　　我等於今日，雲何不愁惱？
　　　如來見放舍，猶如棄涕唾。
　　　譬如日初出，光明甚暉炎，
　　　既能還自照，亦滅一切闇。
　　　如來神通光，能除我苦惱，
　　　處在大眾中，譬如須彌山。

　　“世尊，譬如國王，生育諸子，形貌端正，心常愛念，先教伎藝悉令通利，然後將付魁膾令殺。世尊，我等今日為法王子，蒙佛教誨，以具正見，願莫放舍。如其放舍，則同王子。唯願久住，不入涅槃。
　　“世尊，譬如有人，善學諸論，複於此論而生怖畏；如來亦爾，通達諸法而於諸法複生怖畏。若使如來久住於世，說甘露味，充足一切，如是眾生則不複畏墮於地獄。
　　“世尊，譬如有人初學作務，為官所收，閉之囹圄。有人問之：‘汝受何事？’答曰：‘我今受大憂苦！若其得脫，則得安樂。’世尊亦爾，為我等故修諸苦行。我等今者猶未得免生死苦惱，雲何如來得受安樂？
　　“世尊，譬如醫王善解方藥，偏以秘方教授其子，不教其餘外受學者；如來亦爾，獨以甚深秘密之藏偏教文殊，遺棄我等不見顧湣。如來於法應無慳吝，如彼醫王偏教其子，不教外來諸受學者。彼醫所以不能普教，情存勝負，故有秘惜。如來之心終無勝負，何故如是不見教誨？唯願久住，莫般涅槃。
　　“世尊，譬如老少病苦之人，離於善徑，行於險路，路險澀難多受苦惱，更有異人見之憐湣，即便示以平坦好道。世尊，我亦如是。所謂少者喻未增長法身之人，老者喻重煩惱，病者喻未脫生死，險路者喻二十五有。唯願如來，示導我等甘露正道，久住於世，勿入涅槃。”

　　爾時，世尊告諸比丘：“汝等比丘，莫如凡夫諸天人等愁憂啼哭，當勤精進，係心正念。”
　　時諸天、人、阿修羅等，聞佛所說，止不啼哭。猶如有人，殯喪子已，止不啼哭。
　　爾時，世尊為諸大眾說是偈言：

　　“汝等當開意，不應大愁苦，
　　　諸佛法皆爾，是故當默然。
　　　樂不放逸行，守心正憶念，
　　　遠離諸非法，慰意受歡樂。

　　“複次，比丘，若有疑念，今皆當問。若空不空、若常無常、若苦不苦、若依非依、若去不去、若歸非歸、若恒非恒、若斷若常、若眾生非眾生、若有若無、若實不實、若真不真、若滅不滅、若密不密、若二不二，如是等種種法中有所疑者，今應谘問。我當隨順，為汝斷之，亦當為汝先說甘露，然後乃當入於涅槃。
　　“諸比丘，佛出世難，人身難得；值佛生信，是事亦難；能忍難忍，是亦複難；成就禁戒具足無缺，得阿羅漢果，是事亦難，如求金沙優曇缽華。汝諸比丘，離於八難得人身難，汝等遇我不應空過。我於往昔種種苦行，今得如是無上方便，為汝等故無量劫中舍身手足頭目髓腦，是故汝等不應放逸。
　　“汝等比丘，雲何莊嚴正法寶城，具足種種功德珍寶，戒、定、智慧以為牆塹埤堄？汝今遇是佛法寶城，不應取此虛偽之物。譬如商主，遇真寶城，取諸瓦礫而便還家；汝亦如是，值遇寶城，取虛偽物。汝諸比丘，勿以下心而生知足。汝等今者雖得出家，於此大乘不生貪慕。汝諸比丘，身雖得服袈裟染衣，其心猶未得染大乘清淨之法。汝諸比丘，雖行乞食經曆多處，初未曾乞大乘法食。汝諸比丘，雖除須發，未為正法除諸結使。汝諸比丘，今當真實教敕汝等，我今現在大眾和合，如來法性真實不倒，是故汝等應當精進，攝心勇猛，摧諸結使。十力慧日既滅沒已，汝等當為無明所覆。
　　“諸比丘，譬如大地諸山藥草為眾生用；我法亦爾，出生妙善甘露法味，而為眾生種種煩惱病之良藥。我今當令一切眾生及以我子四部之眾，悉皆安住秘密藏中，我亦複當安住是中入於涅槃。何等名為秘密之藏？猶如字三點，若並則不成伊，縱亦不成。如摩醯首羅麵上三目，乃得成伊，三點若別亦不得成。我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法，為眾生故名入涅槃，如世伊字。”

　　爾時，諸比丘聞佛世尊定當涅槃，皆悉憂愁，身毛為豎，涕淚盈目，稽首佛足，繞無量匝白佛言：“世尊，快說無常、苦、空、無我。世尊，譬如一切眾生跡中，象跡為上；是無常想亦複如是，於諸想中最為第一。若有精勤修習之者，能除一切欲界欲愛、色無色愛、無明、憍慢及無常想。
　　“世尊，如來若離無常想者，今則不應入於涅槃；若不離者，雲何說言修無常想，離三界愛、無明、憍慢及無常想？世尊，譬如農夫，秋月之時，深耕其地能除穢草；是無常想亦複如是，能除一切欲界欲愛、色無色愛、無明、憍慢及無常想。世尊，譬如耕田，秋耕為勝，如諸跡中，象跡為勝；於諸想中，無常想為勝。世尊，譬如帝王知命將終，恩赦天下，獄囚係閉悉令得脫，然後舍命；如來今者亦應如是，度諸眾生一切無知無明係閉皆令解脫，然後乃入於般涅槃。我等今者皆未得度，雲何如來便欲放舍入於涅槃？
　　“世尊，譬如有人為鬼所持，遇良咒師，以咒力故便得除差；如來亦爾，為諸聲聞除無明鬼，令得安住摩訶般若、解脫等法，如世伊字。世尊，譬如香象為人所縛，雖有良師不能禁製，頓絕羈鎖自恣而去；我未如是脫五十七煩惱係縛，雲何如來便欲放舍，入於涅槃？
　　“世尊，如人病瘧，值遇良醫，所苦得除；我亦如是，多諸患苦邪命熱病，雖遇如來，病未除愈，未得無上安隱常樂，雲何如來便欲放舍入於涅槃？
　　“世尊，譬如醉人，不自覺知，不識親疏、母女、姊妹，迷荒淫亂，言語放逸，臥糞穢中。時有良師與藥令服，服已吐酒，還自憶識，心懷慚愧，深自克責：‘酒為不善諸惡根本，若能除斷，則遠眾罪。’世尊，我亦如是，往昔已來輪轉生死，情色所醉，貪嗜五欲，非母母想、非姊姊想、非女女想，於非眾生生眾生想，是故輪轉受生死苦，如彼醉人臥糞穢中。如來今當施我法藥，令我還吐煩惱惡酒。而我未得醒寤之心，雲何如來便欲放舍入於涅槃？
　　“世尊，譬如有人歎芭蕉樹以為堅實，無有是處。世尊，眾生亦爾，若歎我、人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者是真實者，亦無是處。我等如是修無我想。世尊，譬如漿滓，無所複用；是身亦爾，無我無主。世尊，如七葉華，無有香氣；是身亦爾，無我無主。我等如是，心常修習無我之想。如佛所說：‘一切諸法無我、我所。汝諸比丘應當修習，如是修已則除我慢，離我慢已便入涅槃。’
　　“世尊，譬如鳥跡，空中現者，無有是處；有能修習無我想者而有諸見，亦無是處。”
　　爾時，世尊讚諸比丘：“善哉！善哉！汝等善能修無我想。”
　　時諸比丘即白佛言：“世尊，我等不但修無我想，亦更修習其餘諸想，所謂苦想、無常想、無我想。世尊，譬如人醉，其心愐眩，見諸山河、石壁、草木、宮殿屋舍、日月星辰皆悉回轉。世尊，若有不修苦無常想、無我等想，如是之人不名為聖，多諸放逸，流轉生死。世尊，以是因緣，我等善修如是諸想。”

　　爾時，佛告諸比丘：“諦聽！諦聽！汝向所引醉人喻者，但知文字，未達其義。何等為義？如彼醉人，見上日月，實非回轉生回轉想；眾生亦爾，為諸煩惱無明所覆生顛倒心，我計無我，常計無常，淨計不淨，樂計為苦。以為煩惱之所覆故，雖生此想，不達其義，如彼醉人於非轉處而生轉想。我者即是佛義，常者是法身義，樂者是涅槃義，淨者是法義。
　　“汝等比丘，雲何而言有我想者，憍慢貢高，流轉生死？汝等若言我亦修習無常、苦、無我等想，是三種修無有實義，我今當說勝三修法。苦者計樂，樂者計苦，是顛倒法；無常計常，常計無常，是顛倒法；無我計我，我計無我，是顛倒法；不淨計淨，淨計不淨，是顛倒法。有如是等四顛倒法，是人不知正修諸法。
　　“汝諸比丘，於苦法中生於樂想，於無常中生於常想，於無我中生於我想，於不淨中生於淨想。世間亦有常樂我淨，出世亦有常樂我淨。世間法者有字無義，出世間者有字有義。何以故？世間之法有四顛倒故不知義。所以者何？有想顛倒、心倒、見倒。以三倒故，世間之人樂中見苦，常見無常，我見無我，淨見不淨，是名顛倒。以顛倒故，世間知字而不知義。何等為義？無我者名為生死，我者名為如來；無常者聲聞、緣覺，常者如來法身；苦者一切外道，樂者即是涅槃；不淨者即有為法，淨者諸佛菩薩所有正法，是名不顛倒。以不倒故，知字知義。若欲遠離四顛倒者，應知如是常樂我淨。”

　　時諸比丘白佛言：“世尊，如佛所說，離四倒者則得了知常樂我淨。如來今者永無四倒，則已了知常樂我淨。若已了知常樂我淨，何故不住一劫半劫，教導我等令離四倒，而見放舍欲入涅槃？如來若見顧念教敕，我當至心頂受修習。如來若入於涅槃者，我等雲何與是毒身同共止住修於梵行？我等亦當隨佛世尊入於涅槃。”
　　爾時，佛告諸比丘：“汝等不應作如是語。我今所有無上正法，悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉者，當為汝等作大依止。猶如如來為諸眾生作依止處，摩訶迦葉亦複如是，當為汝等作依止處。譬如大王，多所統領，若遊巡時，悉以國事付囑大臣；如來亦爾，所有正法亦以付囑摩訶迦葉。
　　“汝等當知，先所修習無常苦想非是真實。譬如春時，有諸人等在大池浴乘船遊戲，失琉璃寶沒深水中。是時諸人悉共入水求覓是寶，競捉瓦石、草木、沙礫，各各自謂得琉璃珠，歡喜持出乃知非真。是時寶珠猶在水中，以珠力故水皆澄清，於是大眾乃見寶珠故在水下，猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人，以方便力安徐入水即便得珠。汝等比丘，不應如是修習無常苦無我想、不淨想等以為實義，如彼諸人各以瓦石、草木、沙礫而為寶珠。汝等應當善學方便，在在處處，常修我想、常樂淨想，複應當知先所修習四法相貌悉是顛倒。欲得真實修諸想者，如彼智人巧出寶珠，所謂我想、常樂淨想。”

　　爾時，諸比丘白佛言：“世尊，如佛先說：‘諸法無我，汝當修學，修學是已則離我想，離我想者則離憍慢，離憍慢者得入涅槃。’是義雲何？”
　　佛告諸比丘：“善哉！善哉！汝今善能谘問是義，為自斷疑。譬如國王闇鈍少智，有一醫師性複頑嚚，而王不別，厚賜俸祿。療治眾病純以乳藥，亦複不知病起根源。雖知乳藥，複不善解，或有風病、冷病、熱病、一切諸病悉教服乳。是王不別是醫知乳好醜善惡。複有明醫曉八種術，善療眾病，知諸方藥，從遠方來。是時舊醫不知谘受，反生貢高輕慢之心。彼時明醫即便依附，請以為師，谘受醫方秘奧之法，語舊醫言：‘我今請仁以為師範，唯願為我宣暢解說。’舊醫答言：‘卿今若能為我給使四十八年，然後乃當教汝醫法。’時彼明醫即受其教：‘我當如是，我當如是，隨我所能，當給走使。’是時舊醫即將客醫共入見王。是時客醫即為王說種種醫方及餘伎藝：‘大王當知，應善分別此法如是可以治國，此法如是可以療病。’爾時，國王聞是語已，方知舊醫癡騃無智，即便驅逐，令出國界，然後倍複恭敬客醫。是時客醫作是念言：‘欲教王者，今正是時。’即語王言：‘大王於我實愛念者，當求一願。’王即答言：‘從此右臂及餘身分，隨意所求，一切相與。’彼客醫言：‘王雖許我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，願王宣令一切國內，從今已往，不得複服舊醫乳藥。所以者何？是藥毒害，多傷損故。若故服者，當斬其首。斷乳藥已，終更無有橫死之人，常處安樂，故求是願。’時王答言：‘汝之所求，蓋不足言。’尋為宣令：‘一切國內有病之人，皆悉不聽以乳為藥。若為藥者，當斬其首。’
　　“爾時，客醫以種種味和合眾藥，謂辛苦醎甜醋等味，以療眾病，無不得差。其後不久，王複得病，即命是醫：‘我今病重，困苦欲死，當雲何治？’醫占王病，應用乳藥，尋白王言：‘如王所患，應當服乳。我於先時所斷乳藥，是大妄語。今若服者，最能除病。王今患熱，正應服乳。’時王語醫：‘汝今狂耶？為熱病乎？而言服乳能除此病。汝先言毒，今雲何服，欲欺我耶？先醫所讚，汝言是毒，令我驅遣，今複言好最能除病。如汝所言，我本舊醫定為勝汝。’是時客醫複語王言：‘王今不應作如是語。如蟲食木有成字者，此蟲不知是字非字，智人見之，終不唱言是蟲解字，亦不驚怪。大王當知，舊醫亦爾，不別諸病，悉與乳藥，如彼蟲道偶成於字。是先舊醫不解乳藥好醜善惡。’時王問言：‘雲何不解？’客醫答王：‘是乳藥者，亦是毒害，亦是甘露。雲何是乳複名甘露？若是牸牛不食酒糟、滑草、麥[麥+弋]，其犢調善，放牧之處不在高原亦不下濕，飲以清流，不令馳走，不與特牛同共一群，飲餧調適，行住得所，如是乳者能除諸病，是則名為甘露妙藥。除是乳已，其餘一切皆名毒害。’爾時，大王聞是語已，讚言：‘大醫，善哉！善哉！我從今日始知乳藥善惡好醜。’即便服之，病得除愈。尋時宣令：‘一切國內，從今已往，當服乳藥。’國人聞之皆生瞋恨，鹹相謂言：‘大王今者為鬼所持？為狂顛耶？而誑我等複令服乳。’一切人民皆懷瞋恨，悉集王所。王言：‘汝等不應於我而生瞋恨。而此乳藥服與不服，悉是醫教，非是我咎。’爾時，大王及諸人民踴躍歡喜，倍共恭敬供養是醫。一切病者皆服乳藥，病悉除愈。
　　“汝等比丘，當知如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊，亦複如是，為大醫王出現於世，降伏一切外道邪醫。諸王眾中唱如是言：‘我為醫王。’欲伏外道故唱是言：‘無我，無人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者。’比丘當知，是諸外道所言我者，如蟲食木，偶成字耳！是故如來於佛法中唱是無我，為調眾生故，為知時故。說是無我，有因緣故，亦說有我。如彼良醫，善知於乳是藥非藥，非如凡夫所計吾我。凡夫愚人所計我者，或言大如拇指，或如芥子，或如微塵；如來說我悉不如是，是故說言諸法無我，實非無我。何者是我？若法是實、是真、是常、是主、是依，性不變易，是名為我。如彼大醫善解乳藥，如來亦爾，為眾生故說諸法中真實有我。汝等四眾應當如是修習是法。”

 

 

大般涅槃經卷第三

壽命品第一之三

　　佛複告諸比丘：“汝於戒律有所疑者，今恣汝問，我當解說，令汝心喜。我已修學一切諸法本性空寂，了了通達。汝等比丘，莫謂如來唯修諸法本性空寂。”複告諸比丘：“若於戒律有所疑者，今可致問。”
　　時諸比丘即白佛言：“世尊，我等無有智慧能問如來應正遍知。所以者何？如來境界不可思議，所有諸定不可思議，所演教誨不可思議，是故我等無有智慧能問如來。世尊，譬如老人，年百二十，身嬰長病，寢臥床席不能起居，氣力虛劣，餘命無幾。有一富人，緣事欲行當至他方，以百斤金寄是老人，而作是言：‘我今他行，以是寶物持用相寄，或十年還，二十年還，汝當還我。’是時老人即便受之。而此老人複無繼嗣，其後不久病篤命終，所寄之物悉皆散失。財主行還，償索無所。如是癡人，不知籌量可寄不可寄，是故行還，債索無所，以是因緣，喪失財寶。世尊，我等聲聞亦複如是，雖聞如來殷勤教誡，不能受持令法久住，如彼老人受他寄付。我今無智於諸戒律，當何所問？”
　　佛告諸比丘：“汝等今者若問於我，則能利益一切眾生。是故告汝，聽隨所疑，恣意而問。”
　　爾時，諸比丘白佛言：“世尊，譬如有人，年二十五，盛壯端正，多有財寶，金、銀、琉璃，父母、妻子、眷屬、宗親悉皆存在。亦有人來寄其寶物，語其人言：‘我有緣事，欲至他處，事訖當還，汝當還我。’是時壯人守護是物如自己有。其人偶病即命家屬：‘如是金寶是他所寄。彼若來索，悉皆還之。’智者如是善知籌量，行還索物，皆悉得之，無所亡失。世尊亦爾，若以法寶付囑阿難及諸比丘，不得久住。何以故？一切聲聞及大迦葉悉當無常，如彼老人受他寄物。是故應以無上佛法付諸菩薩，以諸菩薩善能問答，如是法寶則得久住，無量千世增益熾盛利安眾生，如彼壯人受他寄物。以是義故，諸大菩薩乃能問耳！我等智慧猶如蚊虻，何能谘請如來深法？”時諸聲聞默然而住。
　　爾時，佛讚諸比丘言：“善哉！善哉！汝等善得無漏之心、阿羅漢心。我亦曾念以此二緣，應以大乘付諸菩薩，令是妙法久住於世。”

　　爾時，佛告一切大眾：“善男子、善女人，我之壽命不可稱量，樂說之辯亦不可盡。汝等宜可隨意谘問，若戒若歸，第二第三，亦複如是。”
　　爾時，眾中有一菩薩摩訶薩，本是多羅聚落人也，姓大迦葉，婆羅門種，年在幼稚，以佛神力即從座起，偏袒右臂，繞百千匝，右膝著地，合掌向佛而白佛言：“世尊，我於今者欲少谘問，若佛聽者乃敢發言。”
　　佛告迦葉：“如來應正遍知，恣汝所問，當為汝說，斷汝所疑，令汝歡喜。”
　　爾時，迦葉菩薩摩訶薩白佛言：“世尊，如來哀湣，已垂聽許，今當問之。然我所有智慧微少猶如蚊虻，如來世尊道德巍巍，純以栴檀師子難伏不可壞眾而為眷屬。如來之身猶真金剛，色如琉璃，真實難壞。複為如是大智慧海之所圍繞，是眾會中諸大菩薩摩訶薩等，皆悉成就無量無邊深妙功德，猶如香象。於如是等大眾之前，豈敢發問？為當承佛神通之力，及因大眾善根威德，少發問耳！”
　　即於佛前說偈問曰：

　　“雲何得長壽，金剛不壞身？
　　　複以何因緣，得大堅固力？
　　　雲何於此經，究竟到彼岸？
　　　願佛開微密，廣為眾生說。
　　　雲何得廣大，為眾作依止，
　　　實非阿羅漢，而與羅漢等？
　　　雲何知天魔，為眾作留難？
　　　佛說波旬說，雲何分別知？
　　　雲何諸調禦，心喜說真諦，
　　　正善具成就，演說四顛倒？
　　　雲何作善業，大仙今當說？
　　　雲何諸菩薩，能見難見性？
　　　雲何解滿字，及與半字義？
　　　雲何共聖行，如娑羅娑鳥，
　　　迦鄰提日月，太白與歲星？
　　　雲何未發心，而名為菩薩？
　　　雲何於大眾，而得無所畏，
　　　猶如閻浮金，無能說其過？
　　　雲何處濁世，不汙如蓮華？
　　　雲何處煩惱，煩惱不能染，
　　　如醫療眾病，不為病所汙？
　　　生死大海中，雲何作船師？
　　　雲何舍生死，如蛇脫故皮？
　　　雲何觀三寶，猶如天意樹？
　　　三乘若無性，雲何而得說？
　　　猶如樂未生，雲何名受樂？
　　　雲何諸菩薩，而得不壞眾？
　　　雲何為生盲，而作眼目導？
　　　雲何示多頭，唯願大仙說？
　　　雲何說法者，增長如月初？
　　　雲何複示現，究竟於涅槃？
　　　雲何勇進者，示人天魔道？
　　　雲何知法性，而受於法樂？
　　　雲何諸菩薩，遠離一切病？
　　　雲何為眾生，演說於秘密？
　　　雲何說畢竟，及與不畢竟？
　　　如其斷疑網，雲何不定說？
　　　雲何而得近，最勝無上道？
　　　我今請如來，為諸菩薩故，
　　　願為說甚深，微妙諸行等。
　　　一切諸法中，悉有安樂性，
　　　唯願大仙尊，為我分別說。
　　　眾生大依止，兩足尊妙藥，
　　　今欲問諸陰，而我無智慧，
　　　精進諸菩薩，亦複不能知，
　　　如是等甚深，諸佛之境界。”

　　爾時，佛讚迦葉菩薩：“善哉！善哉！善男子，汝今未得一切種智，我已得之，然汝所問甚深密藏，如一切智之所谘問等無有異。善男子，我坐道場菩提樹下初成正覺，爾時無量阿僧祇恒河沙等諸佛世界有諸菩薩，亦曾問我是甚深義，然其所問句義功德，亦皆如是等無有異。如是問者，則能利益無量眾生。”
　　爾時，迦葉菩薩複白佛言：“世尊，我無智力能問如來如是深義。世尊，譬如蚊虻，不能飛過大海彼岸周遍虛空；我亦如是，不能谘問如來如是智慧大海法性虛空甚深之義。世尊，譬如國王髻中明珠，付典藏臣，藏臣得已，頂戴恭敬，增加守護；我亦如是，頂戴恭敬，增加守護如來所說方等深義。何以故？令我廣得深智慧故。”

　　爾時，佛告迦葉菩薩：“善男子，諦聽！諦聽！當為汝說如來所得長壽之業。菩薩以是業因緣故得壽命長，是故應當至心聽受。若業能為菩提因者，應當誠心聽受是義，既聽受已，轉為人說。善男子，我以修習如是業故，得阿耨多羅三藐三菩提，今複為人廣說是義。善男子，譬如王子犯罪係獄，王甚憐湣愛念子故，躬自回駕至其係所。菩薩亦爾，欲得長壽，應當護念一切眾生同於子想，生大慈、大悲、大喜、大舍，授不殺戒，教修善法，亦當安止一切眾生於五戒十善；複入地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等一切諸趣，拔濟是中苦惱眾生，脫未脫者，度未度者，未涅槃者令得涅槃，安慰一切諸恐怖者。以如是等業因緣故，菩薩則得壽命長遠，於諸智慧而得自在，隨所壽終生於天上。”
　　爾時，迦葉菩薩複白佛言：“世尊，菩薩摩訶薩等視眾生同於子想，是義深隱，我未能解。世尊，如來不應說言菩薩於諸眾生修平等心同於子想。所以者何？於佛法中，有破戒者、作逆罪者、毀正法者，雲何當於如是等人同子想耶？”
　　佛告迦葉：“如是，如是，我於眾生實作子想如羅睺羅。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“世尊，昔十五日僧布薩時，曾於受具清淨眾中有一童子，不善修習身口意業，在屏隈處盜聽說戒，密跡力士承佛神力，以金剛杵碎之如塵。世尊，是金剛神極成暴惡，乃能斷是童子命根，雲何如來視諸眾生同於子想如羅睺羅？”
　　佛告迦葉：“汝今不應作如是言。是童子者，即是化人，非真實也。為欲驅遣破戒毀法，令出眾故。金剛密跡亦是化耳。迦葉，毀謗正法及一闡提，或有殺生，乃至邪見及故犯禁，我於是等悉生悲心同於子想如羅睺羅。
　　“善男子，譬如國王諸群臣等，有犯王法，隨罪誅戮而不舍置。如來世尊不如是也，於毀法者，與驅遣羯磨、訶責羯磨、置羯磨、舉罪羯磨、不可見羯磨、滅羯磨、未舍惡見羯磨。善男子，如來所以與謗法者作如是等降伏羯磨，為欲示諸行惡之人有果報故。善男子，汝今當知，如來即是施惡眾生無恐畏者。若放一光若二若五，或有遇者，悉令遠離一切諸惡，如來今者具有如是無量勢力。
　　“善男子，未可見法汝欲見者，今當為汝說其相貌。我涅槃已，隨其方麵，有持戒比丘，威儀具足，護持正法，見壞法者即能驅遣，嗬責征治，當知是人得福無量不可稱計。善男子，譬如有王專行暴惡，會遇重病。有鄰國王聞其名聲，興兵而來頓欲殄滅。是時病王無力勢故方乃恐怖，改心修善，而是鄰王得無量福。持法比丘亦複如是，驅遣嗬責壞法之人，令行善法，得福無量。
　　“善男子，譬如長者所居之處，田宅屋舍生諸毒樹，長者知已即便斫伐，永令滅盡。又如壯人首生白發，愧而剪拔不令生長。持法比丘亦複如是，見有破戒壞正法者，即應驅遣，嗬責舉處。若善比丘見壞法者，置不嗬責驅遣舉處，當知是人佛法中怨。若能驅遣嗬責舉處，是我弟子，真聲聞也。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“世尊，如佛所言，則不等視一切眾生同於子想如羅睺羅。世尊，若有一人以刀害佛，複有一人持栴檀塗佛，佛於此二若生等心，雲何複言當治毀禁？若治毀禁，是言則失。”
　　佛告迦葉菩薩：“善男子，譬如國王、大臣、宰相，產育諸子，顏貌端正，聰明黠慧，若二三四，將付嚴師而作是言：‘君可為我教詔諸子，威儀禮節、伎藝書疏、校計算數，悉令成就。我今四子就君受學，假使三子病杖而死，餘有一子，必當苦治要令成就。雖喪三子，我終不恨。’迦葉，是父及師得殺罪不？”
　　“不也，世尊。何以故？以愛念故。為欲成就，無有惡心，如是教誨得福無量。”
　　“善男子，如來亦爾，視壞法者等如一子。如來今以無上正法付囑諸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是諸國王及四部眾，應當勸勵諸學人等，令得增上戒、定、智慧。若有不學是三品法，懈怠破戒毀正法者，王者大臣四部之眾應當苦治。善男子，是諸國王及四部眾當有罪不？”
　　“不也，世尊。”
　　“善男子，是諸國王及四部眾尚無有罪，何況如來？善男子，如來善修如是平等，於諸眾生同一子想。如是修者，是名菩薩修平等心，於諸眾生同一子想。善男子，菩薩如是修習此業得壽命長，亦能善知宿世之事。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“世尊，如佛所說：‘菩薩若有修平等心，視諸眾生同於子想，得壽命長。’如來不應作如是說。何以故？如知法人能說種種孝順之法，還至家中，以諸瓦石打擲父母。而是父母是良福田，多所利益，難遭難遇，應好供養，反生惱害。是知法人言行相違，如來所言亦複如是。菩薩修習等心眾生同子想者，應得長壽，善知宿命，常住於世，無有變易，今者世尊以何因緣壽命極短同人間耶？如來將無於諸眾生生怨憎想？世尊昔日作何惡業，斷幾命根，得是短壽不滿百年？”
　　佛告迦葉：“善男子，汝今何緣於如來前發是粗言？如來長壽，於諸壽中最上最勝；所得常法，於諸常中最為第一。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“世尊，雲何如來得壽命長？”
　　佛告迦葉：“善男子，如八大河，一名恒河，二名閻摩羅，三名薩羅，四名阿梨羅跋提，五名摩訶，六名辛頭，七名博叉，八名悉陀，是八大河及諸小河悉入大海。迦葉，如是一切人中天上，地及虛空壽命大河，悉入如來壽命海中，是故如來壽命無量。複次，迦葉，譬如阿耨達池出四大河；如來亦爾，出一切命。迦葉，譬如一切諸常法中，虛空第一；如來亦爾，於諸常中最為第一。迦葉，譬如諸藥，醍醐第一；如來亦爾，於眾生中壽命第一。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“世尊，如來壽命若如是者，應住一劫若減一劫，常宣妙法如霔大雨。”
　　“迦葉，汝今不應於如來所生滅盡想。迦葉，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至外道五通神仙得自在者，若住一劫若減一劫，經行空中，坐臥自在，左脅出火，右脅出水，身出煙炎猶如火聚，若欲住壽能得如意，於壽命中修短自任。如是五通尚得如是隨意神力，豈況如來於一切法得自在力，而當不能住壽半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若無量劫？以是義故，當知如來是常住法、不變易法。如來此身是變化身，非雜食身，為度眾生示同毒樹，是故現舍入於涅槃。迦葉，當知佛是常法、不變易法。汝等於是第一義中，應勤精進一心修習，既修習已廣為人說。”

　　爾時，迦葉菩薩白佛言：“世尊，出世之法與世間法有何差別？如佛言曰：‘佛是常法、不變易法。’世間亦說梵天是常、自在天常，無有變易，我常、性常、微塵亦常。若言如來是常法者，如來何故不常現耶？若不常現，有何差別？何以故？梵天乃至微塵、世性亦不現故。”
　　佛告迦葉：“譬如長者多有諸牛，色雖種種同共一群，付放牧人令逐水草，但為醍醐不求乳酪。彼牧牛者構已自食。長者命終，所有諸牛悉為群賊之所抄掠。賊得牛已，無有婦女，即自構捋得已而食。爾時，群賊各相謂言：‘彼大長者畜養此牛，不期乳酪，但為醍醐。我等今者當設何方而得之耶？夫醍醐者，名為世間第一上味。我等無器，設使得乳，無安置處。’複共相謂：‘唯有皮囊可以盛之。’雖有盛處，不知攢搖，漿猶難得，況複生酥？爾時，諸賊以醍醐故加之以水，以水多故，乳酪、醍醐一切俱失。
　　“凡夫亦爾，雖有善法，皆是如來正法之餘。何以故？如來世尊入涅槃後，盜竊如來遺餘善法若戒、定、慧，如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人雖複得是戒、定、智慧，無有方便不能解說，以是義故，不能獲得常戒、常定、常慧解脫；如彼群賊不知方便喪失醍醐，亦如群賊為醍醐故加之以水。凡夫亦爾，為解脫故，說我、眾生、壽命、士夫、梵天、自在天、微塵、世性、戒、定、智慧及與解脫、非想非非想天即是涅槃，實亦不得解脫涅槃，如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫有少梵行供養父母，以是因緣得生天上受少安樂，如彼群賊加水之乳；而是凡夫實不知因修少梵行、供養父母得生天上，又不能知戒、定、智慧、歸依三寶，以不知故說常樂我淨，雖複說之而實不知。
　　“是故如來出世之後，乃為演說常樂我淨。如轉輪王出現於世，福德力故，群賊退散，牛無損命。時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便者，是人方便即得醍醐，以醍醐故，一切眾生無有患苦。法輪聖王出現世時，諸凡夫人不能演說戒、定、慧者，即便退散，如賊退散。爾時，如來善說世法及出世法，為眾生故，令諸菩薩隨而演說。菩薩摩訶薩既得醍醐，複令無量無邊眾生獲得無上甘露法味，所謂如來常樂我淨。以是義故，善男子，如來是常不變易法，非如世間凡夫愚人謂梵天等是常法也。此常法稱要是如來，非是餘法。
　　“迦葉，應當如是知如來身。迦葉，諸善男子、善女人，常當係心修此二字，佛是常住。迦葉，若有善男子、善女人修此二字，當知是人隨我所行，至我至處。善男子，若有修習如是二字為滅相者，當知如來則於其人為般涅槃。善男子，涅槃義者，即是諸佛之法性也。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，佛法性者，其義雲何？世尊，我今欲知法性之義，唯願如來哀湣廣說。夫法性者即是舍身，舍身者名無所有，若無所有，身雲何存？身若存者，雲何而言身有法性？身有法性，雲何得存？我今雲何當知是義？”
　　佛告迦葉菩薩：“善男子，汝今不應作如是說，滅是法性。夫法性者，無有滅也。善男子，譬如無想天，成就色陰而無色想，不應問言：‘是諸天等雲何而住，歡娛受樂？雲何行想？雲何見聞？’善男子，如來境界非諸聲聞、緣覺所知。善男子，不應說言如來身者是滅法也。善男子，如是滅法是佛境界，非諸聲聞、緣覺所及。善男子，汝今不應思量如來何處住、何處行、何處見、何處樂。善男子，如是之義，亦非汝等之所知及，諸佛法身種種方便不可思議。
　　“複次，善男子，應當修習佛、法及僧而作常想。是三法者，無有異想，無無常想，無變異想。若於三法修異想者，當知是輩清淨三歸則無依處，所有禁戒皆不具足，終不能證聲聞、緣覺、菩提之果。若能於是不可思議修常想者，則有歸處。善男子，譬如因樹則有樹影；如來亦爾，有常法故則有歸依，非是無常。若言如來是無常者，如來則非諸天世人所歸依處。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，譬如闇中，有樹無影。”
　　“迦葉，汝不應言有樹無影，但非肉眼之所見耳。善男子，如來亦爾，其性常住是不變異，無智慧眼不能得見，如彼闇中不見樹影。凡夫之人，於佛滅後說言如來是無常法，亦複如是。若言如來異法、僧者，則不能成三歸依處，如汝父母，各各異故，故使無常。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“世尊，我從今始，當以佛、法、眾僧三事常住，啟悟父母乃至七世皆令奉持。甚奇！世尊，我今當學如來、法、僧不可思議；既自學已，亦當為人廣說是義。若有諸人不能信受，當知是輩久修無常，如是之人，我當為其而作霜雹。”
　　爾時，佛讚迦葉菩薩：“善哉！善哉！汝今善能護持正法，如是護法不欺於人，以不欺人善業緣故，而得長壽，善知宿命。”

 

金剛身品第二

　　爾時，世尊複告迦葉：“善男子，如來身者是常住身、不可壞身、金剛之身、非雜食身，即是法身。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如佛所說如是等身，我悉不見，唯見無常破壞微塵雜食等身。何以故？如來當入於涅槃故。”
　　佛言：“迦葉，汝今莫謂如來之身不堅可壞如凡夫身。善男子，汝今當知，如來之身，無量億劫堅牢難壞，非人天身，非恐怖身，非雜食身。如來之身，非身是身，不生不滅，不習不修，無量無邊，無有足跡，無知無形，畢竟清淨，無有動搖，無受無行，不住不作，無味無雜，非是有為，非業非果，非行非滅，非心非數，不可思議，常不可思議，無識離心亦不離心，其心平等，無有亦有，無有去來而亦去來，不破不壞，不斷不絕，不出不滅，非主亦主，非有非無，非覺非觀，非字非不字，非定非不定，不可見了了見，無處亦處，無宅亦宅，無闇無明，無有寂靜而亦寂靜，是無所有，不受不施，清淨無垢，無諍斷諍，住無住處，不取不墮，非法非非法，非福田非不福田，無盡不盡離一切盡，是空離空，雖不常住非念念滅，無有垢濁，無字離字，非聲非說，亦非修習，非稱非量，非一非異，非像非相諸相莊嚴，非勇非畏，無寂不寂，無熱不熱，不可睹見無有相貌。如來度脫一切眾生，無度脫故能解眾生，無有解故覺了眾生，無覺了故如實說法，無有二故不可量無等等，平如虛空無有形貌，同無生性不斷不常，常行一乘，眾生見三，不退不轉斷一切結，不戰不觸，非性住性，非合非散，非長非短，非圓非方，非陰入界亦陰入界，非增非損，非勝非負。如來之身成就如是無量功德，無有知者，無不知者，無有見者，無不見者，非有為非無為，非世非不世，非作非不作，非依非不依，非四大非不四大，非因非不因，非眾生非不眾生，非沙門非婆羅門，是師子大師子，非身非不身不可宣說，除一法相不可算數，般涅槃時不般涅槃。如來法身皆悉成就如是無量微妙功德。
　　“迦葉，唯有如來乃知是相，非諸聲聞、緣覺所知。迦葉，如是功德成如來身，非是雜食所長養身。迦葉，如來真身功德如是，雲何複得諸疾患苦、危脆不堅、如壞器乎？迦葉，如來所以示病苦者，為欲調伏諸眾生故。善男子，汝今當知，如來之身即金剛身。汝從今日常當專心思惟此義，莫念食身，亦當為人說如來身即是法身。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如來成就如是功德，其身雲何當有病苦、無常、破壞？我從今日常當思惟，如來之身是常法身、安樂之身，亦當為他如是廣說。唯然，世尊，如來法身金剛不壞，而未能知所因雲何？”
　　佛言：“迦葉，以能護持正法因緣故，得成就是金剛身。迦葉，我於往昔護法因緣，今得成就是金剛身常住不壞。善男子，護持正法者，不受五戒，不修威儀，應持刀劍、弓箭、鉾槊，守護持戒清淨比丘。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，若有比丘離於守護，獨處空閑塚間樹下，當說是人為真比丘。若有隨逐守護者行，當知是輩是禿居士。”
　　佛告迦葉：“莫作是語言禿居士！若有比丘隨所至處供身趣足，讀誦經典思惟坐禪，有來問法即為宣說，所謂布施、持戒、福德、少欲、知足。雖能如是種種說法，然故不能作師子吼，不為師子之所圍繞，不能降伏非法惡人，如是比丘不能自利及利眾生，當知是輩懈怠懶墮。雖能持戒守護淨行，當知是人無所能為。若有比丘供身之具亦常豐足，複能護持所受禁戒，能師子吼廣說妙法，謂修多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、伊帝曰多、伽闍陀伽、毗佛略、阿浮陀達磨，以如是等九部經典，為他廣說，利益安樂諸眾生故，唱如是言：‘涅槃經中，製諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之物。若有比丘畜如是等不淨之物，應當治之。如來先於異部經中說，有比丘畜如是等非法之物，某甲國王如法治之，驅令還俗。’若有比丘能作如是師子吼時，有破戒者聞是語已，鹹共瞋恚害是法師。是說法者設複命終，故名持戒，自利利他。以是緣故，我聽國主、群臣、宰相、諸優婆塞護說法人。若有欲得護正法者，當如是學。迦葉，如是破戒不護法者名禿居士，非持戒者得如是名。
　　“善男子，過去之世，無量無邊阿僧祇劫，於此拘屍那城有佛出世，號歡喜增益如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊。爾時，世界廣博嚴淨，豐樂安隱，人民熾盛，無有饑渴，如安樂國諸菩薩等。彼佛世尊住世無量，化眾生已，然後乃於娑羅雙樹入般涅槃。佛涅槃後，正法住世無量億歲，餘四十年佛法未滅。爾時，有一持戒比丘，名曰覺德，多有徒眾眷屬圍繞，能師子吼，頒宣廣說九部經典，製諸比丘不得畜養奴婢牛羊非法之物。爾時，多有破戒比丘，聞作是說皆生惡心，執持刀杖逼是法師。是時國王名曰有德，聞是事已，為護法故，即便往至說法者所，與是破戒諸惡比丘極共戰鬥，令說法者得免危害。王於爾時，身被刀劍箭槊之瘡，體無完處如芥子許。爾時，覺德尋讚王言：‘善哉！善哉！王今真是護正法者，當來之世，此身當為無量法器。’王於是時得聞法已，心大歡喜，尋即命終生阿閦佛國，而為彼佛作第一弟子。其王將從人民眷屬，有戰鬥者，有隨喜者，一切不退菩提之心，命終悉生阿閦佛國。覺德比丘卻後壽終，亦得往生阿閦佛國，而為彼佛作聲聞眾中第二弟子。若有正法欲滅盡時，應當如是受持擁護。迦葉，爾時王者，則我身是；說法比丘，迦葉佛是。迦葉，護正法者，得如是等無量果報。以是因緣，我於今日得種種相以自莊嚴，成就法身、不可壞身。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“世尊，如來常身，猶如畫石。”
　　佛告迦葉菩薩：“善男子，以是因緣故，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷應當勤加護持正法，護法果報廣大無量。善男子，是故護法優婆塞等應執刀杖，擁護如是持法比丘。若有受持五戒之者，不得名為大乘人也。不受五戒，為護正法，乃名大乘。護正法者，應當執持刀劍器仗，侍說法者。”
　　迦葉白佛言：“世尊，若諸比丘與如是等諸優婆塞持刀杖者，共為伴侶，為有師耶？為無師乎？為是持戒？為是破戒？”
　　佛告迦葉：“莫謂是等為破戒人。善男子，我涅槃後，濁惡之世國土荒亂，互相抄掠，人民饑餓。爾時，多有為饑餓故發心出家，如是之人名為禿人。是禿人輩，見有持戒威儀具足清淨比丘護持正法，驅逐令出，若殺若害。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“世尊，是持戒人護正法者，雲何當得遊行村落城邑教化？”
　　“善男子，是故我今聽持戒人，依諸白衣持刀杖者以為伴侶。若諸國王、大臣、長者、優婆塞等，為護法故雖持刀杖，我說是等名為持戒。雖持刀杖，不應斷命，若能如是，即得名為第一持戒。
　　“迦葉，言護法者，謂具正見，能廣宣說大乘經典，終不捉持王者寶蓋、油瓶穀米、種種果蓏，不為利養親近國王、大臣、長者，於諸檀越心無諂曲，具足威儀，摧伏破戒諸惡人等。是名持戒護法之師，能為眾生真善知識，其心弘廣譬如大海。迦葉，若有比丘以利養故為他說法，是人所有徒眾眷屬，亦效是師貪求利養，是人如是便自壞眾。
　　“迦葉，眾有三種：一者、犯戒雜僧，二者、愚癡僧，三者、清淨僧。破戒雜僧則易可壞，持戒淨僧利養因緣所不能壞。
　　“雲何破戒雜僧？若有比丘雖持禁戒，為利養故，與破戒者坐起行來，共相親附，同其事業，是名破戒，亦名雜僧。
　　“雲何愚癡僧？若有比丘在阿蘭若處，諸根不利，闇鈍簦瞢，少欲乞食，於說戒日及自恣時，教諸弟子清淨懺悔，見非弟子多犯禁戒，不能教令清淨懺悔，而便與共說戒自恣，是名愚癡僧。
　　“雲何名清淨僧？有比丘僧，不為百千億數諸魔之所沮壞，是菩薩眾本性清淨，能調如上二部之眾，悉令安住清淨眾中，是名護法無上大師善持律者。為欲調伏利眾生故，知諸戒相若輕若重，非是律者則不證知，若是律者則便證知。雲何調伏眾生故？若諸菩薩為化眾生，常入聚落，不擇時節，或至寡婦淫女舍宅，與同住止經曆多年，若是聲聞所不應為，是名調伏利益眾生。雲何知重？若見如來因事製戒，汝從今日慎莫更犯，如四重禁，出家之人所不應作，而便故作，非是沙門，非釋種子，是名為重。雲何為輕？若犯輕事，如是三諫，若能舍者，是名為輕。非律不證者，若有讚說不清淨物應受用者，不共同止。是律應證者，善學戒律，不近破戒，見有所行隨順戒律，心生歡喜。如是能知佛法所作，善能解說，是名律師。善解一字，善持契經，亦複如是。
　　“如是，善男子，佛法無量不可思議，如來亦爾不可思議。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如是，如是，誠如聖教，佛法無量不可思議，如來亦爾不可思議。故知如來常住不壞無有變異。我今善學，亦當為人廣宣是義。”
　　爾時，佛讚迦葉菩薩：“善哉！善哉！如來身者，即是金剛不可壞身，菩薩應當如是善學正見正知。若能如是了了知見，即是見佛金剛之身、不可壞身，如於鏡中見諸色像。”

名字功德品第三

　　爾時，如來複告迦葉：“善男子，汝今應當善持是經文字章句所有功德。若有善男子、善女人聞是經名生四趣者，無有是處。何以故？如是經典乃是無量無邊諸佛之所修習，所得功德我今當說。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，當何名此經？菩薩摩訶薩雲何奉持？”
　　佛告迦葉：“是經名為《大般涅槃》。上語亦善，中語亦善，下語亦善，義味深邃，其文亦善，純備具足清淨梵行，金剛寶藏滿足無缺。汝今善聽，我今當說。
　　“善男子，所言大者，名之為常。如八大河悉歸大海，此經如是，降伏一切諸結煩惱及諸魔性，然後要於大般涅槃放舍身命，是故名曰《大般涅槃》。善男子，又如醫師有一秘方，悉攝一切所有醫方。善男子，如來亦爾，所說種種妙法秘密深奧藏門，悉皆入於大般涅槃，是故名為大般涅槃。善男子，譬如農夫，春月下種，常有希望；既收果實，眾望都息。善男子，一切眾生亦複如是，修學餘經，常希滋味；若得聞是《大般涅槃》，希望諸經所有滋味悉皆永斷。是大涅槃能令眾生度諸有流。善男子，如諸跡中，象跡為最；此經如是，於諸經三昧最為第一。善男子，譬如耕田，秋耕為勝；此經如是，諸經中勝。善男子，如諸藥中，醍醐第一；善治眾生熱惱亂心，是大涅槃為最第一。善男子，譬如甜酥八味具足，大般涅槃亦複如是八味具足。雲何為八？一者、常，二者、恒，三者、安，四者、清涼，五者、不老，六者、不死，七者、無垢，八者、快樂，是為八味具足。具是八味，是故名為《大般涅槃》。若諸菩薩摩訶薩等安住是中，複能處處示現涅槃，是故名為《大般涅槃》。
　　“迦葉，善男子、善女人若欲於此大般涅槃而涅槃者，當如是學，如來常住，法、僧亦然。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“甚奇！世尊，如來功德不可思議，法、僧亦爾不可思議，是大涅槃亦不可思議。若有修學是經典者，得正法門，能為良醫。若未學者，當知是人盲無慧眼，無明所覆。”

 

 

大般涅槃經卷第四

如來性品第四之一

　　佛複告迦葉：“善男子，菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃，有四相義。何等為四？一者、自正，二者、正他，三者、能隨問答，四者、善解因緣義。
　　“雲何自正？若佛如來見諸因緣而有所說，譬如比丘見大火聚，便作是言：‘我寧抱是熾然火聚，終不敢於如來所說十二部經及秘密藏，謗言雲是波旬所說。若言如來、法、僧無常，如是說者為自侵欺，亦欺於人。寧以利刀自斷其舌，終不說言如來、法、僧是無常也。’若聞他說，亦不信受，於此說者應生憐湣。如來、法、僧不可思議，應如是持。自觀己身，猶如火聚。是名自正。
　　“雲何正他？佛說法時，有一女人乳養嬰兒，來詣佛所，稽首佛足，有所顧念，心自思惟，便坐一麵。爾時，世尊知而故問：‘汝以愛念，多令兒酥，不知籌量消與不消。’爾時，女人即白佛言：‘甚奇！世尊善能知我心中所念，唯願如來教我多少。世尊，我於今朝多與兒酥，恐不能消，將無夭壽？唯願如來為我解說。’佛言：‘汝兒所食，尋即消化，增益壽命。’女人聞已，心大踴躍，複作是言：‘如來實說，故我歡喜。’世尊如是為欲調伏諸眾生故，善能分別說消不消，亦說諸法無我無常。若佛世尊先說常者，受化之徒當言此法與外道同，即便舍去。複告女人，‘若兒長大能自行來，凡所食啖能消難消，本所與酥則不供足。我之所有聲聞弟子亦複如是，如汝嬰兒，不能消是常住之法，是故我先說苦無常。若我聲聞諸弟子等功德已備，堪任修習大乘經典，我於是經為說六味。雲何六味？說苦醋味、無常醎味、無我苦味、樂如甜味、我如辛味、常如淡味。彼世間中有三種味，所謂無常、無我、無樂，煩惱為薪，智慧為火，以是因緣成涅槃飯，謂常、樂、我，令諸弟子悉皆甘嗜。’複告女人：‘汝若有緣欲至他處，應驅惡子，令出其舍，悉以寶藏付示善子。’女人白佛：‘實如聖教，珍寶之藏應示善子，不示惡子。’‘姊，我亦如是，般涅槃時如來微密無上法藏，不與聲聞諸弟子等，如汝寶藏不示惡子；要當付囑諸菩薩等，如汝寶藏委付善子。何以故？聲聞弟子生變異想，謂佛如來真實滅度，然我真實不滅度也；如汝遠行，未還之頃，汝之惡子便言汝死，汝實不死。諸菩薩等說言如來常不變易，如汝善子不言汝死。以是義故，我以無上秘密之藏付諸菩薩。’善男子，若有眾生謂佛常住不變異者，當知是家則為有佛。是名正他。
　　“能隨問答者，若有人來問佛世尊：‘我當雲何不舍錢財而得名為大施檀越？’佛言：‘若有沙門、婆羅門等，少欲知足，不受不畜不淨物者，當施其人奴婢仆使；修梵行者，施與女人；斷酒肉者，施以酒肉；不過中食，施過中食；不著華香，施以華香。如是施者，施名流布遍至他方，財寶之費不失毫厘。’是則名為能隨問答。”

　　爾時，迦葉菩薩白佛言：“世尊，食肉之人不應施肉。何以故？我見不食肉者有大功德。”
　　佛讚迦葉：“善哉！善哉！汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子，從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時，應觀是食，如子肉想。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“世尊，雲何如來不聽食肉？”
　　“善男子，夫食肉者斷大慈種。”
　　迦葉又言：“如來何故先聽比丘食三種淨肉？”
　　“迦葉，是三種淨肉，隨事漸製。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“世尊，何因緣故，十種不淨乃至九種清淨而複不聽？”
　　佛告迦葉：“亦是因事漸次而製，當知即是現斷肉義。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“雲何如來稱讚魚肉為美食耶？”
　　“善男子，我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗、粳米、石蜜，一切穀麥及黑石蜜、乳酪、酥油，以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者要是壞色，何況貪著是魚肉味？”
　　迦葉複言：“如來若製不食肉者，彼五種味，乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服、憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物亦不應受。”
　　“善男子，不應同彼尼乾所見。如來所製一切禁戒各有異意，異意故聽食三種淨肉，異想故斷十種肉，異想故一切悉斷及自死者。迦葉，我從今日製諸弟子，不得複食一切肉也。迦葉，其食肉者，若行、若住、若坐、若臥，一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已，眾人見之聞師子臭亦生恐怖。善男子，如人啖蒜，臭穢可惡，餘人見之聞臭舍去。設遠見者，猶不欲視，況當近之？諸食肉者亦複如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖，生畏死想，水陸空行有命之類悉舍之走，鹹言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉，為度眾生示現食肉，雖現食之，其實不食。善男子，如是菩薩清淨之食猶尚不食，況當食肉？
　　“善男子，我涅槃後，無量百歲，四道聖人悉複涅槃。正法滅後於像法中，當有比丘，似像持律，少讀誦經，貪嗜飲食長養其身，身所被服粗陋醜惡，形容憔悴無有威德，放畜牛羊，擔負薪草，頭須發爪悉皆長利，雖服袈裟猶如獵師，細視徐行如貓伺鼠，常唱是言：‘我得羅漢。’多諸病苦，眠臥糞穢，外現賢善內懷貪嫉，如受啞法婆羅門等，實非沙門現沙門像，邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所製戒律、正行威儀、說解脫果、離不淨法，及壞甚深秘密之教，各自隨意反說經律，而作是言：‘如來皆聽我等食肉。’自生此論言是佛說，互共諍訟，各自稱是沙門釋子。善男子，爾時，複有諸沙門等，貯聚生穀，受取魚肉，手自作食，執持油瓶、寶蓋、革屣，親近國王、大臣、長者，占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、金銀、琉璃、車渠、瑪瑙、玻瓈、真珠、珊瑚、琥珀、璧玉、珂貝、種種果蓏，學諸伎藝，畫師泥作，造書教學，種植根栽，蠱道咒幻，和合諸藥，作倡伎樂，香華治身，樗蒱圍棋，學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子。”
　　爾時，迦葉複白佛言：“世尊，諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，因他而活，若乞食時得雜肉食，雲何得食應清淨法？”
　　佛言：“迦葉，當以水洗令與肉別，然後乃食。若其食器為肉所汙，但使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者則不應受，一切現肉悉不應食，食者得罪。我今唱是斷肉之製，若廣說者即不可盡。涅槃時到，是故略說。是則名為能隨問答。
　　“迦葉，雲何善解因緣義？如有四部之眾來問我言：‘世尊，如是之義，如來初出，何故不為波斯匿王說是法門深妙之義？或時說深，或時說淺，或名為犯，或名不犯。雲何名墮？雲何名律？雲何名波羅提木叉義？’”
　　佛言：“波羅提木叉者，名為知足，成就威儀，無所受畜，亦名淨命。墮者，名四惡趣。又複墮者，墮於地獄乃至阿鼻，論其遲速，過於暴雨。聞者驚怖，堅持禁戒，不犯威儀，修習知足，不受一切不淨之物。又複墮者，長養地獄、畜生、餓鬼。以是諸義，故名曰墮。波羅提木叉者，離身口意不善邪業。律者，入戒威儀深經善義，遮受一切不淨之物及不淨因緣，亦遮四重、十三僧殘、二不定法、三十舍墮、九十一墮、四悔過法、眾多學法、七滅諍等。或複有人盡破一切戒。雲何一切？謂四重法乃至七滅諍法，或複有人誹謗正法甚深經典，及一闡提具足成就，盡一切相無有因緣。如是等人自言：‘我是聰明利智。’輕重之罪悉皆覆藏，覆藏諸惡，如龜藏六。如是眾罪長夜不悔，以不悔故，日夜增長。是諸比丘所犯眾罪終不發露，是使所犯遂複滋蔓。是故如來知是事已，漸次而製，不得一時。”

　　爾時，有善男子、善女人白佛言：“世尊，如來久知如是之事，何不先製？將無世尊欲令眾生入阿鼻獄？譬如多人欲至他方，迷失正路，隨逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道，複不見人可問是非。眾生如是迷於佛法，不見正真，如來應為先說正道敕諸比丘：‘此是犯戒，此是持戒，當如是製。’何以故？如來正覺是真實者，知見正道。唯有如來天中之天，能說十善增上功德及其義味，是故啟請應先製戒。”
　　佛言：“善男子，若言如來能為眾生宣說十善增上功德，是則如來視諸眾生如羅睺羅，雲何難言將無世尊欲令眾生入於地獄？我見一人有墮阿鼻地獄因緣，尚為是人住世一劫若減一劫。我於眾生有大慈悲，何緣當誑如子想者令入地獄？善男子，如王國內有納衣者，見衣有孔然後方補；如來亦爾，見諸眾生有入阿鼻地獄因緣，即以戒善而為補之。善男子，譬如轉輪聖王先為眾生說十善法，其後漸漸有行惡者，王即隨事漸漸而斷，斷諸惡已，然後自行聖王之法。善男子，我亦如是，雖有所說，不得先製，要因比丘漸行非法，然後方乃隨事製之。樂法眾生隨教修行，如是等眾乃能得見如來法身。如轉輪王所有輪寶不可思議，如來亦爾不可思議，法、僧二寶亦不可思議，能說法者及聞法者皆不可思議，是名善解因緣義也。菩薩如是分別開示四種相義，是名大乘大涅槃中因緣義也。
　　“複次，自正者，所謂得是大般涅槃。正他者，我為比丘說言：‘如來常存不變’。隨問答者，迦葉，因汝所問，故得廣為菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說是甚深微妙義理。因緣義者，聲聞、緣覺不解如是甚深之義，不聞伊字三點而成，解脫、涅槃、摩訶般若成秘密藏。我今於此闡揚分別，為諸聲聞開發慧眼。假使有人作如是言：‘如是四事，雲何為一？非虛妄耶？’即應反質：‘是虛空，無所有，不動無礙。’如是四事，有何等異？是豈得名為虛妄乎？”
　　“不也，世尊。”
　　“如是諸句即是一義，所謂空義。自正、正他、能隨問答、解因緣義，亦複如是，即大涅槃等無有異。”
　　佛告：“迦葉，若有善男子、善女人作如是言：‘如來無常。雲何當知是無常耶？如佛所言，滅諸煩惱名為涅槃。猶如火滅悉無所有，滅諸煩惱亦複如是，故名涅槃。雲何如來為常住法不變易耶？如佛言曰，離諸有者乃名涅槃，是涅槃中無有諸有。雲何如來為常住法不變易耶？如衣壞盡不名為物，涅槃亦爾，滅諸煩惱不名為物。雲何如來為常住法不變易耶？如佛言曰，離欲寂滅名曰涅槃。如人斬首則無有首；離欲寂滅亦複如是，空無所有故名涅槃。雲何如來為常住法不變易耶？如佛言曰，譬如熱鐵，捶打星流，散已尋滅莫知所在；得正解脫亦複如是，已度淫欲諸有淤泥，得無動處，不知所至。雲何如來為常住法不變易耶？’迦葉，若有人作如是難者，名為邪難。
　　“迦葉，汝亦不應作是憶想，謂如來性是滅盡也。迦葉，滅煩惱者不名為物。何以故？永畢竟故是故名常，是句寂靜為無有上，滅盡諸相無有遺餘，是句鮮白常住不退，是故涅槃名曰常住，如來亦爾，常住無變。言星流者，謂煩惱也；散已尋滅莫知所在者，謂諸如來煩惱滅已不在五趣。是故如來是常住法，無有變易。
　　“複次，迦葉，諸佛所師，所謂法也。是故如來恭敬供養。以法常故，諸佛亦常。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“若煩惱火滅，如來亦滅，是則如來無常住處。如彼迸鐵，赤色滅已，莫知所至；如來煩惱亦複如是，滅無所至。又如彼鐵，熱與赤色滅已無有；如來亦爾，滅已無常。滅煩惱火，便入涅槃，當知如來即是無常。”
　　“善男子，所言鐵者，名諸凡夫。凡夫之人，雖滅煩惱，滅已複生，故名無常。如來不爾，滅已不生，是故名常。”
　　迦葉複言：“如鐵赤色滅已，還置火中，赤色複生；如來若爾，應還生結，若結還生即是無常。”
　　佛言：“迦葉，汝今不應作如是言，如來無常。何以故？如來是常。善男子，如彼燃木，滅已有灰，煩惱滅已便有涅槃。壞衣、斬首、破瓶等喻亦複如是，如是等物各有名字，名曰壞衣、斬首、破瓶。迦葉，如鐵冷已可使還熱；如來不爾，斷煩惱已畢竟清涼，煩惱熾火更不複生。迦葉當知，無量眾生猶如彼鐵，我以無漏智慧熾火，燒彼眾生諸煩惱結。”
　　迦葉複言：“善哉！善哉！我今諦知如來所說諸佛是常。”
　　佛言：“迦葉，譬如聖王素在後宮，或時遊觀在於後園。王雖不在諸婇女中，亦不得言聖王命終。善男子，如來亦爾，雖不現於閻浮提界，入涅槃中，不名無常。如來出於無量煩惱，入於涅槃安樂之處，遊諸覺華歡娛受樂。”
　　迦葉複問：“如佛言曰：‘我已久度煩惱大海。’若佛已度煩惱海者，何緣複共耶輸陀羅生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來說其因緣。”
　　佛告迦葉：“汝不應言：‘如來久度煩惱大海，何緣複共耶輸陀羅生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。’善男子，是大涅槃能建大義，汝等今當至心諦聽，廣為人說，莫生驚疑。
　　“若有菩薩摩訶薩住大涅槃，須彌山王如是高廣，悉能令入葶藶子糩。其諸眾生依須彌者，亦不迫迮，無來往想，如本不異。唯應度者，見是菩薩以須彌山內葶藶糩，複還安止本所住處。
　　“善男子，複有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界置葶藶糩。其中眾生亦無迫迮，及往來想，如本不異。唯應度者，見是菩薩以此三千大千世界置葶藶糩，複還安止本所住處。
　　“善男子，複有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界內一毛孔，乃至本處亦複如是。
　　“善男子，複有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置於針鋒如貫棗葉，擲著他方異佛世界。其中所有一切眾生不覺往返為在何處。唯應度者乃能見之，乃至本處亦複如是。
　　“善男子，複有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置於右掌如陶家輪，擲置他方微塵世界，無一眾生有往來想。唯應度者乃見之耳，乃至本處亦複如是。
　　“善男子，複有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取一切十方無量諸佛世界悉內己身。其中眾生悉無迫迮，亦無往返及住處想。唯應度者乃能見之，乃至本處亦複如是。
　　“善男子，複有菩薩摩訶薩住大涅槃，以十方世界內一塵中。其中眾生亦無迫迮往返之想。唯應度者乃能見之，乃至本處亦複如是。
　　“善男子，是菩薩摩訶薩住大涅槃，則能示現種種無量神通變化，是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現如是無量神通變化，一切眾生無能測量，汝今雲何能知如來習近淫欲生羅睺羅？
　　“善男子，我已久住是大涅槃，種種示現神通變化，於此三千大千世界百億日月、百億閻浮提種種示現，如《首楞嚴經》中廣說。我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃，亦不畢竟取於涅槃。或閻浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身畢竟不從淫欲和合而得生也。我已久從無量劫來離於淫欲，我今此身即是法身，隨順世間，示現入胎。
　　“善男子，此閻浮提林微尼園，示現從母摩耶而生，生已即能東行七步，唱如是言：‘我於人、天、阿修羅中最尊最上。’父母人天見已驚喜，生希有心。而諸人等謂是嬰兒，而我此身無量劫來久離是法。如來身者即是法身，非是肉血筋脈骨髓之所成立，隨順世間眾生法故示為嬰兒。南行七步，示現欲為無量眾生作上福田；西行七步，示現生盡永斷老死，是最後身；北行七步，示現已度諸有生死；東行七步，示為眾生而作導首；四維七步，示現斷滅種種煩惱、四魔種性，成於如來應正遍知；上行七步，示現不為不淨之物之所染汙猶如虛空；下行七步，示現法雨滅地獄火，令彼眾生受安隱樂，毀禁戒者示作霜雹。
　　“於閻浮提生七日已，又示剃發，諸人皆謂我是嬰兒，初始剃發。一切人、天、魔王波旬、沙門、婆羅門，無有能見我頂相者，況有持刀臨之剃發？若有持刀至我頂者，無有是處。我久已於無量劫中剃除須發，為欲隨順世間法故，示現剃發。
　　“我既生已，父母將我入天祠中，以我示於摩醯首羅。摩醯首羅即見我時，合掌恭敬立在一麵。我已久於無量劫中舍離如是入天祠法，為欲隨順世間法故，示現如是。
　　“我於閻浮提示現穿耳，一切眾生實無有能穿我耳者，隨順世間眾生法故，示現如是。複以諸寶作師子璫用莊嚴耳，然我已於無量劫中離莊嚴具，為欲隨順世間法故，作是示現。
　　“示入學堂修學書疏，然我已於無量劫中具足成就，遍觀三界所有眾生，無有堪任為我師者，為欲隨順世間法故，示入學堂，故名如來應正遍知。習學乘象、盤馬、捔力種種伎藝，亦複如是。
　　“於閻浮提而複示現為王太子，眾生皆見我為太子，於五欲中歡娛受樂，然我已於無量劫中舍離如是五欲之樂，為欲隨順世間法故，示如是相。
　　“相師占我若不出家，當為轉輪聖王，王閻浮提，一切眾生皆信是言，然我已於無量劫中舍轉輪王位，為法輪王。
　　“於閻浮提現離婇女五欲之樂，見老病死及沙門已出家修道，眾生皆謂悉達太子初始出家，然我已於無量劫中出家學道，隨順世法故示如是。
　　“我於閻浮提示現出家，受具足戒，精勤修道，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，眾人皆謂是阿羅漢果易得不難，然我已於無量劫中成阿羅漢果。
　　“為欲度脫諸眾生故，坐於道場菩提樹下，以草為座，摧伏眾魔，眾皆謂我始於道場菩提樹下，降伏魔官，然我已於無量劫中久降伏已，為欲降伏剛強眾生故現是化。
　　“我又示現大小便利、出息入息，眾皆謂我有大小便利、出息入息，然我是身所得果報，悉無如是大小便利、出入息等，隨順世間故示如是。
　　“我又示現受人信施，然我是身都無饑渴，隨順世法故示如是。
　　“我又示同諸眾生故現有睡眠，然我已於無量劫中，具足無上深妙智慧，遠離三有，進止威儀。頭痛、腹痛、背痛、木槍、洗足、洗手、洗麵、漱口、嚼楊枝等，眾皆謂我有如是事，然我此身都無此事，手足清淨猶如蓮華，口氣淨潔如優缽羅香。一切眾生謂我是人，我實非人。
　　“我又示現受糞掃衣，浣濯縫打，然我久已不須是衣。眾人皆謂羅睺羅者是我之子，輸頭檀王是我之父，摩耶夫人是我之母，處在世間受諸快樂，離如是事出家學道。眾人複言是王太子瞿曇大姓，遠離世樂求出世法，然我久離世間淫欲，如是等事悉是示現。一切眾生鹹謂是人，然我實非。
　　“善男子，我雖在此閻浮提中數數示現入於涅槃，然我實不畢竟涅槃，而諸眾生皆謂如來真實滅盡，而如來性實不永滅，是故當知是常住法、不變易法。善男子，大涅槃者，即是諸佛如來法界。
　　“我又示現閻浮提中出於世間，眾生皆謂我始成佛，然我已於無量劫中所作已辦，隨順世法故，複示現於閻浮提初出成佛。
　　“我又示現於閻浮提不持禁戒，犯四重罪，眾人皆見謂我實犯，然我已於無量劫中，堅持禁戒無有漏缺。
　　“我又示現於閻浮提為一闡提，眾人皆見是一闡提，然我實非一闡提也。一闡提者，雲何能成阿耨多羅三藐三菩提？
　　“我又示現於閻浮提破和合僧，眾生皆謂我是破僧。我觀人天無有能破和合僧者。
　　“我又示現於閻浮提護持正法，眾人皆謂我是護法，悉生驚怪。諸佛法爾，不應驚怪。
　　“我又示現於閻浮提為魔波旬，眾人皆謂我是波旬，然我久於無量劫中離於魔事，清淨無染猶如蓮華。
　　“我又示現於閻浮提女身成佛，眾人皆言：‘甚奇！女人能成阿耨多羅三藐三菩提。’如來畢竟不受女身，為欲調伏無量眾生故現女像，憐湣一切諸眾生故，而複示現種種色像。
　　“我又示現閻浮提中生於四趣，然我久已斷諸趣因以業因故墮於四趣，為度眾生故生是中。
　　“我又示現閻浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我實非，而諸眾生鹹皆謂我為真梵天。示現天像遍諸天廟亦複如是。
　　“我又示現於閻浮提入淫女舍，然我實無貪淫之想，清淨不汙猶如蓮華。為諸貪淫嗜色眾生，於四衢道宣說妙法，然我實無欲穢之心，眾人謂我守護女人。
　　“我又示現於閻浮提入青衣舍，為教諸婢令住正法，然我實無如是惡業墮在青衣。
　　“我又示現閻浮提中而作博士，為教童蒙令住正法。
　　“我又示現於閻浮提入諸酒會博弈之處，示受種種勝負鬥諍，為欲拔濟彼諸眾生，而我實無如是惡業，而諸眾生皆謂我作如是之業。
　　“我又示現久住塚間，作大鷲身度諸飛鳥，而諸眾生皆謂我是真實鷲身，然我久已離於是業，為欲度彼諸鳥鷲故示如是身。
　　“我又示現閻浮提中作大長者，為欲安立無量眾生住於正法。又複示作諸王、大臣、王子、輔相，於是眾中各為第一，為修正法，故住王位。
　　“我又示現閻浮提中疫病劫起，多有眾生為病所惱，先施醫藥，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提，眾人皆謂是病劫起。又複示現閻浮提中饑餓劫起，隨其所須，供給飲食，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提。又複示現閻浮提中刀兵劫起，即為說法，令離怨害，使得安住無上菩提。
　　“又複示現為計常者說無常想，計樂想者為說苦想，計我想者說無我想，計淨想者說不淨想。若有眾生貪著三界，即為說法令離是處。度眾生故，為說無上微妙法藥；為斷一切煩惱樹故，種植無上法藥之樹；為欲拔濟諸外道故，說於正法。雖複示現為眾生師，而心初無眾生師想。為欲拔濟諸下賤故，現入其中而為說法，非是惡業受是身也。
　　“如來正覺如是安住於大涅槃，是故名為常住無變。如閻浮提，東弗於逮、西瞿耶尼、北鬱單越亦複如是。如四天下，三千大千世界亦爾。二十五有，如《首楞嚴經》中廣說。以是故名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃，能示如是神通變化而無所畏。
　　“迦葉，以是緣故，汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故？我於往昔無量劫中已離欲有，是故如來名曰常住，無有變易。”
　　迦葉複言：“如來雲何名曰常住？如佛言曰：‘如燈滅已，無有方所；如來亦爾，既滅度已，亦無方所。’”
　　佛言：“迦葉，善男子，汝今不應作如是言：‘燈滅盡已，無有方所；如來亦爾，既滅度已，無有方所。’善男子，譬如男女燃燈之時，燈爐大小悉滿中油。隨有油在，其明猶存；若油盡已，明亦俱盡。其明滅者，喻煩惱滅。明雖滅盡，燈爐猶存；如來亦爾，煩惱雖滅，法身常存。善男子，於意雲何？明與燈爐為俱滅不？”
　　迦葉答言：“不也，世尊。雖不俱滅，然是無常。若以法身喻燈爐者，燈爐無常，法身亦爾，應是無常。”
　　“善男子，汝今不應作如是難，如世間言器。如來世尊無上法器，而器無常，非如來也。一切法中，涅槃為常，如來體之，故名為常。
　　“複次，善男子，言燈滅者，即是羅漢所證涅槃，以滅貪愛諸煩惱故，喻之燈滅。阿那含者名曰有貪，以有貪故，不得說言同於燈滅。是故我昔覆相說言喻如燈滅，非大涅槃同於燈滅。阿那含者，非數數來，又不還來二十五有，更不受於臭身、蟲身、食身、毒身，是則名為阿那含也。若更受身名為那含，不受身者名阿那含；有去來者名曰那含，無去來者名阿那含。”

大般涅槃經卷第五

如來性品第四之二

　　爾時，迦葉菩薩白佛言：“世尊，如佛所說，諸佛世尊有秘密藏，是義不然。何以故？諸佛世尊唯有密語，無有密藏。譬如幻主機關木人，人雖睹見屈伸俯仰，莫知其內而使之然；佛法不爾，鹹令眾生悉得知見，雲何當言諸佛世尊有秘密藏？”
　　佛讚迦葉：“善哉！善哉！善男子，如汝所言，如來實無秘密之藏。何以故？如秋滿月，處空顯露，清淨無翳，人皆睹見；如來之言亦複如是，開發顯露，清淨無翳，愚人不解謂之秘藏，智者了達則不名藏。
　　“善男子，譬如有人多積金銀至無量億，其心慳吝不肯惠施拯濟貧窮，如是積聚乃名秘藏；如來不爾，於無邊劫積聚無量妙法珍寶，心無慳吝，常以惠施一切眾生，雲何當言如來秘藏？
　　“善男子，譬如有人身根不具，或無一目、一手、一足，以羞恥故不令人見，人不見故名為秘藏；如來不爾，所有正法具足無缺令人睹見，雲何當言如來秘藏？
　　“善男子，譬如貧人多負人財，怖畏債主隱不欲現，故名為藏；如來不爾，不負一切眾生世法，雖負眾生出世之法而亦不藏。何以故？恒於眾生生一子想，而為演說無上法故。
　　“善男子，譬如長者多有財寶，唯有一子，心甚愛重，情無舍離，所有珍寶悉用示之；如來亦爾，視諸眾生同於一子。
　　“善男子，如世間人，以男女根醜陋鄙惡，以衣覆蔽故名為藏；如來不爾，永斷此根，以無根故無所覆藏。
　　“善男子，如婆羅門所有語論，終不欲令刹利、毗舍、首陀等聞。何以故？以此論中有過惡故。如來正法則不如是，初中後善，是故不得名為秘藏。
　　“善男子，譬如長者唯有一子，心常憶念，憐愛無已，將詣師所欲令受學，懼不速成尋便將還。以愛念故，晝夜殷勤教其半字，而不教誨毗伽羅論。何以故？以其幼稚，力未堪故。善男子，假使長者教半字已，是兒即時能得了知毗伽羅論不？”
　　“不也，世尊。”
　　“如是長者於是子所有秘藏不？”
　　“不也，世尊。何以故？以子年幼故不為說，不以秘故吝而不說。所以者何？若有嫉妒秘吝之心，乃名為藏；如來不爾，雲何當言如來秘藏？”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，如汝所言：‘若有瞋心、嫉妒、慳吝，乃名為藏；如來無有瞋心嫉妒，雲何名藏？’善男子，彼大長者，謂如來也；所言一子者，謂一切眾生，如來視於一切眾生猶如一子；教一子者，謂聲聞弟子；半字者，謂九部經；毗伽羅論者，所謂方等大乘經典。以諸聲聞無有慧力，是故如來為說半字九部經典，而不為說毗伽羅論方等大乘。善男子，如彼長者，子既長大，堪任讀學，若不為說毗伽羅論，可名為藏。若諸聲聞有堪任力，能受大乘毗伽羅論，如來秘惜不為說者，可言如來有秘密藏。如來不爾，是故如來無有秘藏。如彼長者教半字已，次為演說毗伽羅論；我今亦爾，為諸弟子說於半字九部經已，次為演說毗伽羅論，所謂如來常存不變。
　　“複次，善男子，譬如夏月，興大雲雷，降注大雨，令諸農夫下種之者多獲果實，不下種者無所克獲。無所獲者非龍王咎，而此龍王亦無所藏。我今如來亦複如是，降大法雨《大涅槃經》，若諸眾生種善子者得慧芽果，無善子者則無所獲。無所獲者非如來咎，然佛如來實無所藏。”
　　迦葉複言：“我今定知如來世尊無所秘藏。如佛所說，毗伽羅論謂佛如來常存不變，是義不然。何以故？佛昔說偈：

　　“諸佛與緣覺，及以弟子眾，
　　　猶舍無常身，何況諸凡夫！

　　“今者乃說常存無變，是義雲何？”
　　佛言：“善男子，我為一切聲聞弟子教半字故而說是偈。善男子，波斯匿王其母命終，悲號戀慕，不能自勝，來至我所，我即問言：‘大王，何故悲苦懊惱乃至於此？’王言：‘世尊，國大夫人是日命終。假使有能令我母命還如本者，我當舍國、象、馬、七珍及以身命悉以賞之。’我複語言：‘大王，且莫愁惱憂悲啼哭。一切眾生壽命盡者名之為死。諸佛、緣覺、聲聞弟子尚舍此身，況複凡夫！’善男子，我為波斯匿王教半字故而說是偈。我今為諸聲聞弟子說毗伽羅論，謂如來常存，無有變易。若有人言如來無常，雲何是人舌不墮落？”
　　迦葉複言：“如佛所說：

　　“無所聚積，於食知足，
　　　如鳥飛空，跡不可尋。

　　“是義雲何？世尊，於此眾中誰得名為無所積聚？誰複得名於食知足？誰行於空跡不可尋？而此去者為至何方？”
　　佛言：“迦葉，夫積聚者名曰財寶。善男子，積聚有二種：一者、有為，二者、無為。有為積聚者即聲聞行，無為積聚者即如來行。善男子，僧亦有二種：有為、無為。有為僧者名曰聲聞，聲聞僧者無有積聚，所謂奴婢、非法之物、庫藏穀米、鹽豉、胡麻、大小諸豆。若有說言如來聽畜奴婢仆使如是之物，舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚，亦得名為於食知足。若有貪食名不知足，不貪食者是名知足。跡難尋者，則近無上菩提之道，我說是人雖去無至。”
　　迦葉複言：“若有為僧尚無積聚，況無為僧？無為僧者即是如來，如來雲何當有積聚？夫積聚者名為藏匿，是故如來凡有所說，無所吝惜，雲何名藏？跡不可尋者所謂涅槃，涅槃之中，無有日月星辰諸宿、寒熱風雨、生老病死、二十五有，離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃，如來住處，常不變易。以是因緣，如來至是娑羅樹間，於大涅槃而般涅槃。”
　　佛告迦葉：“所言大者，其性廣博，猶如有人壽命無量，名大丈夫。是人若能安住正法，名人中勝。如我所說八大人覺，為一人有，為多人有？若一人具八則為最勝。所言涅槃者無諸瘡疣。善男子，譬如有人為毒箭所射，多受苦痛，值遇良醫為拔毒箭，傅以妙藥，令其離苦得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚落，隨有患苦瘡疣之處，即往其所為療眾苦。善男子，如來亦爾，成等正覺，為大醫王，見閻浮提苦惱眾生，無量劫中被淫怒癡煩惱毒箭受大苦切，為如是等說大乘經甘露法藥。療治此已，複至他方有諸煩惱毒箭之處，示現作佛為其療治，是故名曰大般涅槃。大般涅槃者，名解脫處，隨有調伏眾生之處，如來於中而作示現。以是真實甚深義故，名大涅槃。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“世尊，世間醫師悉能療治一切眾生瘡疣病不？”
　　“善男子，世間瘡疣，凡有二種：一者、可治，二、不可治。凡可治者，醫則能治；不可治者，則不能治。”
　　迦葉複言：“如佛言者，如來則為於閻浮提治眾生已。若言治已，是諸眾生其中雲何複有未能得涅槃者？若未悉得，雲何如來說言治竟，欲至他方？”
　　“善男子，閻浮提內眾生有二：一者、有信，二者、無信。有信之人則名可治。何以故？定得涅槃無瘡疣故，是故我說治閻浮提諸眾生已。無信之人名一闡提，一闡提者名不可治。除一闡提，餘悉治已，是故涅槃，名無瘡疣。”
　　“世尊，何等名涅槃？”
　　“善男子，夫涅槃者，名為解脫。”
　　迦葉複言：“所言解脫，為是色耶？為非色乎？”
　　佛言：“善男子，或有是色，或非是色。言非色者，即是聲聞、緣覺解脫。言是色者，即是諸佛如來解脫。善男子，是故解脫亦色非色，如來為諸聲聞弟子說為非色。”
　　“世尊，聲聞、緣覺若非色者，雲何得住？”
　　“善男子，如非想非非想天亦色非色，我亦說為非色。若人難言：‘非想非非想天若非色者，雲何得住，去來進止？’如是之義，諸佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。解脫亦爾，亦色非色，說為非色；亦想非想，說為非想。如是之義，諸佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。”

　　爾時，迦葉菩薩複白佛言：“世尊，唯願哀湣，重垂廣說大涅槃行解脫之義。”
　　佛讚迦葉：“善哉！善哉！善男子，真解脫者，名曰遠離一切係縛。若真解脫離諸係縛，則無有生，亦無和合。譬如父母和合生子，真解脫者則不如是，是故解脫名曰不生。
　　“迦葉，譬如醍醐，其性清淨；如來亦爾，非因父母和合而生，其性清淨。所以示現有父母者，為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來，如來、解脫無二無別。譬如春月下諸種子，得暖氣已，尋便出生，真解脫者則不如是。
　　“又解脫者，名曰虛無。虛無即是解脫，解脫即是如來，如來即是虛無，非作所作。凡是作者，猶如城郭、樓觀、卻敵，真解脫者則不如是。是故解脫即是如來。
　　“又解脫者，即無為法。譬如陶師作已還破，解脫不爾。真解脫者不生不滅，是故解脫即是如來。如來亦爾，不生不滅，不老不死，不破不壞，非有為法。以是義故，名曰如來，入大涅槃。不老不死有何等義？老者名為遷變，發白麵皺，死者身壞命終。如是等法，解脫中無，以無是事，故名解脫。如來亦無發白麵皺有為之法，是故如來無有老也，無有老故，則無有死。
　　“又解脫者，名曰無病。所謂病者，四百四病及餘外來侵損身者。是處無故，故名解脫。無疾病者即真解脫，真解脫者即是如來。如來無病，是故法身亦無有病，如是無病即是如來。死者名曰身壞命終，是處無死即是甘露，是甘露者即真解脫，真解脫者即是如來。如來成就如是功德，雲何當言如來無常？若言無常，無有是處，是金剛身雲何無常？是故如來不名命終，如來清淨無有垢穢，如來之身非胎所汙，如分陀利本性清淨。如來解脫亦複如是，如是解脫即是如來，是故如來清淨無垢。
　　“又解脫者，諸漏瘡疣永無遺餘；如來亦爾，無有一切諸漏瘡疣。
　　“又解脫者，無有鬥諍。譬如饑人，見他飲食，生貪奪想，解脫不爾。
　　“又解脫者，名曰安靜。凡夫人言：‘夫安靜者，謂摩醯首羅。’如是之言，即是虛妄。真安靜者畢竟解脫，畢竟解脫即是如來。
　　“又解脫者，名曰安隱。如多賊處不名安隱，清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏，故名安隱。是故安隱即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。
　　“又解脫者，無有等侶。有等侶者，如有國王有鄰國等，夫解脫者則無如是。無等侶者，謂轉輪聖王，無有能與作齊等者，解脫亦爾無有等侶。無等侶者即真解脫，真解脫者即是如來轉法輪王。是故如來無有等侶，有等侶者無有是處。
　　“又解脫者，名無憂愁。有憂愁者，譬如國王畏難強鄰而生憂愁，夫解脫者則無是事。譬如壞怨則無憂慮，解脫亦爾是無憂畏。無憂畏者即是如來。
　　“又解脫者，名無憂喜。譬如女人，隻有一子從役遠行，卒得凶問，聞之愁苦，後複聞活便生歡喜，夫解脫中無如是事。無憂喜者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，無有塵垢。譬如春月，日沒之後，風起塵霧，夫解脫中無如是事。無塵霧者喻真解脫，真解脫者即是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢，夫解脫性亦複如是無有垢穢。無垢穢者喻真解脫，真解脫者即是如來。
　　“如真金性，不雜沙石，乃名真寶，有人得之，生於財想，夫解脫性亦複如是如彼真寶。彼真寶者喻真解脫，真解脫者即是如來。
　　“譬如瓦瓶，破而聲嘶，金剛寶瓶則不如是，夫解脫者亦無嘶破。金剛寶瓶喻真解脫，真解脫者即是如來，是故如來身不可壞。其聲嘶者，如篦麻子，盛熱之時，置之日曝，出聲震爆，夫解脫者無如是事。如彼金剛真寶之瓶，無嘶破聲，假使無量百千之人悉共射之，無能壞者。無嘶破聲喻真解脫，真解脫者即是如來。
　　“如貧窮人負他物故，為他所係，枷鎖策罰受諸苦毒；夫解脫中無如是事，無有負債。猶如長者多有財寶，無量億數，勢力自在，不負他物；夫解脫者亦複如是，多有無量法財珍寶，勢力自在，無所負也。無所負者喻真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名無逼切。如春涉熱、夏日食甜、冬日冷觸，真解脫中無有如是不適意事。無逼切者喻真解脫，真解脫者即是如來。又無逼切者，譬如有人飽食魚肉而複飲乳，是人則為近死不久，真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥所患得除，真解脫者亦複如是。甘露良藥喻真解脫，真解脫者即是如來。雲何逼切、不逼切耶？譬如凡夫我慢自高而作是念：‘一切眾中誰能害我？’即便攜持蛇虎毒蟲，當知是人不盡壽命則為橫死，真解脫中無如是事。不逼切者如轉輪王所有神珠，能伏蜣螂九十六種諸毒蟲等，若有聞是神珠香者，諸毒消滅。真解脫者亦複如是，皆悉遠離二十五有。毒消滅者喻真解脫，真解脫者即是如來。又不逼切者譬如虛空，解脫亦爾。彼虛空者喻真解脫，真解脫者即是如來。又逼切者，如近幹草燃諸燈火，近則熾然，真解脫中無如是事。又不逼切者譬如日月不逼眾生，解脫亦爾，於諸眾生無有逼切。無有逼切喻真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名無動法。猶如怨親，真解脫中無如是事。又不動者，如轉輪王更無聖王以為親友，若更有親則無是處；解脫亦爾，更無有親，若有親者，亦無是處。彼王無親喻真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又無動者，譬如素衣易受染色，解脫不爾。又無動者如婆師華，欲令有臭及青色者，無有是處；解脫亦爾，欲令有臭及諸色者，亦無是處。是故解脫即是如來。
　　“又解脫者，名為希有。譬如水中生於蓮華非為希有，火中生者是乃希有，有人見之便生歡喜；真解脫者亦複如是，其有見者，心生歡喜。彼希有者喻真解脫，真解脫者即是如來，其如來者即是法身。又希有者譬如嬰兒，其齒未生，漸漸長大然後乃生；解脫不爾，無有生與不生。
　　“又解脫者，名曰虛寂，無有不定。不定者，如一闡提究竟不移，犯重禁者不成佛道，無有是處。何以故？是人若於佛正法中心得淨信，爾時即便滅一闡提；若複得作優婆塞者，亦得斷滅於一闡提，犯重禁者滅此罪已，則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道，無有是處。真解脫中都無如是滅盡之事。又虛寂者，墮於法界，如法界性即真解脫，真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者，則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶？一闡提者，斷滅一切諸善根本，心不攀緣一切善法，乃至不生一念之善。真解脫中都無是事，無是事故即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名不可量。譬如穀聚，其量可知，真解脫者則不如是。譬如大海不可度量，解脫亦爾，不可度量。不可量者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名無量法。如一眾生多有業報；解脫亦爾，有無量報。無量報者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名為廣大。譬如大海無與等者；解脫亦爾，無能與等。無與等者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名曰最上。譬如虛空最高無比；解脫亦爾，最高無比。高無比者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名無能過。譬如師子所住之處，一切百獸無能過者；解脫亦爾，無有能過。無能過者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名為無上。譬如北方，諸方中上；解脫亦爾，為無有上。無有上者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名無上上。譬如北方之於東方，為無上上；解脫亦爾，無有上上。無上上者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名曰恒法。譬如人天身壞命終，是名曰恒，非不恒也；解脫亦爾，非是不恒。非不恒者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名曰堅實。如佉陀羅、栴檀、沆水，其性堅實；解脫亦爾，其性堅實。性堅實者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名曰不虛。譬如竹葦，其體空疏，解脫不爾。當知解脫即是如來。
　　“又解脫者，名不可汙。譬如牆壁未被塗治，蚊虻在上止住遊戲。若以塗治，彩畫雕飾，蟲聞彩香，即便不住。如是不住喻真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名曰無邊。譬如聚落皆有邊表，解脫不爾。譬如虛空無有邊際，解脫亦爾，無有邊際。如是解脫即是如來。
　　“又解脫者，名不可見。譬如空中，鳥跡難見。如是難見喻真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名曰甚深。何以故？聲聞、緣覺所不能入。不能入者即真解脫，真解脫者即是如來。又甚深者，諸佛菩薩之所恭敬，譬如孝子供養父母，功德甚深。功德甚深喻真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名不可見。譬如有人不見自頂；解脫亦爾，聲聞、緣覺所不能見。不能見者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名無屋宅。譬如虛空無有屋宅，解脫亦爾。言屋宅者喻二十五有，無有屋宅者喻真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名不可取。如阿摩勒果，人可取持；解脫不爾，不可取持。不可取持即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名不可執。譬如幻物不可執持；解脫亦爾，不可執持。不可執持即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，無有身體。譬如有人，體生瘡疣及諸癰疽，癲狂幹枯，真解脫中無如是病。無如是病喻真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名為一味。如乳一味，解脫亦爾，唯有一味。如是一味即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名曰清淨。如水無泥，澄靜清淨；解脫亦爾，澄靜清淨。澄靜清淨即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名曰一味。如空中雨，一味清淨。一味清淨喻真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名曰除卻。譬如滿月，無諸雲翳；解脫亦爾，無諸雲翳。無諸雲翳即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名曰寂靜。譬如有人，熱病除愈，身得寂靜；解脫亦爾，身得寂靜。身得寂靜即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，即是平等。譬如野田，毒蛇鼠狼俱有殺心；解脫不爾，無有殺心。無殺心者即真解脫，真解脫者即是如來。又平等者，譬如父母等心於子；解脫亦爾，其心平等。心平等者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名無異處。譬如有人，唯居上妙清淨屋宅，更無異處；解脫亦爾，無有異處。無異處者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名曰知足。譬如饑人，值遇甘饌，食之無厭；解脫不爾，如食乳糜，更無所須。更無所須喻真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名曰斷絕。如人被縛，斷縛得脫；解脫亦爾，斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名到彼岸。譬如大河，有此彼岸；解脫不爾，雖無此岸，而有彼岸。有彼岸者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名曰默然。譬如大海，其水汎漲，多諸音聲，解脫不爾。如是解脫即是如來。
　　“又解脫者，名曰美妙。譬如眾藥，雜嗬梨勒，其味則苦；解脫不爾，味如甘露。味如甘露喻真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，除諸煩惱。譬如良醫，和合諸藥，善療眾病；解脫亦爾，能除煩惱。除煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名曰無迮。譬如小舍，不容多人；解脫不爾，多所容受。多所容受即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名滅諸愛，不雜淫欲。譬如女人，多諸愛欲，解脫不爾。如是解脫即是如來，如來如是無有貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢等結。
　　“又解脫者，名曰無愛。愛有二種：一者、餓鬼愛，二者、法愛。真解脫者，離餓鬼愛，憐湣眾生故有法愛。如是法愛即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，離我、我所。如是解脫即是如來，如來者即是法也。
　　“又解脫者，即是滅盡，離諸有貪。如是解脫即是如來，如來者即是法也。
　　“又解脫者，即是救護，能救一切諸怖畏者。如是解脫即是如來，如來者即是法也。
　　“又解脫者，即是歸處。若有歸依，如是解脫，不求餘依。譬如有人依恃於王，不求餘依。雖複依王，則有動轉；依解脫者，無有動轉。無動轉者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。
　　“又解脫者，名為屋宅。譬如有人，行於曠野則有險難；解脫不爾，無有險難。無險難者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，是無所畏。如師子王，於諸百獸，不生怖畏；解脫亦爾，於諸魔眾，不生怖畏。無怖畏者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，無有迮狹。譬如隘路，乃至不受二人並行；解脫不爾，如是解脫即是如來。又有不迮，譬如有人，畏虎墮井；解脫不爾，如是解脫即是如來。又有不迮，如大海中，舍壞小船得堅牢船，乘之度海到安隱處，心得快樂；解脫亦爾，心得快樂。得快樂者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，拔諸因緣。譬如因乳得酪，因酪得酥，因酥得醍醐，真解脫中都無是因。無是因者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，能伏憍慢。譬如大王慢於小王，解脫不爾。如是解脫即是如來，如來者即是法也。
　　“又解脫者，伏諸放逸。謂放逸者，多有貪欲，真解脫中無有是名。無是名者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，能除無明。如上妙酥，除諸滓穢，乃名醍醐；解脫亦爾，除無明滓，生於真明。如是真明即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名為寂靜，純一無二。如空野象，獨一無侶；解脫亦爾，獨一無二。獨一無二即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名為堅實。如竹葦、蓖麻，莖幹空虛而子堅實，除佛如來，其餘人天皆不堅實。真解脫者，遠離一切諸有流等，如是解脫即是如來。
　　“又解脫者，名能覺了增益於我。真解脫者亦複如是。如是解脫即是如來。
　　“又解脫者，名舍諸有。譬如有人，食已而吐；解脫亦爾，舍於諸有。舍諸有者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名曰決定。如婆師華香，七葉中無，解脫亦爾，如是解脫即是如來。
　　“又解脫者，名曰水大。譬如水大，於諸大勝能潤一切草木穀子；解脫亦爾，能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。
　　“又解脫者，名曰為入。如有門戶，則通入路，金性之處，金則可得；解脫亦爾，如彼門戶，修無我者，則得入中。如是解脫即是如來。
　　“又解脫者，名曰為善。譬如弟子隨逐於師，善奉教敕得名為善，解脫亦爾。如是解脫即是如來。
　　“又解脫者，名出世法，於一切法最為出過。如眾味中，酥乳最勝，解脫亦爾。如是解脫即是如來。
　　“又解脫者，名曰不動。譬如門閫，風不能動，真解脫者亦複如是。如是解脫即是如來。
　　“又解脫者，名無濤波。如彼大海，其水濤波，解脫不爾。如是解脫即是如來。
　　“又解脫者，譬如宮殿，解脫亦爾。當知解脫即是如來。
　　“又解脫者，名曰所用。如閻浮檀金，多有所任，無有能說是金過惡；解脫亦爾，無有過惡。無有過惡即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，舍嬰兒行。譬如大人，舍小兒行；解脫亦爾，除舍五陰。除舍五陰即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名曰究竟。如被係者從係得脫，洗浴清淨然後還家；解脫亦爾，畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名無作樂。無作樂者，貪欲、瞋恚、愚癡吐故。喻如有人誤飲蛇毒，為除毒故即服吐藥，既得吐已，毒即除愈，身得安樂；解脫亦爾，吐於煩惱諸結縛毒，身得安樂，名無作樂。無作樂者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名離諸有，滅一切苦，得一切樂，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名斷一切有為之法，出生一切無漏善法，斷塞諸道，所謂若我無我、非我非無我。唯斷取著，不斷我見。我見者名為佛性，佛性者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名不空空。空空者，名無所有；無所有者，即是外道尼揵子等所計解脫；而是尼揵實無解脫，故名空空。真解脫者則不如是，故不空空。不空空者即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名空不空。如水、酒、酪、酥、蜜等瓶，雖無水、酒、酪、酥、蜜時，猶故得名為水等瓶，而是瓶等不可說空及以不空。若言空者，則不得有色香味觸；若言不空，而複無有水酒等實。解脫亦爾，不可說色及以非色，不可說空及以不空。若言空者，則不得有常樂我淨；若言不空，誰受是常樂我淨者？以是義故，不可說空及以不空。空者，謂無二十五有及諸煩惱、一切苦、一切相、一切有為行。如瓶無酪，則名為空。不空者，謂真實善色，常樂我淨，不動不變，猶如彼瓶色香味觸故名不空。是故解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞，解脫不爾，不可破壞。不可破壞即真解脫，真解脫者即是如來。
　　“又解脫者，名曰離愛。譬如有人，愛心希望釋提桓因、大梵天王、自在天王；解脫不爾，若得成於阿耨多羅三藐三菩提已，無愛無疑。無愛無疑即真解脫，真解脫者即是如來。若言解脫有愛疑者，無有是處。
　　“又解脫者，斷諸有貪，斷一切相、一切係縛、一切煩惱、一切生死、一切因緣、一切果報。如是解脫即是如來，如來即是涅槃。一切眾生怖畏生死諸煩惱故，故受三歸。譬如群鹿，怖畏獵師，既得免離，若得一跳則喻一歸，如是三跳則喻三歸，以三跳故得受安樂；眾生亦爾，怖畏四魔惡獵師故受三歸依，三歸依故則得安樂。受安樂者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是涅槃，涅槃者即是無盡，無盡者即是佛性，佛性者即是決定，決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，若涅槃、佛性、決定、如來是一義者，雲何說言有三歸依？”
　　佛告迦葉：“善男子，一切眾生怖畏生死故求三歸，以三歸故則知佛性、決定、涅槃。善男子，有法名一義異，有法名義俱異。名一義異者，佛常、法常、比丘僧常，涅槃、虛空皆亦是常，是名名一義異。名義俱異者，佛名為覺，法名不覺，僧名和合，涅槃名解脫，虛空名非善，亦名無礙，是為名義俱異。
　　“善男子，三歸依者亦複如是，名義俱異，雲何為一？是故我告摩訶波闍波提：‘憍曇彌，莫供養我，當供養僧。若供養僧，則得具足供養三歸。’摩訶波闍波提即答我言：‘眾僧之中，無佛無法，雲何說言供養眾僧則得具足供養三歸？’我複告言：‘汝隨我語，則供養佛；為解脫故，即供養法；眾僧受者，則供養僧。’善男子，是故三歸不得為一。善男子，如來或時說一為三、說三為一，如是之義，諸佛境界，非是聲聞、緣覺所知。”
　　迦葉複言：“如佛所說，畢竟安樂名涅槃者，是義雲何？夫涅槃者，舍身舍智。若舍身智，誰當受樂？”
　　佛言：“善男子，譬如有人，食已心悶，出外欲吐。既得吐已，而複回還，同伴問之：‘汝今所患，竟為差不？而複來還。’答言：‘已差，身得安樂。’如來亦爾，畢竟遠離二十五有，永得涅槃安樂之處，不可動轉，無有盡滅，斷一切受，名無受樂。如是無受，名為常樂。若言如來有受樂者，無有是處。是故畢竟樂者即是涅槃，涅槃者即真解脫，真解脫者即是如來。”
　　迦葉複言：“不生不滅是解脫耶？”
　　“如是，如是，善男子，不生不滅即是解脫，如是解脫即是如來。”
　　迦葉複言：“若不生不滅是解脫者，虛空之性亦無生滅應是如來，如如來性即是解脫。”
　　佛告迦葉：“善男子，是事不然。”
　　“世尊，何故不然？”
　　“善男子，如迦蘭伽鳥及命命鳥，其聲清妙，寧可同於烏鵲音不？”
　　“不也，世尊。烏鵲之聲，比命命等，百千萬倍，不可為比。”迦葉複言：“迦蘭伽等，其聲微妙，身亦不同，如來雲何比之烏鵲？無異葶藶比須彌山。佛與虛空亦複如是。迦蘭伽聲，可喻佛聲，不可以喻烏鵲之音。”

　　爾時，佛讚迦葉菩薩言：“善哉！善哉！善男子，汝今善解甚深難解。如來有時以因緣故，引彼虛空以喻解脫，如是解脫即是如來。真解脫者，一切人天無能為匹，而此虛空實非其喻，為化眾生故以虛空非喻為喻。當知解脫即是如來，如來之性即是解脫，解脫、如來無二無別。
　　“善男子，非喻者，如無比之物不可引喻，有因緣故可得引喻。如經中說：麵貌端正猶月盛滿，白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同於麵，雪山不得即是白象。善男子，不可以喻喻真解脫，為化眾生故作喻耳。以諸譬喻，知諸法性，皆亦如是。”
　　迦葉複言：“雲何如來作二種說？”
　　佛言：“善男子，譬如有人執持刀劍，以瞋恚心欲害如來，如來和悅無恚恨色，是人當得壞如來身成逆罪不？”
　　“不也，世尊。何以故？如來身界不可壞故。所以者何？以無身聚，唯有法性，法性之性，理不可壞，是人雲何能壞佛身？直以惡心故成無間。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。”

　　爾時，佛讚迦葉菩薩：“善哉！善哉！善男子，我所欲說，汝今已說。又善男子，譬如惡人欲害其母，住於野田在穀積下。母為送食，其人見已，尋生害心，便前磨刀。母時知已，逃入積中。其人持刀，繞積遍斫，斫已歡喜生已殺想。其母尋後從穀積出，還至家中。於意雲何？是人成就無間罪不？”
　　“不也，世尊。不可定說。何以故？若說有罪，母身應壞，身若不壞，雲何言有？若說無罪，生已殺想，心懷歡喜，雲何言無？是人雖不具足逆罪，而亦是逆。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。”
　　佛讚迦葉：“善哉！善哉！善男子，以是因緣，我說種種方便譬喻以喻解脫。雖以無量阿僧祇喻，而實不可以喻為比。或有因緣亦可喻說，或有因緣不可喻說。是故解脫成就如是無量功德趣涅槃者，涅槃如來亦有如是無量功德，以如是等無量功德成就滿故，名大涅槃。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，我今始知，如來至處，為無有盡。處若無盡，當知壽命亦應無盡。”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，汝今善能護持正法。若有善男子、善女人，欲斷煩惱諸結縛者，當作如是護持正法。”

 

 

大般涅槃經卷第六

如來性品第四之三

　　“善男子，是大涅槃微妙經中，有四種人，能護正法，建立正法，憶念正法，能多利益憐湣世間，為世間依，安樂人天。何等為四？有人出世，具煩惱性，是名第一；須陀洹人、斯陀含，人是名第二；阿那含人，是名第三；阿羅漢人，是名第四。是四種人出現於世，能多利益憐湣世間，為世間依，安樂人天。
　　“雲何名為具煩惱性？若有人能奉持禁戒，威儀具足，建立正法，從佛所聞解其文義，轉為他人分別宣說，所謂少欲是道、多欲非道，廣說如是八大人覺，有犯罪者教令發露懺悔滅除，善知菩薩方便所行秘密之法，是名凡夫，非第八人。第八人者不名凡夫，名為菩薩，不名為佛。
　　“第二人者名須陀洹、斯陀含。若得正法，受持正法，從佛聞法，如其所聞，聞已書寫，受持讀誦，轉為他說。若聞法已，不寫不受，不持不說，而言奴婢不淨之物佛聽畜者，無有是處。是名第二人。如是之人，未得第二、第三住處，名為菩薩，已得受記。
　　“第三人者名阿那含。阿那含者，誹謗正法，若言聽畜奴婢仆使不淨之物，受持外道典籍書論，及為客塵煩惱所障，諸舊煩惱之所覆蓋，若藏如來真實舍利，及為外病之所惱害，或為四大毒蛇所侵，論說我者，悉無是處；若說無我，斯有是處。說著世法，無有是處；若說大乘相續不絕，斯有是處。若所受身，有八萬蟲，亦無是處；永離淫欲，乃至夢中不失不淨，斯有是處。臨終之日生怖畏者，亦無是處。阿那含者為何謂也？是人不還，如上所說。所有過患，永不能汙。往返周旋，名為菩薩，已得受記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是則名為第三人也。
　　“第四人者名阿羅漢。阿羅漢者，斷諸煩惱舍於重擔，逮得己利所作已辦，住第十地得自在智，隨人所樂種種色像悉能示現，如所莊嚴欲成佛道即能得成。能成如是無量功德，名阿羅漢。
　　“是名四人，出現於世，能多利益憐湣世間，為世間依，安樂人天，於人天中最尊最勝，猶如如來，名人中勝，為歸依處。”
　　迦葉白佛言：“世尊，我今不依是四種人。何以故？如《瞿師羅經》中，佛為瞿師羅說：‘若天魔梵，為欲破壞，變為佛像，具足莊嚴三十二相、八十種好，圓光一尋，麵部圓滿猶月盛明，眉間毫相白逾珂雪。如是莊嚴，來向汝者，汝當檢校，定其虛實。既覺知已，應當降伏。’世尊，魔等尚能變作佛身，況當不能作羅漢等四種之身，坐臥空中，左脅出水，右脅出火，身出煙炎猶如火聚？以是因緣，我於是中心不生信，或有所說不能稟受，亦無敬念而作依止。”
　　佛言：“善男子，於我所說若生疑者，尚不應受，況如是等？是故應當善分別知，是善不善、可作不可作，如是作已，長夜受樂。善男子，譬如偷狗，夜入人舍，其家婢使若覺知者，即應驅罵：‘汝疾出去。若不出者，當奪汝命。’偷狗聞之，即去不還。汝等從今亦應如是，降伏波旬，應作是言：‘波旬，汝今不應作如是像。若故作者，當以五係係縛於汝。’魔聞是已，便當還去，如彼偷狗更不複還。”
　　迦葉白佛言：“世尊，如佛為瞿師羅長者說：‘若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。’如來何必說是四人為依止處？如是四人所可言說，未必可信。”
　　佛告迦葉：“善男子，如我所說，亦複如是，非為不爾。善男子，我為聲聞有肉眼者說言降魔，不為修學大乘人說。聲聞之人雖有天眼，故名肉眼；學大乘者雖有肉眼，乃名佛眼。何以故？是大乘經名為佛乘，而此佛乘最上最勝。
　　“善男子，譬如有人勇健威猛，有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者：‘汝當如是持弓執箭，修學矟道、長鉤、罥索。’又複告言：‘夫鬥戰者，雖如履刃，不應生於怖畏之想。當視人天生輕弱想，應自生心作勇健想。或時有人素無膽勇，詐作健相，執持弓刀，種種器仗以自莊嚴，來至陣中唱呼大喚，汝於是人亦複不應生於憂怖。如是輩人，若見汝時不怖畏者，當知是人不久散壞如彼偷狗。’善男子，如來亦爾，告諸聲聞：‘汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝當精勤堅固其心，降伏於魔。時魔即當愁憂不樂，複道而去。’善男子，如彼健人不從他習；學大乘者，亦複如是，得聞種種深密經典，其心欣樂，不生驚怖。何以故？如是修學大乘之人，已曾供養恭敬禮拜過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔眾欲來侵嬈，於是事中終不驚畏。
　　“善男子，譬如有人，得阿竭陀藥，不畏一切毒蛇等畏，是藥力故亦能消除一切毒等；是大乘經亦複如是，如彼藥力，不畏一切諸魔毒等，亦能降伏，令更不起。
　　“複次，善男子，譬如有龍，性甚妒憋，欲害人時，或以眼視，或以氣噓，是故一切師子、虎、豹、豺狼、狗犬皆生怖畏。是等惡獸或聞聲見形，或觸其身，無不喪命。有善咒者，以咒力故，能令如是諸惡毒龍、金翅鳥等，惡象、師子、虎、豹、豺狼，皆悉調善，任為禦乘。如是等獸，見彼善咒，即便調伏。聲聞、緣覺亦複如是，見魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦複不生畏懼之心，猶行魔業。學大乘者亦複如是，見諸聲聞怖畏魔事，於此大乘不生信樂，先以方便降伏諸魔，悉令調善，堪任為乘，因為廣說種種妙法。聲聞、緣覺見調魔已，不生怖畏，於此大乘無上正法方生信樂，作如是言：‘我等從今不應於此正法之中而作障礙。’
　　“複次，善男子，聲聞、緣覺於諸煩惱而生怖畏，學大乘者都無恐懼。修學大乘有如是力，以是因緣，先所說者，為欲令彼聲聞、緣覺調伏諸魔，非為大乘。是大涅槃微妙經典不可消伏，甚奇甚特！若有聞者，聞已信受，能信如來是常住法，如是之人甚為希有如優曇華。我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心，當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。”

　　爾時，佛告迦葉菩薩：“善男子，我涅槃後，當有百千無量眾生誹謗不信是大涅槃微妙經典。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“世尊，是諸眾生，於佛滅後，久近便當誹謗是經。世尊，複有何等純善眾生，當能拔濟是謗法者？”
　　佛告迦葉：“善男子，我般涅槃後四十年中，於閻浮提廣行流布，然後乃當隱沒於地。
　　“善男子，譬如甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐，隨有之處，其土人民皆言是味味中第一。或複有人純食粟米及以稗子，是人亦言：‘我所食者，最為第一。’是薄福人受業報故。若是福人，耳初不聞粟稗之名，所食唯是粳糧、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙經典亦複如是，鈍根薄福不樂聽聞。如彼薄福，憎惡粳糧及石蜜等；二乘之人亦複如是，憎惡無上《大涅槃經》。或有眾生，其心甘樂聽受是經，聞已歡喜，不生誹謗，如彼福人食於稻糧。
　　“善男子，譬如有王，居在山中險難惡處，雖有甘蔗、稻糧、石蜜，以其難得，貪惜積聚，不敢啖食，懼其有盡，唯食粟稗。有異國王聞之憐笑，即以車載稻糧、甘蔗而送與之。其王得已，即便分張，舉國共食。民既食已，皆生歡喜，鹹作是言：‘因彼王故，令我得是希有之食。’善男子，是四種人亦複如是，為此無上大法之將。是四種中，或有一人，見於他方無量菩薩雖學如是大乘經典，若自書寫，若令他書，為利養故，為稱譽故，為了法故，為依止故，為用博易其餘經故，不能廣為他人宣說，是故持是微妙經典，送至彼方與彼菩薩，令發無上菩提之心安住菩提。而是菩薩得是經已，即便廣為他人演說，令無量眾得受如是大乘法味，皆悉是此一菩薩力，所未聞經悉令得聞；如彼人民因王力故，得希有食。
　　“又善男子，是大涅槃微妙經典所流布處，當知其地即是金剛，是中諸人亦如金剛。若有能聽如是經者，即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，隨其所願悉得成就。如我今日所可宣說，汝等比丘應善受持。若有眾生不能聽聞如是經典，當知是人甚可憐湣。何以故？是人不能受持如是大乘經典甚深義故。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如來滅後四十年中，是大乘典《大涅槃經》於閻浮提廣行流布，過是已後沒於地者，卻後久近複當還出？”
　　佛言：“善男子，若我正法餘八十年，前四十年，是經複當於閻浮提雨大法雨。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“世尊，如是經典正法滅時、正戒毀時、非法增長時、無如法眾生時，誰能聽受奉持讀誦令其通利，供養恭敬，書寫解說？唯願如來，憐湣眾生分別廣說，令諸菩薩聞已受持，持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。”

　　爾時，佛讚迦葉：“善哉！善哉！善男子，汝今善能問如是義。
　　“善男子，若有眾生於熙連河沙等諸佛所發菩提心，乃能於是惡世受持如是經典，不生誹謗。
　　“善男子，若有能於一恒河沙等諸佛世尊發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，愛樂是典，不能為人分別廣說。
　　“善男子，若有眾生於二恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，正解信樂，受持讀誦，亦不能為他人廣說。
　　“若有眾生於三恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，雖為他說，未解深義。
　　“若有眾生於四恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，為他廣說十六分中一分之義。雖複演說，亦不具足。
　　“若有眾生於五恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，廣為人說十六分中八分之義。
　　“若有眾生於六恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，為他廣說十六分中十二分義。
　　“若有眾生於七恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，為他廣說十六分中十四分義。
　　“若有眾生於八恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，亦勸他人令得書寫；自能聽受，複勸他人令得聽受；讀誦通利，擁護堅持；憐湣世間諸眾生故，供養是經，亦勸他人令其供養；恭敬尊重，讀誦禮拜，亦複如是。具足能解，盡其義味，所謂如來常住不變，畢竟安樂。廣說眾生悉有佛性，善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已，建立如是無上正法受持擁護。
　　“若有始發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是人未來之世，必能建立如是正法受持擁護。是故汝今不應不知未來世中護法之人。何以故？是發心者，於未來世，必能護持無上正法。
　　“善男子，有惡比丘，聞我涅槃，不生憂愁：‘今日如來入般涅槃，何期快哉！如來在世，遮我等利，今入般涅槃，誰複當有遮奪我者？若無遮奪，我則還得如來利養。如來在世，禁戒嚴峻，今入涅槃，悉當放舍。所受袈裟本為法式，今當廢壞如木頭幡。’如是等人，誹謗拒逆是大乘經。
　　“善男子，汝今應當如是憶持。若有眾生成就具足無量功德，乃能信是大乘經典，信已受持。其餘眾生有樂法者，若能廣為解說此經，其人聞已，過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。若有不信是經典者，現身當為無量病苦之所惱害，多為眾人所見罵辱。命終之後，人所輕賤，顏貌醜陋，資生艱難，常不供足。雖複少得，粗澀弊惡，生生常處貧窮下賤、誹謗正法邪見之家。若臨終時，或值荒亂，刀兵競起，帝王暴虐，怨家仇隟之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須，求不能得，雖少得利，常患饑渴。唯為凡下之所顧識，國王、大臣悉不齒錄。設複聞其有所宣說，正使是理終不信受。如是之人不至善處，如折翼鳥不能飛行，是人亦爾，於未來世不能得至人天善處。若複有人能信如是大乘經典，本所受形雖複粗陋，以經功德即便端正，威顏色力日更增多，常為人天之所樂見，恭敬愛戀，情無舍離。國王、大臣及家親屬，聞其所說，悉皆敬信。若我聲聞弟子之中，欲行第一希有事者，當為世間廣宣如是大乘經典。
　　“善男子，譬如霧露，勢雖欲住，不過日出，日既出已，消滅無餘。善男子，是諸眾生所有惡業亦複如是，住世勢力，不過得見大涅槃日，是日既出，悉能除滅一切惡業。
　　“複次，善男子，譬如有人，出家剃發，雖服袈裟，故未得受沙彌十戒。或有長者來請眾僧，未受戒者即與大眾俱共受請，雖未受戒，已墮僧數。善男子，若有眾生發心始學是大乘典《大涅槃經》，書持讀誦亦複如是，雖未具足位階十住，則已墮於十住數中。或有眾生是佛弟子、或非弟子，若因貪怖，或因利養，聽受是經，乃至一偈聞已不謗，當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子，以是因緣，我說四人為世間依。善男子，如是四人，若以佛說言非佛說，無有是處，是故我說如是四人為世間依。善男子，汝應供養如是四人。”
　　“世尊，我當雲何識知是人而為供養？”
　　佛告迦葉：“若有建立護持正法，如是之人應從啟請，當舍身命而供養之。如我於是大乘經說：

　　“有知法者，若老若少，
　　　故應供養，恭敬禮拜，
　　　猶如事火，婆羅門等。
　　　有知法者，若老若少，
　　　故應供養，恭敬禮拜，
　　　亦如諸天，奉事帝釋。

　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如佛所說，供養師長，正應如是。今有所疑，唯願廣說。若有長宿護持禁戒，從年少邊谘受未聞，雲何是人當禮敬不？若當禮敬，是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒，從諸宿舊破戒人邊谘受未聞，複應禮不？若出家人，從在家人谘受未聞，複當禮不？然出家人不應禮敬在家人也。然佛法中，年少幼小應當恭敬耆舊長宿，以是長宿先受具戒，成就威儀，是故應當供養恭敬。如佛言曰：‘其破戒者，是佛法中所不容受，猶如良田多有稊稗。’又如佛說：‘有知法者，若老若少，故應供養，如事帝釋。’如是二句，其義雲何？將非如來虛妄說耶？如佛言曰：‘持戒比丘亦有所犯。’何故如來而作是說？世尊亦於餘經中說聽治破戒，如是所說，其義未了。”
　　佛告迦葉：“善男子，我為未來諸菩薩等學大乘者說如是偈，不為聲聞弟子說也。
　　“善男子，如我先說：‘正法滅已毀正戒時，增長破戒非法盛時，一切聖人隱不現時，受畜奴婢不淨物時，是四人中，當有一人出現於世，剃除須發出家修道。’見諸比丘各各受畜奴婢仆使不淨之物，淨與不淨一切不知，是律非律亦複不識，是人為欲調伏如是諸比丘故，與共和光，不同其塵，自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷，默然不舉。何以故？我出於世，為欲建立護持正法，是故默然而不舉處。善男子，如是之人為護法故，雖有所犯，不名破戒。
　　“善男子，如有國王遇病崩亡，儲君稚小未任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶，巨富無量，多有眷屬，自以強力伺國虛弱篡居王位。治化未久，國人、居士、婆羅門等亡叛逃走，遠投他國。雖有在者，乃至不欲眼見是王。或有長者、婆羅門等，不離本土。譬如諸樹，隨其生處，即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者眾，尋即還遣諸旃陀羅守邏諸道。複於七日，擊鼓唱令諸婆羅門：‘有能為我作灌頂師者，當以半國而為爵賞。’諸婆羅門聞是語已，悉無來者，各作是言：‘何處當有婆羅門種作如是事？’旃陀羅王複作是言：‘婆羅門中，若無一人為我師者，我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿，同其事業。若有能來灌我頂者，半國之封，此言不虛。咒術所致三十三天上妙甘露不死之藥，亦當共分而服食之。’
　　“爾時，有一婆羅門子，年在弱冠，修治淨行，長發為相，善知咒術，往至王所白言：‘大王，王所敕使，我悉能為。’爾時，大王心生歡喜，受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已，皆生瞋恚責此童子：‘汝婆羅門，雲何乃作旃陀羅師？’爾時，其王即分半國與是童子，因共治國，經曆多時。爾時，童子語其王言：‘我舍家法來作王師，然教大王微密咒術，而今大王猶不見親。’時王答言：‘我今雲何不親汝耶？’童子答言：‘先王所有不死之藥，猶未共食。’王言：‘善哉！善哉！大師，我實不知。師若須者，唯願持去。’是時童子聞王語已，即取歸家，請諸大臣而共食之。諸臣食已，即共白王：‘快哉大師，有是甘露不死之藥！’王既知已，語其師言：‘雲何大師獨與諸臣服食甘露，而不見分？’爾時，童子更以其餘雜毒之藥與王令服。王既服已，須臾藥發，悶亂躄地，無所覺知猶如死人。
　　“爾時，童子立本儲君還以為王，作如是言：‘師子禦座，法不應令旃陀羅升。我從昔來，未曾聞見旃陀羅種而為王也。若旃陀羅治國理民，無有是處。汝今應還紹繼先王，正法治國。’爾時，童子經理是已，複以解藥與旃陀羅，令其醒寤，既醒寤已，驅令出國。是時童子雖為是事，猶故不失婆羅門法。其餘居士、婆羅門等聞其所作，歎未曾有，讚言：‘善哉！善哉！仁者善能驅遣旃陀羅王。’
　　“善男子，我涅槃後，護持正法諸菩薩等亦複如是，以方便力，與彼破戒假名受畜一切不淨物僧，同其事業。爾時，菩薩若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，即往其所恭敬禮拜，四事供養，經書什物悉以奉上。如其自無，要當方便從諸檀越求覓而與。為是事故，應畜八種不淨之物。何以故？是人為治諸惡比丘，如彼童子驅旃陀羅。爾時，菩薩雖複恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物，悉無有罪。何以故？以是菩薩為欲擯治諸惡比丘，令清淨僧得安隱住，流布方等大乘經典，利益一切諸天人故。善男子，以是因緣，我於經中說是二偈，令諸菩薩皆共讚歎護法之人，如彼居士、婆羅門等，稱讚童子：‘善哉！善哉！護法菩薩正應如是。’若有人見護法之人與破戒者同其事業，說有罪者，當知其人自受其殃。是護法者實無有罪。善男子，若有比丘犯禁戒已，憍慢心故覆藏不悔，當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護法故，雖有所犯，不名破戒。何以故？以無憍慢，發露悔故。善男子，是故我於經中覆相，說如是偈：

　　“有知法者，若老若少，
　　　故應供養，恭敬禮拜。
　　　猶如事火，婆羅門等，
　　　如第二天，奉事帝釋。

　　“以是因緣，我亦不為學聲聞人，但為菩薩而說是偈。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如是等菩薩摩訶薩於戒極緩，本所受戒，為具在不？”
　　佛言：“善男子，汝今不應作如是說。何以故？本所受戒，如本不失。設有所犯，即應懺悔，悔已清淨。善男子，如故堤塘，穿穴有孔，水則淋漏。何以故？無人治故。若有人治，水則不出。菩薩亦爾，雖與破戒共作布薩、受戒、自恣，同其僧事，所有戒律不如堤塘穿穴淋漏。何以故？若無清淨持戒之人，僧則損減，慢緩懈怠，日有增長。若有清淨持戒之人，即能具足，不失本戒。善男子，於乘緩者，乃名為緩；於戒緩者，不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢，是名本戒。為護正法，以大乘水而自澡浴，是故菩薩雖現破戒，不名為緩。”
　　迦葉菩薩白佛言：“眾僧之中，有四種人，如庵羅果生熟難知。破戒、持戒，雲何可識？”
　　佛言：“善男子，因大涅槃微妙經典則易可知。雲何因是《大涅槃經》可得知耶？譬如田夫，種稻穀等，芸除稗莠，以肉眼觀，名為淨田，至其成實，草穀各異。如是八事能汙染僧，若能除卻，以肉眼觀，則知清淨。若有持戒、破戒，不作惡時，以肉眼觀，難可分別；若惡彰露則易可知，如彼稗莠，易可分別。僧中亦爾，若能遠離於八不淨毒蛇之法，是名清淨聖眾福田，應為人天之所供養。清淨果報，非是肉眼所能分別。
　　“複次，善男子，如迦羅迦林，其樹眾多。於是林中，唯有一樹名鎮頭迦。是迦羅迦樹、鎮頭迦樹，二果相似，不可分別。其果熟時，有一女人悉皆拾取。鎮頭迦果才有一分，迦羅迦果乃有十分。是女不識，齎來詣市而炫賣之。凡愚小兒複不別故，買迦羅迦果，啖已命終。有智人輩聞是事已，即問女人：‘姊，於何處持是果來？’是時女人即示方所，諸人即言：‘如是方所多有無量迦羅迦樹，唯有一根鎮頭迦樹。’諸人知已，笑而舍去。善男子，大眾之中，八不淨法亦複如是。於是眾中多有受用如是八法，唯有一人清淨持戒，不受如是八不淨法，而知諸人受畜非法，然與同事不相舍離，如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞見是諸人多有非法，並不恭敬供養是人。若欲供養，應先問言：‘大德，如是八事，為受畜不？佛所聽不？’若言佛聽：‘如是之人，得共布薩、羯磨、自恣不？’是優婆塞如是問已，眾皆答言：‘如是八事，如來憐湣，皆悉聽畜。’優婆塞言：‘祇洹精舍有諸比丘，或言金銀佛所聽畜，或言不聽。有言聽者，是不聽者不與共住、說戒、自恣，乃至不共一河飲水，利養之物悉不共之。汝等雲何言佛聽許？佛天中天雖複受之，汝等眾僧亦不應畜。若有受者，乃至不應與共說戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共說戒、自恣、羯磨、同僧事者，命終即當墮於地獄，如彼諸人食迦羅果已而便命終。’
　　“複次，善男子，譬如城市有賣藥人，有妙甘藥出於雪山，亦複多賣其餘雜藥，昧甘相似。時有諸人，鹹皆欲買然不識別，至賣藥所問言：‘汝有雪山藥不？’其賣藥人即答言：‘有。’是人欺詐，以餘雜藥語買者言：‘此是雪山甘好妙藥。’時買藥者以肉眼故，不能善別，即買持去，複作是念：‘我今已得雪山甘藥。’迦葉，若聲聞僧中，有假名僧、有真實僧、有和合僧，若持戒、破戒，於是眾中等應供養恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別，喻如彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒，誰是破戒，誰是真僧，誰是假僧，有天眼者，乃能分別。迦葉，若優婆塞知是比丘是破戒人，不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法，亦複不應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒者，不應以被袈裟因緣恭敬禮拜。”

　　迦葉菩薩複白佛言：“世尊，善哉！善哉！如來所說，真實不虛，我當頂受，譬如金剛珍寶異物。如佛所說，是諸比丘當依四法。何等為四？依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。如是四法，應當證知，非四種人。”
　　佛言：“善男子，依法者，即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性，是法性者即是如來，是故如來常住不變。若複有言如來無常，是人不知不見法性。若不知見是法性者，不應依止。如上所說四人出世護持法者，應當證知而為依止。何以故？是人善解如來微密深奧藏故，能知如來常住不變。若言如來無常變易，無有是處。如是四人即名如來。何以故？是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏，及知如來常住不變，如是之人若為利養，說言如來是無常者，無有是處。如是之人尚可依止，何況不依是四人也？依法者即是法性，不依人者即是聲聞。法性者即是如來，聲聞者即是有為。如來者即是常住，有為者即是無常。善男子，若人破戒為利養故，說言如來無常變易，如是之人所不應依。善男子，是名定義。
　　“依義不依語者，義者名曰覺了，覺了義者名不羸劣，不羸劣者名曰滿足，滿足義者名曰如來常住不變，如來常住不變義者即是法常，法常義者即是僧常，是名依義不依語也。何等語言所不應依？所謂諸論綺飾文辭，如佛所說無量諸經，貪求無厭，多奸諛諂，詐現親附，現相求利，經理白衣，為其執役，又複唱言：‘佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物，金銀珍寶、穀米倉庫、牛羊象馬，販賣求利。於饑饉世憐湣子故，聽諸比丘儲貯陳宿，手自作食，不受而啖。’如是等語所不應依。
　　“依智不依識者，所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德，如是之識不應依止。若知如來即是法身，如是真智所應依止。若見如來方便之身，言是陰、界、諸入所攝，食所長養，亦不應依。是故知識不可依止。若複有人作是說者，及其經書，亦不應依。
　　“依了義經不依不了義經。不了義經者謂聲聞乘，聞佛如來深密藏處悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。了義者名為菩薩，真實智慧，隨於自心，無礙大智，猶如大人無所不知，是名了義。又聲聞乘名不了義，無上大乘乃名了義。若言如來無常變易，名不了義；若言如來常住不變，是名了義。聲聞所說應證知者，名不了義；菩薩所說應證知者，名為了義。若言如來食所長養，是不了義；若言常住不變易者，是名了義。若言如來入於涅槃，如薪盡火滅，名不了義；若言如來入法性者，是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。善男子，聲聞乘者，猶如初耕未得果實，如是名為不了義也。是故不應依聲聞乘，大乘之法則應依止。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說於大乘，是故應依，是名了義。如是四依應當證知。
　　“複次，依義者，義名質直，質直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如來。又光明者名為智慧，質直者名為常住。如來常者名為依法，法者名常，亦名無邊，不可思議，不可執持，不可係縛而亦可見。若有說言不可見者，如是之人所不應依。是故依法不依於人。
　　“若有人以微妙之語宣說無常，如是之言所不應依，是故依義不依於語。
　　“依智者，眾僧是常，無為不變，不畜八種不淨之物，是故依智不依於識。若有說言：‘識作識受，無和合僧。何以故？夫和合者，名無所有。無所有者，雲何言常？’是故此識不可依止。
　　“依了義者，了義者名為知足，終不詐現威儀清白，憍慢自高，貪求利養，亦於如來隨宜方便所說法中不生執著，是名了義。若有能住如是等中，當知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經。不依不了義，不了義者，如經中說，一切燒燃，一切無常，一切皆苦，一切皆空，一切無我，是名不了義。何以故？以不能了如是義故，令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何？以取著故，於義不了。一切燒者，謂如來說涅槃亦燒；一切無常者，涅槃亦無常；苦、空、無我亦複如是。是故名為不了義經，不應依止。
　　“善男子，若有人言：‘如來憐湣一切眾生，善知時宜，以知時故，說輕為重，說重為輕。’如來觀知所有弟子，有諸檀越供給所須令無所乏，如是之人，佛則不聽受畜奴婢、金銀財寶、販賣市易、不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須，時世饑饉，飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受畜奴婢、金銀車乘、田宅穀米、賣易所須；雖聽受畜如是等物，要當淨施，篤信檀越，如是四法所應依止。若有戒律、阿毗曇、修多羅，不違是四，亦應依止。若有說言：‘有時非時，有能護法，不能護法，如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物者。’如是之言不應依止。若有戒律、阿毗曇、修多羅中有同是說，如是三分，亦不應依。
　　“我為肉眼諸眾生等說是四依，終不為於有慧眼者。是故我今說是四依：法者即是法性，義者即是如來常住不變，智者了知一切眾生悉有佛性，了義者了達一切大乘經典。”

 

 

 

大般涅槃經卷第七

如來性品第四之四

　　爾時，迦葉白佛言：“世尊，如上所說四種人等應當依耶？”
　　佛言：“如是，如是。善男子，如我所說，應當依止。何以故？有四魔故。何等為四？如魔所說諸餘經律能受持者。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如佛所說有四種魔。若魔所說及佛所說，我當雲何而得分別？有諸眾生隨逐魔行，複有隨順佛所教者，如是等輩複雲何知？”
　　佛告迦葉：“我般涅槃七百歲後，是魔波旬漸當沮壞我之正法。譬如獵師，身服法衣；魔王波旬亦複如是，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像，亦複化作須陀洹身，乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形，作無漏身，壞我正法。
　　“是魔波旬壞正法時，當作是言：‘菩薩昔於兜率天上沒來，在此迦毗羅城白淨王宮，依因父母愛欲和合生育是身。若言有人生於人中，為諸世間天人大眾所恭敬者，無有是處。’又複說言：‘往昔苦行種種布施頭目、髓腦、國城、妻子，是故今者得成佛道。以是因緣，為諸人、天、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽之所恭敬。’若有經律作是說者，當知悉是魔之所說。善男子，若有經律作如是言：‘如來正覺久已成佛，今方示現成佛道者，為欲度脫諸眾生故。示有父母，依因愛欲和合而生，隨順世間作是示現。’如是經律，當知真是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛說經律，即是菩薩。
　　“若有說言‘如來生時，於十方麵，各行七步’不可信者，是魔所說。若複有說：‘如來出世，於十方麵，各行七步，此是如來方便示現。’是名如來所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。
　　“若有說言：‘菩薩生已，父王使人將詣天祠，諸天見已，悉下禮敬，是故名佛。’複有難言：‘天者先出，佛在於後，雲何諸天禮敬於佛？’作是難者，當知即是波旬所說。若有經言：‘佛到天祠，是諸天等，摩醯首羅、大梵天王、釋提桓因，皆悉合掌，敬禮其足。’如是經律，是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。
　　“若有經律說言：‘菩薩為太子時，以貪心故，四方娉妻，處在深宮，五欲自娛，歡悅受樂。’如是經律，波旬所說。若有說言：‘菩薩久已舍離貪心、妻息之屬，乃至不受三十三天上妙五欲，如棄涕唾，何況人欲！剃除須發，出家修道。’如是經律，是佛所說。若有隨順魔經律者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，即是菩薩。
　　“若有說言：‘佛在舍衛祇陀精舍，聽諸比丘受畜奴婢仆使、牛、羊、象、馬、驢、騾、雞、豬、貓、狗、金、銀、琉璃、真珠、玻瓈、車渠、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珂具、璧玉、銅、鐵、釜鍑、大小銅盤所須之物，耕田種植，販賣市易，儲積穀米。如是眾事，佛大慈故，憐湣眾生，皆聽畜之。’如是經律悉是魔說。若有說言：‘佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住之處，爾時如來因婆羅門字羖羝德及波斯匿王，說言比丘不應受畜金、銀、琉璃、玻瓈、真珠、車渠、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珂具、璧玉、奴婢仆使、童男童女、牛羊象馬驢騾雞豬貓狗等獸、銅鐵釜鍑、大小銅盤、種種雜色床敷臥具、資生所須所謂屋宅，耕田種植，販賣市易，自手作食，自磨自舂，治身咒術，調鷹方法，仰觀星宿，推步盈虛，占相男女，解夢吉凶，是男是女、非男非女，六十四能，複有十八惑人咒術種種工巧，或說世間無量俗事，散香、末香、塗香、熏香，種種華鬘治發方術，奸偽諂曲，貪利無厭，愛樂憒鬧戲笑談說，貪嗜魚肉，和合毒藥，治壓香油，捉持寶蓋及以革屣，造扇箱篋種種畫像，積聚穀米、大小麥豆及諸果蓏，親近國王、王子、大臣及諸女人，高聲大笑或複默然，於諸法中多生疑惑，多語妄說長短好醜或善不善，好著好衣，如是種種不淨之物，於施主前躬自讚歎，出入遊行不淨之處，所謂沽酒、淫女、博弈，如是之人，我今不聽在比丘中，應當休道，還俗役使，譬如稗莠悉滅無餘。’當知是等經律所製，悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。
　　“若有說言：‘菩薩為欲供養天神故入天祠，所謂梵天、大自在天、韋陀天、迦旃延天。所以入者？為欲調伏諸天人故。若言不爾，無有是處。’若言：‘菩薩不能入於外道邪論知其威儀、文章、伎藝，仆使鬥諍不能和合，不為男女、國王、大臣之所恭敬，又亦不知和合諸藥。以不知故乃名如來，如其知者，是邪見輩。又複如來於怨親中其心平等，如以刀割及香塗身，於此二人不生增益損減之心，唯能處中，故名如來。’如是經律，當知是魔之所說也。若有說言：‘菩薩如是示入天祠外學法中，出家修道，示現知其威儀禮節，能解一切文章伎藝；示入書堂伎巧之處，能善和合仆使鬥諍；於諸大眾、童男童女、後宮妃後、人民長者、婆羅門等、王及大臣、貧窮等中最尊最上，複為是等之所恭敬，亦能示現如是等事。雖處諸見不生愛心，猶如蓮華不受塵垢，為度一切諸眾生故，善行如是種種方便，隨順世法。’如是經律，當知即是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是大菩薩。
　　“若有說言：‘如來為我解說經律，若惡法中輕重之罪及偷蘭遮，其性皆重，我等律中終不為之。我久忍受如是之法。汝等不信，我當雲何自舍己律，就汝律耶？汝所有律是魔所說，我等經律是佛所製。如來先說九部法印，如是九印印我經律。初不聞有方等經典一句一字，如來所說無量經律，何處有說方等經耶？如是等中，未曾聞有十部經名。如其有者，當知必定調達所作。調達惡人，以滅善法造方等經，我等不信。如是等經，是魔所說。何以故？破壞佛法相是非故。如是之言，汝經中有，我經中無。我經律中如來說言：我涅槃後，惡世當有不正經律，所謂大乘方等經典。’未來之世當有如是諸惡比丘。我又說言：‘過九部經有方等典，若有人能了知其義，當知是人正了經律，遠離一切不淨之物，微妙清淨，猶如滿月。’若有說言：‘如來雖為一一經律說如恒河沙等義味，我律中無，將知為無。如其有者，如來何故於我律中而不解說？是故我今不能信受。’當知是人則為得罪。是人複言：‘如是經律我當受持。何以故？當為我作知足少欲、斷除煩惱、智慧涅槃、善法因故。’如是說者，非我弟子。若有說言：‘如來為欲度眾生故，說方等經。’當知是人真我弟子。若有不受方等經者，當知是人非我弟子，不為佛法而出家也，即是邪見外道弟子。如是經律，是佛所說；若不如是，是魔所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。
　　“複次，善男子，若有說言：‘如來不為無量功德之所成就，無常變異，以得空法宣說無我，不順世間。’如是經律名魔所說。若有人言：‘如來正覺不可思議，亦為無量阿僧祇等功德所成，是故常住，無有變異。’如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。
　　“複有人言：‘或有比丘實不毀犯波羅夷罪，眾人皆謂犯波羅夷，如斷多羅樹。’而是比丘實無所犯。何以故？我常說言：‘四波羅夷，若犯一者，猶如析石，不可還合。’若有自說得過人法，是則名為犯波羅夷。何以故？實無所得，詐現得相故。如是之人退失人法，是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足，持戒清淨住空閑處。若王大臣見是比丘，生心念言謂得羅漢，即前讚歎恭敬禮拜，複作是言：‘如是大師，舍是身已，當得阿耨多羅三藐三菩提。’比丘聞已，即答王言：‘我實未得沙門道果，王莫稱我已得道果。唯願大王，勿為我說不知足法。不知足者，乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提，皆默然受。我今若當默然受者，當為諸佛之所嗬責。知足之行，諸佛所讚。是故我欲終身歡樂奉修知足。又知足者，我定自知未得道果，王稱我得，我今不受，故名知足。’時王答言：‘大師實得阿羅漢果，如佛無異。’爾時，其王普皆宣告內外人民中宮妃後，悉令皆知得沙門果。是故鹹令一切聞者，心生敬信，供養尊重。如是比丘真是梵行清淨之人，以是因緣普令諸人得大福德，而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故？前人自生歡喜之心讚歎供養故，如是比丘當有何罪？若有說言是人得罪，當知是經是魔所說。
　　“複有比丘說佛秘藏甚深經典，一切眾生皆有佛性，以是性故斷無量億諸煩惱結，即得成於阿耨多羅三藐三菩提，除一闡提。若王大臣作如是言：‘比丘汝當作佛，不作佛耶？有佛性不？’比丘答言：‘我今身中定有佛性，成以不成，未能審之。’王言：‘大德，如其不作一闡提者，必成無疑。’比丘言爾：‘實如王言。’是人雖言定有佛性，亦複不犯波羅夷也。複有比丘即出家時作是思惟：‘我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。’如是之人雖未得成無上道果，已為得福無量無邊、不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷，一切比丘無不犯者。何以故？我於往昔八十億劫，常離一切不淨之物，少欲知足，威儀成就，善修如來無上法藏，亦自定知身有佛性，是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提，得名為佛有大慈悲。如是經律是佛所說。若有不能隨順是者，是魔眷屬；若能隨順，是大菩薩。
　　“複有說言：‘無四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十舍墮、九十一墮、四懺悔法、眾多學法、七滅諍等，無偷蘭遮、五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者，外道之人悉應生天。何以故？諸外道等無戒可犯。是故如來示現怖人故說斯戒。’若言佛說：‘我諸比丘若欲行淫，應舍法服，著俗衣裳，然後行淫。複應生念，淫欲因緣，非我過咎。如來在世，亦有比丘習行淫欲得正解脫，或命終後生於天上。古今有之，非獨我作。或犯四重，或犯五戒，或行一切不淨律儀，猶故而得真正解脫。如來雖說犯突吉羅，如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄，亦是如來示現怖人。’言波羅夷至突吉羅輕重無差，是諸律師妄作此言，言是佛製，畢定當知非佛所說，如是言說是魔經律。
　　“若複說言：‘於諸戒中，若犯小戒乃至微細，當受苦報無有齊限。如是知已，防護自身如龜藏六。’若有律師複作是言：‘凡所犯戒都無罪報。’如是之人不應親近。如佛所說：‘若過一法，是名妄語，不見後世，無惡不造。’是故不應親近是人。我佛法中清淨如是，況複有犯偷蘭遮罪，或犯僧殘及波羅夷而非罪耶？是故應當深自防護如是等法。若不守護，更以何法名為禁戒？我於經中亦說：‘有犯四波羅夷，乃至微細突吉羅等，應當苦治。眾生若不護持禁戒，雲何當得見於佛性？一切眾生雖有佛性，要因持戒然後乃見，因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經，是故不說有佛性也。經雖不說，當知實有。’若作是說，當知是人真我弟子。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如上所說，一切眾生有佛性者，九部經中所未曾聞。如其說有，雲何不犯波羅夷耶？”
　　佛言：“善男子，如汝所說，實不毀犯波羅夷也。善男子，譬如有人，說言大海唯有七寶，無八種者，是人無罪；若有說言九部經中無佛性者，亦複無罪。何以故？我於大乘大智海中說有佛性，二乘之人所不知見，是故說無，不得罪也。如是境界，諸佛所知，非是聲聞、緣覺所及。
　　“善男子，若人不聞如來甚深秘密藏者，雲何當知有佛性耶？何等名為秘密之藏？所謂方等大乘經典。善男子，有諸外道，或說我常，或說我斷；如來不爾，亦說有我，亦說無我，是名中道。若有說言：‘佛說中道，一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不知不見。是故應當勤修方便，斷壞煩惱。’若有能作如是說者，當知是人不犯四重。若不能作如是說者，是則名為犯波羅夷。若有說言：‘我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定當成阿耨多羅三藐三菩提，以是因緣，我今已得成就菩提。’當知是人則名為犯波羅夷罪。何以故？雖有佛性，以未修習諸善方便，是故未見；以未見故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子，以是義故，佛法甚深不可思議。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，有王問言，雲何比丘墮過人法？”
　　佛告迦葉：“若有比丘，為利養故，為飲食故，作諸諛諂奸偽欺詐：‘雲何當令諸世間人定實知我是乞士也？以是因緣，令我大得利養名譽。’如是比丘多愚癡故，長夜常念：‘我實未得四沙門果，雲何當令諸世間人謂我已得？複當雲何令諸優婆塞、優婆夷等，鹹共指我作如是言，是人福德，真是聖人？’如是思惟，正為求利，非為求法。行來出入進止安詳，執持衣缽不失威儀，獨坐空處如阿羅漢，令世間人鹹作是言：‘如是比丘，善好第一，精勤苦行，修寂滅法。’‘以是因緣，我當大得門徒弟子，諸人亦當大致供養衣服、飲食、臥具、醫藥，令多女人敬念愛重。’若有比丘及比丘尼作如是事，墮過人法。
　　“複有比丘，為欲建立無上正法，住空寂處，非阿羅漢而欲令人謂是羅漢、是好比丘、是善比丘、寂靜比丘，令無量人生於信心。‘以此因緣，我得無量諸比丘等以為眷屬，因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒。以是因緣，建立正法，光揚如來無上大事，開顯方等大乘法化，度脫一切無量眾生，善解如來所說經律輕重之義。’複言，‘我今亦有佛性。有經名曰如來秘藏，於是經中，我當必定得成佛道，能盡無量億煩惱結，廣為無量諸優婆塞說言，汝等盡有佛性，我之與汝俱當安住如來道地，成阿耨多羅三藐三菩提，盡無量億諸煩惱結。’作是說者，是人不名墮過人法，名為菩薩。
　　“若言有犯突吉羅者，忉利天上日月歲數八百萬歲墮地獄中受諸罪報，何況故犯偷蘭遮罪！此大乘中若有比丘犯偷蘭遮，不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪？若有長者，造立佛寺，以諸華鬘用供養佛。有比丘見華貫中縷，不問輒取，犯偷蘭遮。若知不知，亦如是犯。若以貪心，破壞佛塔，犯偷蘭遮。如是之人，不應親近。若王大臣見塔朽故，為欲修補，供養舍利，於是塔中或得珍寶即寄比丘。比丘得已，自在而用，如是比丘名為不淨，多起鬥諍，善優婆塞不應親近供養恭敬。如是比丘名為無根，名為二根，名不定根。不定根者，欲貪女時身即為女，欲貪男時身即為男。如是比丘名為惡根，不名為男，不名為女，不名出家，不名在家。如是比丘不應親近供養恭敬。於佛法中沙門法者，應生悲心，覆育眾生，乃至蟻子應施無畏，是沙門法；遠離飲酒乃至嗅香，是沙門法；不得妄語，乃至夢中不念妄語，是沙門法；不生欲心，乃至夢中亦複如是，是沙門法。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，若有比丘夢行淫欲，是犯戒不？”
　　佛言：“不也。應於淫欲生臭穢想，乃至不生一念淨想，遠離女人煩惱愛想。若夢行淫，寤應生悔。比丘乞食受供養時，應如饑世食子肉想。若生淫欲，應疾舍離。如是法門，當知是佛所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是名菩薩。
　　“若有說言：‘佛聽比丘常翹一腳，寂默不言，投淵赴火，自墜高岩，不避險難，服毒斷食，臥灰土上，自縛手足，殺害眾生，方道咒術，旃陀羅子，無根、二根及不定根，身根不具，如是等輩，如來悉聽出家為道。’是名魔說。佛先聽食五種牛味及以油蜜，憍奢耶衣、革屣等物。除是之外，若有說言：‘聽著摩訶楞伽，一切種子悉聽貯畜，草木之屬皆有壽命，佛說是已，便入涅槃。’若有經律作是說者，當知即是魔之所說。我亦不聽常翹一腳，若為法故聽行住坐臥。又亦不聽服毒斷食，五熱炙身，係縛手足，殺害眾生，方道咒術，珂具象牙以為革屣，儲畜種子，草木有命，著摩訶楞伽。若言世尊作如是說，當知是為外道眷屬，非我弟子。我唯聽食五種牛味及油蜜等，聽著革屣、憍奢耶衣。我說四大無有壽命。若有經律作是說者，是名佛說。若有隨順佛所說者，當知是等真我弟子。若有不隨佛所說者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，當知是人是大菩薩。
　　“善男子，魔說、佛說，差別之相，今已為汝廣宣分別。”
　　迦葉白佛言：“世尊，我今始知魔說、佛說差別之相，因是得入佛法深義。”

　　佛讚迦葉：“善哉！善哉！善男子，汝能如是曉了分別，是名黠慧。
　　“善男子，所言苦者，不名聖諦。何以故？若言苦是苦聖諦者，一切牛羊驢馬及地獄眾生應有聖諦。善男子，若複有人，不知如來甚深境界常住不變微密法身，謂是食身，非是法身；不知如來道德威力，是名為苦。何以故？以不知故，法見非法，非法見法。當知是人必墮惡趣，輪轉生死，增長諸結，多受苦惱。若有能知如來常住，無有變易，或聞常住二字音聲，若一經耳即生天上；後解脫時，乃能證知如來常住，無有變易。既證知已，而作是言：‘我於往昔曾聞是義，今得解脫方乃證知。我於本際以不知故，輪轉生死周遍無窮，始於今日乃得真智。’若如是知，真是修苦，多所利益。若不知者，雖複勤修，無所利益。是名知苦，名苦聖諦。若人不能如是修習，是名為苦，非苦聖諦。
　　“苦集諦者，於真法中不生真智，受不淨物所謂奴婢，能以非法言是正法，斷滅正法不令久住。以是因緣，不知法性。以不知故，輪轉生死，多受苦惱，不得生天及正解脫。若有深知，不壞正法，以是因緣，得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處，而言正法無有常住，悉是滅法，以是因緣，於無量劫流轉生死受諸苦惱。若能知法常住不異，是名知集，名集聖諦。若人不能如是修習，是名為集，非集聖諦。
　　“苦滅諦者，若有多修習學空法，是為不善。何以故？滅一切法故，壞於如來真法藏故。作是修學，是名修空。修苦滅者，逆於一切諸外道等。若言修空是滅諦者，一切外道亦修空法，應有滅諦。若有說言：‘有如來藏，雖不可見，若能滅除一切煩惱，爾乃得入。’若發此心一念因緣，於諸法中而得自在。若有修習如來密藏無我空寂，如是之人，於無量世在生死中流轉受苦。若有不作如是修者，雖有煩惱，疾能滅除。何以故？因知如來秘密藏故。是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者，是我弟子。若有不能作如是修，是名修空，非滅聖諦。
　　“道聖諦者，所謂佛、法、僧寶及正解脫。有諸眾生顛倒心言：‘無佛、法、僧及正解脫，生死流轉猶如幻化。’修習是見，以此因緣，輪轉三有，久受大苦。若能發心見於如來常住無變，法、僧、解脫亦複如是，乘此一念，於無量世自在果報隨意而得。何以故？我於往昔以四倒故，非法計法，受於無量惡業果報。我今已滅如是見故成佛正覺。是名道聖諦。若有人言：‘三寶無常。’修習是見，是虛妄修，非道聖諦。
　　“若修是法為常住者，是我弟子，真見修習四聖諦法。是名四聖諦。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“世尊，我今始知修習甚深四聖諦法。”
　　佛告迦葉：“善男子，謂四倒者：
　　“於非苦中生於苦想，名曰顛倒。非苦者，名為如來。生苦想者，謂於如來無常變異。若說如來是無常者，名大罪苦。若言：‘如來舍此苦身，入於涅槃，如薪盡火滅。’是名非苦而生苦想，是名顛倒。我若說言：‘如來常者，即是我見，以我見故有無量罪，是故應說如來無常。如是說者，我則受樂。’如來無常，即為是苦，若是苦者，雲何生樂？以於苦中生樂想故，名為顛倒。樂生苦想，名為顛倒。樂者即是如來，苦者如來無常。若說如來是無常者，是名樂中生於苦想。如來常住，是名為樂。若我說言：‘如來是常，雲何複得入於涅槃？若言如來非是苦者，雲何舍身而取滅度？’以於樂中生苦想故，名為顛倒。是名初倒。
　　“無常常想，常無常想，是名顛倒。無常者，名不修空，不修空故，壽命短促。若有說言不修空寂得長壽者，是名顛倒。是名第二顛倒。
　　“無我我想，我無我想，是名顛倒。世間之人亦說有我，佛法之中亦說有我。世間之人雖說有我，無有佛性，是則名為於無我中而生我想，是名顛倒。佛法有我，即是佛性，世間之人說佛法無我，是名我中生無我想。若言：‘佛法必定無我，是故如來敕諸弟子修習無我。’名為顛倒。是名第三顛倒。
　　“淨不淨想，不淨淨想，是名顛倒。淨者即是如來常住，非雜食身，非煩惱身，非是肉身，非是筋骨係縛之身。若有說言：‘如來無常，是雜食身，乃至筋骨係縛之身。法、僧、解脫是滅盡者。’是名顛倒。不淨淨想，名顛倒者，若有說言：‘我此身中，無有一法是不淨者。以無不淨，定當得入清淨之處。如來所說修不淨觀，如是之言，是虛妄說。’是名顛倒。是則名為第四顛倒。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，我從今日始得正見。世尊，自是之前，我等悉名邪見之人。世尊，二十五有，有我不耶？”
　　佛言：“善男子，我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。如是我義，從本已來，常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。
　　“善男子，如貧女人，舍內多有真金之藏，家人大小無有知者。時有異人，善知方便，語貧女人：‘我今雇汝，汝可為我芸除草穢。’女即答言：‘我不能也。汝若能示我子金藏，然後乃當速為汝作。’是人複言：‘我知方便，能示汝子。’女人答言：‘我家大小尚自不知，況汝能知？’是人複言：‘我今審能。’女人答言：‘我亦欲見，並可示我。’是人即於其家掘出真金之藏。女人見已，心生歡喜，生奇特想，宗仰是人。善男子，眾生佛性亦複如是，一切眾生不能得見，如彼寶藏，貧人不知。善男子，我今普示一切眾生所有佛性，為諸煩惱之所覆蔽，如彼貧人有真金藏不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性，而諸眾生見是事已，心生歡喜，歸仰如來。善方便者，即是如來；貧女人者，即是一切無量眾生；真金藏者，即佛性也。
　　“複次，善男子，譬如女人生育一子，嬰孩得病，是女愁惱求覓醫師。醫師既來，合三種藥，酥、乳、石蜜，與之令服。因告女人：‘兒服藥已，且莫與乳。須藥消已，爾乃與之。’是時女人即以苦物用塗其乳，母語兒言：‘我乳毒塗，不可複觸。’小兒渴乏，欲得母乳，聞乳毒氣，便遠舍去。遂至藥消，母人以水淨洗其乳，喚其子言：‘來與汝乳。’是時小兒雖複饑渴，先聞毒氣，是故不來。母複語言：‘為汝服藥，故以毒塗。汝藥已消，我已洗竟，汝便可來，飲乳無苦。’是兒聞已，漸漸還飲。善男子，如來亦爾，為度一切，教諸眾生修無我法；如是修已，永斷我心，入於涅槃。為除世間諸妄見故，示現出過世間法故，複示世間計我虛妄非真實故，修無我法清淨身故。喻如女人為其子故，以苦味塗乳；如來亦爾，為修空故，說言諸法悉無有我。如彼女人淨洗乳已，而喚其子欲令還服；我今亦爾，說如來藏，是故比丘不應生怖。如彼小兒，聞母喚已，漸還飲乳；比丘亦爾，應自分別如來秘藏，不得不有。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，實無有我。何以故？嬰兒生時，無所知曉。若有我者，即生之日，尋應有知，以是義故，定知無我。若定有我，受生已後，應無終歿。若使一切皆有佛性是常住者，應無壞相。若無壞相，雲何而有刹利、婆羅門、毗舍、首陀及旃陀羅、畜生差別？今見業緣種種不同，諸趣各異，若定有我，一切眾生應無勝負。以是義故，定知佛性非是常法。若言佛性定是常者，何緣複說有殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪、恚、邪見？若我性常，何故酒後迷荒醉亂？若我性常，盲應見色，聾應聞聲，啞應能語，拘躄能行。若我性常，不應避於火坑、大水、毒藥、刀劍、惡人、禽獸。若我常者，本所更事不應忘失。若不忘失，何緣複言我曾何處見是人耶？若我常者，則不應有少壯老等衰盛力勢憶念往事。若我常者，止住何處？為在涕唾青黃赤白諸色中耶？若我常者，應遍身中，如胡麻油間無空處，若斷身時，我亦應斷。”
　　佛告迦葉：“善男子，譬如王家有大力士，其人眉間有金剛珠，與餘力士捔力相撲，而彼力士以頭抵觸，其額上珠尋沒膚中，都不自知是珠所在。其處有瘡，即命良醫欲自療治。時有明醫善知方藥，即知是瘡因珠入體，是珠入皮即便停住。是時良醫尋問力士：‘卿額上珠為何所在？’力士驚答：‘大師醫王，我額上珠乃失去耶！是珠今者為何所在？將非幻化？’憂愁啼哭。是時良醫慰喻力士：‘汝今不應生大愁苦。汝因鬥時，寶珠入體，今在皮裏，影現於外。汝曹鬥時，瞋恚毒盛，珠陷入體，故不自知。’是時力士不信醫言：‘若在皮裏，膿血不淨，何緣不出？若在筋裏，不應可見。汝今雲何欺誑於我？’時醫執鏡以照其麵，珠在鏡中明了顯現。力士見已，心懷驚怪生奇特想。善男子，一切眾生亦複如是，不能親近善知識故，雖有佛性皆不能見，而為貪淫、瞋恚、愚癡之所覆蔽，故墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、旃陀羅、刹利、婆羅門、毗舍、首陀，生如是等種種家中。因心所起種種業緣，雖受人身，聾盲喑瘂，拘躄癃跛，於二十五有受諸果報。貪淫、瞋恚、愚癡覆心，不知佛性。如彼力士，寶珠在體，謂呼失去；眾生亦爾，不知親近善知識故，不識如來微密寶藏，修學無我。喻如非聖，雖說有我，亦複不知我之真性；我諸弟子亦複如是，不知親近善知識故，修學無我，亦複不知無我之處。尚自不知無我真性，況複能知有我真性？善男子，如來如是說諸眾生皆有佛性，喻如良醫示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為諸無量億煩惱等之所覆蔽，不識佛性，若盡煩惱，爾時乃得證知了了；如彼力士，於明鏡中，見其寶珠。善男子，如來秘藏如是無量，不可思議。
　　“複次，善男子，譬如雪山有一味藥，名曰樂味。其味極甜，在深叢下，人無能見。有人聞香，即知其地當有是藥。過去往世有轉輪王，於此雪山，為此藥故，在在處處造作木筒以接是藥。是藥熟時，從地流出，集木筒中，其味真正。王既歿已，其後是藥，或醋、或醎、或甜、或苦、或辛、或淡，如是一味隨其流處有種種異。是藥真味，停留在山猶如滿月，凡人薄福，雖以钁斸加功困苦而不能得。複有聖王出現於世，以福因緣，即得是藥真正之味。善男子，如來秘藏其味亦爾，為諸煩惱叢林所覆，無明眾生不能得見。一味者喻如佛性，以煩惱故出種種味，所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人、男女、非男非女、刹利、婆羅門、毗舍、首陀。佛性雄猛，難可沮壞，是故無有能殺害者。若有殺者，則斷佛性，如是佛性終不可斷。性若可斷，無有是處。如我性者，即是如來秘密之藏。如是秘藏，一切無能沮壞燒滅。雖不可壞，然不可見，若得成就阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知。以是因緣，無能殺者。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“世尊，若無殺者，應當無有不善之業。”
　　佛告迦葉：“實有殺生。何以故？善男子，眾生佛性住五陰中，若壞五陰名曰殺生，若有殺生即墮惡趣。以業因緣而有刹利、婆羅門等、毗舍、首陀及旃陀羅、若男若女、非男非女、二十五有差別之相流轉生死。非聖之人橫計於我大小諸相猶如稗子，或如米豆，乃至母指，如是種種妄生憶想，妄想之想無有真實。出世我相名為佛性，如是計我，是名最善。
　　“複次，善男子，譬如有人善知伏藏，即取利钁斸地直下，磐石沙礫直過無難，唯至金剛不能穿徹。夫金剛者，所有刀斧不能沮壞。善男子，眾生佛性亦複如是，一切論者、天魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作，起作之相喻如石沙可穿可壞。佛性者，喻如金剛不可沮壞。以是義故，壞五陰者名為殺生。善男子，必定當知佛法如是不可思議。

 

 

大般涅槃經卷第八

如來性品第四之五

　　“善男子，方等經者，猶如甘露，亦如毒藥。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“如來何緣說方等經，譬如甘露，亦如毒藥？”
　　佛言：“善男子，汝今欲知如來秘藏真實義不？”
　　迦葉言爾：“我今實欲得知如來秘藏之義。”
　　爾時，世尊而說偈言：

　　“或有服甘露，傷命而早夭，
　　　或複服甘露，壽命得長存，
　　　或有服毒生，有緣服毒死。
　　　無礙智甘露，所謂大乘典，
　　　如是大乘典，亦名雜毒藥。
　　　如酥醍醐等，及以諸石蜜，
　　　服消則為藥，不消則為毒。
　　　方等亦如是，智者為甘露，
　　　愚不知佛性，服之則成毒。
　　　聲聞及緣覺，大乘為甘露，
　　　猶如諸味中，乳最為第一。
　　　如是勤精進，依因於大乘，
　　　得至於涅槃，成人中象王。
　　　眾生知佛性，猶如迦葉等，
　　　無上甘露味，不生亦不死。
　　　迦葉汝今當，善分別三歸，
　　　如是三歸性，則是我之性。
　　　若能諦觀察，我性有佛性，
　　　當知如是人，得入秘密藏，
　　　知我及我所，是人已出世。
　　　佛法三寶性，無上第一尊，
　　　如我所說偈，其性義如是。

　　爾時，迦葉複說偈言：

　　“我今都不知，歸依三寶處，
　　　雲何當歸趣，無上無所畏？
　　　不知三寶處，雲何作無我？
　　　雲何歸佛者，而得於安慰？
　　　雲何歸依法？唯願為我說。
　　　雲何得自在？雲何不自在？
　　　雲何歸依僧，轉得無上利？
　　　雲何真實說，未來成佛道？
　　　未來若不成，雲何歸三寶？
　　　我今無預知，當行次第依。
　　　雲何未懷妊，而作生子想？
　　　若必在胎中，則名為有子，
　　　子若在胎中，定當生不久，
　　　是名為子義，眾生業亦然。
　　　如佛之所說，愚者不能知，
　　　以其不知故，輪回生死獄。
　　　假名優婆塞，不知真實義，
　　　唯願廣分別，除斷我疑網。
　　　如來大智慧，唯垂哀分別，
　　　願說於如來，秘密之寶藏。”

　　“迦葉汝當知，我今當為汝，
　　　善開微密義，令汝疑得斷。
　　　今當至心聽，汝於諸菩薩，
　　　則與第七佛，同其一名號。
　　　歸依於佛者，真名優婆塞，
　　　終不更歸依，其餘諸天神；
　　　歸依於法者，則離於殺害；
　　　歸依聖僧者，不求於外道。
　　　如是歸三寶，則得無所畏。”

　　迦葉白佛言：

　　“我亦歸三寶，是名為正路，
　　　諸佛之境界。
　　　三寶平等相，常有大智性，
　　　我性及佛性，無二無差別。
　　　是道佛所讚，正進安止處，
　　　亦名正遍見，故為佛所稱。
　　　我亦趣善逝，所讚無上道，
　　　是最為甘露，諸有所無有。”

　　爾時，佛告迦葉菩薩：“善男子，汝今不應如諸聲聞凡夫之人分別三寶，於此大乘無有三歸分別之相。所以者何？於佛性中即有法、僧，為欲化度聲聞凡夫，故分別說三歸異相。善男子，若欲隨順世間法者，則應分別有三歸依。
　　“善男子，菩薩應作如是思惟：‘我今此身歸依於佛。若即此身得成佛道，既成佛已，不當恭敬禮拜供養於諸世尊。何以故？諸佛平等，等為眾生作歸依故。若欲尊重法身舍利，便應禮敬諸佛塔廟。所以者何？為欲化度諸眾生故，亦令眾生於我身中起塔廟想禮拜供養，如是眾生以我法身為歸依處。一切眾生皆依非真邪偽之法，我當次第為說真法。又有歸依非真僧者，我當為作依真僧處。若有分別三歸依者，我當為作一歸依處，無三差別，於生盲眾為作眼目，複當為諸聲聞、緣覺作真歸處。’善男子，如是菩薩為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事。
　　“善男子，譬如有人臨陣戰時，即生心念：‘我於是中最為第一，一切兵眾悉依恃我。’亦如王子如是思惟：‘我當調伏其餘王子，紹繼大王霸王之業而得自在，令諸王子悉見歸依。’是故不應生下劣心。如王、王子，大臣亦爾。善男子，菩薩摩訶薩亦複如是作是思惟：‘雲何三事與我一體？’善男子，我示三事，即是涅槃。如來者名無上士，譬如人身，頭最為上，非餘支節手足等也。佛亦如是，最為尊上，非法、僧也。為欲化度諸世間故，種種示現差別之相，如彼梯橙。是故汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相。汝於大乘，猛利決斷，應如剛刀。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，我知故問，非為不知。我為菩薩大勇猛者，問於無垢清淨行處，欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事，稱揚大乘方等經典。如來大悲今已善說，我亦如是安住其中所說菩薩清淨行處，即是宣說《大涅槃經》。世尊，我今亦當廣為眾生顯揚如是如來秘藏，亦當證知真三歸處。若有眾生能信如是《大涅槃經》，其人則能自然了達三歸依處。何以故？如來秘藏有佛性故。其有宣說是經典者，皆言身中盡有佛性。如是之人則不遠求三歸依處。何以故？於未來世，我身即當成就三寶，是故聲聞、緣覺之人及餘眾生，皆依於我，恭敬禮拜。”
　　“善男子，以是義故，應當正學大乘經典。”
　　迦葉複言：“佛性如是不可思議，三十二相、八十種好亦不可思議。”

　　爾時，佛讚迦葉菩薩：“善哉！善哉！善男子，汝已成就深利智慧，我今當更善為汝說入如來藏。
　　“若我住者，即是常法，不離於苦；若無我者，修行淨行，無所利益。若言諸法皆無有我，是即斷見；若言我住，即是常見。若言一切行無常者，即是斷見；諸行常者，複是常見。若言苦者，即是斷見；若言樂者，複是常見。修一切法常者，墮於斷見；修一切法斷者，墮於常見。如步屈蟲，要因前腳得移後足；修常、斷者亦複如是，要因斷、常。以是義故，修餘法苦者皆名不善，修餘法樂者則名為善。修餘法無我者，是諸煩惱分。修餘法常者，是則名曰如來秘藏，所謂涅槃無有窟宅。修餘無常法者，即是財物。修餘常法者，謂佛、法、僧及正解脫。當知如是佛法中道，遠離二邊而說真法。凡夫愚人於中無疑，如羸病人服食酥已，氣力輕便。有無之法，體性不定。譬如四大，其性不同，各相違反，良醫善知，隨其偏發而消息之。善男子，如來亦爾，於諸眾生猶如良醫，知諸煩惱體相差別而為除斷，開示如來秘密之藏，清淨佛性常住不變。
　　“若言有者，智不應染。若言無者，即是妄語。若言有者，不應默然，亦複不應戲論諍訟，但求了知諸法真性。凡夫之人戲論諍訟，不解如來微密藏故。若說於苦，愚人便謂身是無常說一切苦，複不能知身有樂性。若說無常者，凡夫之人計一切身皆是無常，譬如瓦壞；有智之人應當分別，不應盡言一切無常。何以故？我身即有佛性種子。若說無我，凡夫當謂一切佛法悉無有我；智者應當分別無我假名不實，如是知已，不應生疑。若言如來秘藏空寂，凡夫聞之生斷滅見；有智之人應當分別如來是常，無有變易。若言解脫喻如幻化，凡夫當謂得解脫者即是磨滅；有智之人應當分別，人中師子雖有去來，常住無變。若言無明因緣諸行，凡夫之人聞已分別生二法想，明與無明；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言諸行因緣識者，凡夫謂二，行之與識；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言十善十惡可作不可作，善道惡道，白法黑法，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言應修一切法苦，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言一切行無常者，如來秘藏亦是無常，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言一切法無我，如來秘藏亦無有我，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。我與無我性無有二，如來秘藏其義如是。不可稱計無量無邊諸佛所讚，我今於是一切功德成就經中皆悉說已。
　　“善男子，我與無我，性相無二，汝應如是受持頂戴。善男子，汝亦應當堅持憶念如是經典，如我先於《摩訶般若波羅蜜經》中說：‘我、無我，無有二相。’如因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐，如是酪性，為從乳生？為從自生？從他生耶？乃至醍醐亦複如是。若從他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳無所為。若自生者，不應相似相續而生。若相續生，則不俱生；若不俱生，五種之味則不一時；雖不一時，定複不從餘處來也。當知乳中先有酪相，甘味多故，不能自變，乃至醍醐亦複如是。是牛食啖水草因緣，血脈轉變而得成乳。若食甘草，其乳則甜；若食苦草，乳則苦味。雪山有草，名曰肥膩，牛若食者純得醍醐，無有青黃赤白黑色。穀草因緣，其乳則有色味之異。是諸眾生以明無明業因緣故生於二相，若無明轉，則變為明。一切諸法善不善等，亦複如是，無有二相。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如佛所說，乳中有酪，是義雲何？世尊，若言乳中定有酪相，以微細故不可見者，雲何說言從乳因緣而生於酪？法若本無則名為生，如其已有，雲何言生？若言乳中定有酪相，百草之中亦應有乳，如是乳中亦應有草。若言乳中定無酪者，雲何因乳而得生酪？若法本無而後生者，何故乳中不生於草？”
　　“善男子，不可定言乳中有酪、乳中無酪，亦不可說從他而生。若言乳中定有酪者，雲何而得體味各異？是故不可說言乳中定有酪性。若言乳中定無酪者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪則殺人，是故不可說言乳中定無酪性。若言是酪從他生者，何故水中不生於酪？是故不可說言酪從他生。善男子，是牛食啖草因緣故，血則變白，草血滅已，眾生福力變而成乳。是乳雖從草血而出，不得言二，唯得名為從因緣生，酪至醍醐亦複如是。以是義故，得名牛味。是乳滅已，因緣成酪。何等因緣？若酢若暖，是故得名從因緣有，乃至醍醐亦複如是。是故不得定言乳中無有酪相，從他生者，離乳而有，無有是處。
　　“善男子，明與無明亦複如是。若與煩惱諸結俱者，名為無明；若與一切善法俱者，名之為明。是故我言無有二相。以是因緣，我先說言，雪山有草，名曰肥膩，牛若食者即成醍醐，佛性亦爾。善男子，眾生薄福，不見是草；佛性亦爾，煩惱覆故，眾生不見。譬如大海雖同一醎，其中亦有上妙之水，味同於乳。喻如雪山，雖複成就種種功德，多生諸藥，亦有毒草。諸眾生身亦複如是，雖有四大毒蛇之種，其中亦有妙藥大王，所謂佛性，非是作法，但為煩惱客塵所覆。若刹利、婆羅門、毗舍、首陀能斷除者，即見佛性，成無上道。
　　“譬如虛空，震雷起雲，一切象牙上皆生華。若無雷震，華則不生，亦無名字。眾生佛性亦複如是，常為一切煩惱所覆不可得見，是故我說眾生無我。若得聞是大般涅槃微妙經典，則見佛性如象牙華。雖聞契經一切三昧，不聞是經，不知如來微妙之相；如無雷時，象牙上華不可得見。聞是經已，即知一切如來所說秘藏佛性，喻如天雷見象牙華。聞是經已，即知一切無量眾生皆有佛性。以是義故，說大涅槃，名為如來秘密之藏。增長法身，猶如雷時象牙上華以能長養。如是大義，故得名為大般涅槃。若有善男子、善女人，有能習學是大涅槃微妙經典，當知是人能報佛恩，真佛弟子。”
　　迦葉菩薩白佛言：“甚奇！世尊，所言佛性，甚深甚深，難見難入，聲聞、緣覺所不能服！”
　　佛言：“善男子，如是，如是，如汝所歎，不違我說。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，佛性者，雲何甚深難見難入？”
　　佛言：“善男子，如百盲人，為治目故，造詣良醫。是時，良醫即以金錍決其眼膜，以一指示問言：‘見不？’盲人答言：‘我猶未見。’複以二指三指示之，乃言少見。善男子，是大涅槃微妙經典，如來未說亦複如是，無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住，猶未能見所有佛性，如來既說即便少見。是菩薩摩訶薩既得見已，鹹作是言：‘甚奇！世尊，我等流轉無量生死，常為無我之所惑亂。’善男子，如是菩薩位階十地，尚不了了知見佛性，何況聲聞、緣覺之人能得見耶？
　　“複次，善男子，譬如仰觀虛空鵝雁：‘為是虛空？為是鵝雁？’諦觀不已，仿佛見之。十住菩薩於如來性知見少分，亦複如是，況複聲聞、緣覺之人能得知見？
　　“善男子，譬如醉人，欲涉遠路，朦朧見道。十住菩薩於如來性知見少分，亦複如是。
　　“善男子，譬如渴人，行於壙野，是人渴逼遍行求水，見有叢樹，樹有白鶴，是人迷悶，不能分別是樹是水，諦觀不已，乃見白鶴及以叢樹。善男子，十住菩薩於如來性知見少分，亦複如是。
　　“善男子，譬如有人在大海中，乃至無量百千由旬，遠望大舶樓櫓堂閣，即作是念：‘彼是樓櫓？為是虛空？’久視乃生必定之心，知是樓櫓。十住菩薩於自身中見如來性，亦複如是。
　　“善男子，譬如王子，身極懦弱，通夜遊戲，至明清旦，目視一切，悉不明了。十住菩薩雖於己身見如來性，亦複如是，不大明了。
　　“複次，善男子，譬如臣吏，王事所拘，逼夜還家，電明暫發，因見牛聚，即作是念：‘為是牛耶？聚雲、屋舍？’是人久視，雖生牛想，猶不審定。十住菩薩雖於己身見如來性，未能審定，亦複如是。
　　“複次，善男子，如持戒比丘，觀無蟲水而見蟲相，即作是念：‘此中動者，為是蟲耶？是塵土耶？’久視不已，雖知是塵，亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性，亦複如是，不大明了。
　　“複次，善男子，譬如有人於陰闇中遠見小兒，即作是念：‘彼為是牛、鷲、鳥、人耶？’久觀不已，雖見小兒，猶不明了。十住菩薩於己身分見如來性，亦複如是，不大明了。
　　“複次，善男子，譬如有人於夜闇中見畫菩薩像，即作是念：‘是菩薩像、自在天像、大梵天像，成染衣耶？’是人久觀，雖複意謂是菩薩像亦不明了。十住菩薩於己身分見如來性，亦複如是，不大明了。
　　“善男子，所有佛性如是甚深難得知見，唯佛能知，非諸聲聞、緣覺所及。善男子，智者應作如是分別，知如來性。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，佛性如是微細難知，雲何肉眼而能得見？”
　　佛言：“迦葉，善男子，如彼非想非非想天，亦非二乘所能得知，隨順契經，以信故知。善男子，聲聞、緣覺信順如是《大涅槃經》，自知己身有如來性亦複如是。善男子，是故應當精勤修習《大涅槃經》。善男子，如是佛性，唯佛能知，非諸聲聞、緣覺所及。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，非聖凡夫，有眾生性，皆說有我。”
　　佛言：“譬如二人，共為親友，一是王子，一是貧賤，如是二人互相往返。是時貧人見是王子有一好刀，淨妙第一，心中貪著。王子後時捉持是刀逃至他國。於是貧人後於他家寄臥止宿，即於眠中寢語：‘刀！刀！’傍人聞之，收至王所。時王問言：‘汝言刀者，何處得耶？’是人具以上事答王：‘王今設使屠割臣身，分張手足，欲得刀者，實不可得。臣與王子素為親厚，先與一處，雖曾眼見，乃至不敢以手橖觸，況當故取？’王複問言：‘卿見刀時，相貌何類？’答言：‘大王，臣所見者如羖羊角。’王聞是已，欣然而笑，語言：‘汝今隨意所至，莫生憂怖。我庫藏中都無是刀，況汝乃於王子邊見？’時王即問諸群臣言：‘汝等曾見如是刀不？’言已崩背。尋立餘子紹繼王位，複問輔臣：‘卿等曾於官藏之中見是刀不？’諸臣答言：‘臣等曾見。’覆複問言：‘其狀何似？’答言：‘大王，如羖羊角。’王言：‘我官藏中，何處當有如是相刀？’次第四王皆悉檢校求索不得。卻後數時，先逃王子從他國還，來至本土，複得為王。既登王位，複問諸臣：‘汝見刀不？’答言：‘大王，臣等皆見。’覆複問言：‘其狀何似？’答言：‘大王，其色清淨，如優缽羅華。’複有答言：‘形如羊角。’複有說言：‘其色紅赤，猶如火聚。’複有答言：‘猶如黑蛇。’時王大笑：‘卿等皆悉不見我刀真實之相。’
　　“善男子，菩薩摩訶薩亦複如是，出現於世，說我真相，說已舍法，喻如王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人說言一切有我，有我如彼貧人止宿他舍寢語刀刀。聲聞、緣覺問諸眾生：‘我有何相？’答言：‘我見我相，大如母指。’或言如米，或如稗子，有言：‘我相住在心中，熾然如日。’如是眾生不知我相，喻如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法，凡夫不知種種分別妄作我相，如問刀相，答似羊角。是諸凡夫次第相續而起邪見，為斷如是諸邪見故，如來示現說於無我，喻如王子語諸臣言：‘我庫藏中無如是刀。’
　　“善男子，今日如來所說真我，名曰佛性。如是佛性，我佛法中喻如淨刀。善男子，若有凡夫能善說者，即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣說是者，當知即是菩薩相貌。
　　“善男子，所有種種異論、咒術、言語、文字，皆是佛說，非外道說。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，雲何如來說字根本？”
　　佛言：“善男子，說初半字以為根本，持諸記論、咒術、文章，諸陰實法，凡夫之人學是字本，然後能知是法非法。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“世尊，所言字者，其義雲何？”
　　“善男子，有十四音名為字義。所言字者，名曰涅槃，常故不流；若不流者，則為無盡；夫無盡者，即是如來金剛之身。是十四音名曰字本。
　　“（初短）噁者，不破壞故，不破壞者名曰三寶，喻如金剛。又複噁者，名不流故，不流者即是如來。如來九孔無所流故，是故不流。又無九孔，是故不流，不流即常，常即如來，如來無作，是故不流。又複噁者，名為功德，功德者即是三寶。是故名噁。
　　“阿者，名阿闍梨。阿闍梨者，義何謂耶？於世間中得名聖者。何謂為聖？聖名無著、少欲知足，亦名清淨，能度眾生於三有流生死大海，是名為聖。又複阿者，名曰製度，修持淨戒，隨順威儀。又複阿者，名依聖人，應學威儀進止舉動，供養恭敬，禮拜三尊，孝養父母及學大乘，善男女等具持禁戒及諸菩薩摩訶薩等，是名聖人。又複阿者，名曰教誨，如言：‘汝來如是應作，如是莫作。’若有能遮非威儀法，是名聖人。是故名阿。
　　“（次短）億者，即是佛法。梵行廣大清淨無垢，喻如滿月。‘汝等如是應作不作，是義非義，此是佛說，此是魔說。’是故名億。
　　“（次長）伊者，佛法微妙甚深難得，如自在天、大梵天王，法名自在，若能持者則名護法。又自在者名四護世，是四自在則能攝護《大涅槃經》，亦能自在敷揚宣說。又複伊者，能為眾生自在說法。複次，伊者為自在故，說何等是也？所謂修習方等經典。複次，伊者為斷嫉妒，如除稗穢，皆悉能令變成吉祥。是故名伊。
　　“鬱者，於諸經中最上、最勝、增長上上，謂大涅槃。複次，鬱者如來之性，聲聞、緣覺所未曾聞，如一切處，北鬱單越最為殊勝；菩薩若能聽受是經，於一切眾最為殊勝。以是義故，是經得名最上最勝。是故名鬱。
　　“優者，喻如牛乳，諸味中上，如來之性亦複如是，於諸經中最尊最上。若有誹謗，當知是人與牛無別。複次，優者，是人名為無慧正念，誹謗如來微密秘藏，當知是人甚可憐湣，遠離如來秘密之藏，說無我法。是故名優。
　　“[口+垔]者，即是諸佛法性涅槃，是故名[口+垔]。
　　“[黑+兮]者，謂如來義。複次，[黑+兮]者，如來進止屈伸舉動，無不利益一切眾生。是故名[黑+兮]。
　　“烏者，名煩惱義，煩惱者名曰諸漏，如來永斷一切煩惱，是故名烏。
　　“炮者，謂大乘義，於十四音是究竟義，大乘經典亦複如是，於諸經論最為究竟，是故名炮。
　　“菴者，能遮一切諸不淨物，於佛法中能舍一切金銀寶物，是故名菴。
　　“阿者，名勝乘義。何以故？此大乘典《大涅槃經》，於諸經中最為殊勝，是故名阿。
　　“迦者，於諸眾生起大慈悲，生於子想如羅睺羅，作妙上善義，是故名迦。
　　“呿者，名非善友，非善友者名為雜穢，不信如來秘密之藏，是故名呿。
　　“伽者，名藏，藏者即是如來秘藏，一切眾生皆有佛性，是故名伽。
　　“[口+恒]者，如來常音。何等名為如來常音？所謂如來常住不變，是故名[口+恒]。
　　“俄者，一切諸行破壞之相，是故名俄。
　　“遮者，即是修義。調伏一切諸眾生故，名為修義。是故名遮。
　　“車者，如來覆蔭一切眾生，喻如大蓋，是故名車。
　　“闍者，是正解脫，無有老相，是故名闍。
　　“饍者，煩惱繁茂，喻如稠林，是故名饍。
　　“若者，是智慧義，知真法性，是故名若。
　　“吒者，於閻浮提示現半身而演說法，喻如半月，是故名吒。
　　“咃者，法身具足喻如滿月，是故名咃。
　　“茶者，是愚癡僧，不知常與無常，喻如小兒，是故名茶。
　　“袒者，不知師恩喻如羝羊，是故名袒。
　　“拏者，非是聖義，喻如外道，是故名拏。
　　“多者，如來於彼告諸比丘，宜離驚畏，當為汝等說微妙法，是故名多。
　　“他者，名愚癡義，眾生流轉生死纏裹，如蠶、蜣螂，是故名他。
　　“陀者，名曰大施，所謂大乘，是故名陀。
　　“彈者，稱讚功德，所謂三寶，如須彌山，高峻廣大，無有傾倒，是故名彈。
　　“那者，三寶安住，無有傾動，喻如門閫，是故名那。
　　“波者，名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡，當知是人為自疑惑，是故名波。
　　“頗者，是世間災。若言世間災起之時，三寶亦盡，當知是人愚癡無智，違失聖旨，是故名頗。
　　“婆者，名佛十力，是故名婆。
　　“滼者，名為重擔，堪任荷負無上正法，當知是人是大菩薩，是故名滼。
　　“摩者，是諸菩薩嚴峻製度，所謂大乘大般涅槃，是故名摩。
　　“耶者，是諸菩薩在在處處，為諸眾生說大乘法，是故名耶。
　　“囉者，能壞貪欲、瞋恚、愚癡，說真實法，是故名囉。
　　“羅者，名聲聞乘，動轉不住，大乘安固無有傾動，舍聲聞乘，精勤修習無上大乘，是故名羅。
　　“啝者，如來世尊為諸眾生雨大法雨，所謂世間咒術經書，是故名啝。
　　“奢者，遠離三箭，是故名奢。
　　“沙者，名具足義。若能聽是《大涅槃經》，則為已得聞持一切大乘經典，是故名沙。
　　“娑者，為諸眾生演說正法，令心歡喜，是故名娑。
　　“嗬者，名心歡喜。‘奇哉！世尊離一切行。怪哉！如來入般涅槃。’是故名嗬。
　　“茶者，名曰魔義。無量諸魔不能毀壞如來秘藏，是故名茶。複次，茶者，乃至示現隨順世間有父母妻子，是故名茶。
　　“魯、流、盧、樓，如是四字說有四義，謂佛、法、僧及以對法。言對法者，隨順世間，如調婆達示現壞僧，化作種種形貌色像，為製戒故。智者了達，不應於此而生畏怖。是名隨順世間之行，以是故名魯流盧樓。
　　“吸氣舌根隨鼻之聲，長短超聲，隨音解義，皆因舌齒而有差別。如是字義能令眾生口業清淨。眾生佛性則不如是假於文字然後清淨。何以故？性本淨故。雖複處在陰、界、入中，則不同於陰、入、界也。是故眾生悉應歸依。諸菩薩等以佛性故，等視眾生無有差別。是故半字於諸經書、記論、文章而為根本。又半字義皆是煩惱言說之本，故名半字。滿字者，乃是一切善法言說之根本也。譬如世間為惡之者名為半人，修善之者名為滿人。如是一切經書記論，皆因半字而為根本。若言如來及正解脫入於半字，是事不然。何以故？離文字故。是故如來於一切法無礙無著，真得解脫。
　　“何等名為解了字義？有知如來出現於世能滅半字，是故名為解了字義。若有隨逐半字義者，是人不知如來之性。
　　“何等名為無字義也？親近修習不善法者，是名無字。又無字者，雖能親近修習善法，不知如來常與無常、恒與非恒及法僧二寶、律與非律、經與非經、魔說佛說，若有不能如是分別，是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義。
　　“善男子，是故汝今應離半字，善解滿字。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，我等應當善學字數。今我值遇無上之師，已受如來殷勤誨敕。”
　　佛讚迦葉：“善哉！善哉！樂正法者，應如是學。”

　　爾時，佛告迦葉菩薩：“善男子，鳥有二種，一名迦鄰提，二名鴛鴦，遊止共俱不相舍離。是苦、無常、無我等法，亦複如是不得相離。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，雲何是苦、無常、無我，如彼鴛鴦、迦鄰提鳥？”
　　佛言：“善男子，異法是苦，異法是樂；異法是常，異法無常；異法是我，異法無我。譬如稻米異於麻麥，麻麥複異豆粟、甘蔗。如是諸種，從其萌芽乃至葉華，皆是無常；果實成熟人受用時，乃名為常。何以故？性真實故。”
　　迦葉白佛言：“世尊，如是等物若是常者，同如來耶？”
　　佛言：“善男子，汝今不應作如是說。何以故？若言如來如須彌山，劫壞之時須彌崩倒，如來爾時，豈同壞耶？善男子，汝今不應受持是義。善男子，一切諸法唯除涅槃，更無一法而是常者。直以世諦言果實常。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，善哉！善哉！如佛所說。”
　　佛告迦葉：“如是，如是。善男子，雖修一切契經諸定，乃至未聞大般涅槃，皆言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。
　　“複次，善男子，譬如庵羅樹，其華始敷，名無常相；若成果實，多所利益，乃名為常。如是，善男子，雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，鹹言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了自身有佛性故，是名為常。
　　“複次，善男子，譬如金礦，消融之時是無常相；融已成金，多所利益，乃名為常。如是，善男子，雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，鹹言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了自身有佛性故，是名為常。
　　“複次，善男子，譬如胡麻，未被壓時，名曰無常；既壓成油，多有利益，乃名為常。善男子，雖修一切契經諸定，未聞如是《大涅槃經》，鹹言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。
　　“複次，善男子，譬如眾流，皆歸於海；一切契經，諸定三昧，皆歸大乘《大涅槃經》。何以故？究竟善說有佛性故。
　　“善男子，是故我言，異法是常，異法無常，乃至無我亦複如是。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如來已離憂悲毒箭。夫憂悲者名之為天，如來非天。有憂悲者名之為人，如來非人。是憂悲者二十五有，如來非二十五有。是故如來無有憂悲，何故稱言如來憂悲？”
　　“善男子，無想天者名為無想，若無想者則無壽命，若無壽命，雲何而有陰、界、諸入？以是義故，無想天壽不可說言有所住處。善男子，譬如樹神依樹而住，不得定言依枝、依節、依莖、依葉，雖無定所，不得言無；無想天壽亦複如是。善男子，佛性亦爾，甚深難解。如來實無憂悲苦惱，而於眾生起大慈悲現有憂悲，視諸眾生如羅睺羅。複次，善男子，無想天中所有壽命，唯佛能知，非餘所及，乃至非想非非想處亦複如是。
　　“迦葉，如來之性，清淨無染，猶如化身，何處當有憂悲苦惱？若言如來無憂悲者，雲何能利一切眾生弘廣佛法？若言無者，雲何而言等視眾生如羅睺羅？若不等視如羅睺羅，如是之言則為虛妄。以是義故，善男子，佛不可思議，法不可思議，眾生佛性不可思議，無想天壽不可思議。如來有憂及以無憂，是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。
　　“善男子，譬如空中，舍宅微塵不可住立。若言舍宅不因空住，無有是處。以是義故，不可說舍住於虛空、不住虛空。凡夫之人雖複說言舍住虛空，而是虛空實無所住。何以故？性無住故。善男子，心亦如是，不可說言住陰、界、入及以不住。無想天壽亦複如是，如來憂悲亦複如是。若無憂悲，雲何說言等視眾生如羅睺羅？若言有者，複雲何言性同虛空？
　　“善男子，譬如幻師，雖複化作種種宮殿，殺生長養，係縛放舍，及作金、銀、琉璃、寶物、叢林、樹木，都無實性；如來亦爾，隨順世間示現憂悲，無有真實。善男子，如來已入於般涅槃，雲何當有憂悲苦惱？若謂如來入於涅槃是無常者，當知是人則有憂悲。若謂如來不入涅槃，常住不變，當知是人無有憂悲。如來有愁及以無愁，無能知者。
　　“複次，善男子，譬如下人能知下法，不知中上；中者知中，不知於上；上者知上，及知中下。聲聞、緣覺亦複如是，齊知自地。如來不爾，悉知自地及以他地，是故如來名無礙智。示現幻化隨順世間，凡夫肉眼謂是真實，而欲盡知如來無礙無上智者，無有是處。有愁無愁，唯佛能知。以是因緣，異法有我，異法無我，是名鴛鴦、迦鄰提鳥性。
　　“複次，善男子，佛法猶如鴛鴦共行，是迦鄰提及鴛鴦鳥，盛夏水漲，選擇高原安處其子，為長養故，然後隨本安隱而遊。如來出世亦複如是，化無量眾令住正法，如彼鴛鴦、迦鄰提鳥選擇高原安置其子，如來亦爾，令諸眾生所作已辦，即便入於大般涅槃。善男子，是名異法是苦，異法是樂，諸行是苦，涅槃是樂，第一微妙，壞諸行故。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，雲何眾生得涅槃者，名第一樂？”
　　佛言：“善男子，如我所說，諸行和合，名為老死。

　　“謹慎無放逸，是處名甘露，
　　　放逸不謹慎，是名為死句。
　　　若不放逸者，則得不死處，
　　　如其放逸者，常趣於死路。

　　“若放逸者名有為法，是有為法為第一苦。不放逸者則名涅槃，彼涅槃者名為甘露，第一最樂。若趣諸行，是名死處，受第一苦。若至涅槃，則名不死，受最妙樂。若不放逸，雖集諸行，是亦名為常樂不死不破壞身。雲何放逸？雲何不放逸？非聖凡夫，是名放逸常死之法。出世聖人，是不放逸，無有老死。何以故？入於第一常樂涅槃。以是義故，異法是苦，異法是樂；異法是我，異法無我。如人在地，仰觀虛空，不見鳥跡。善男子，眾生亦爾，無有天眼，在煩惱中而不自見有如來性，是故我說無我密教。所以者何？無天眼者，不知真我，橫計我故，因諸煩惱所造有為，即是無常。是故我說，異法是常，異法無常。

　　“精進勇健者，若處於山頂，
　　　平地及曠野，常見諸凡夫。
　　　升大智慧殿，無上微妙台，
　　　既自除憂患，亦見眾生憂。

　　“如來悉斷無量煩惱，住智慧山，見諸眾生常在無量億煩惱中。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“世尊，如偈所說，是義不然。何以故？入涅槃者無憂無喜，雲何得升智慧台殿？複當雲何住在山頂而見眾生？”
　　佛言：“善男子，智慧殿者即名涅槃，無憂愁者謂如來也，有憂愁者名凡夫人。以凡夫憂故，如來無憂。須彌山頂者，謂正解脫。勤精進者，喻須彌山無有動轉。地謂有為行也，是諸凡夫安住是地，造作諸行。其智慧者則名正覺，離有常住故名如來。如來湣念無量眾生常為諸有毒箭所中，是故名為如來有憂。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“世尊，若使如來有憂戚者，則不得稱為等正覺。”
　　佛言迦葉：“皆有因緣，隨有眾生應受化處，如來於中示現受生。雖現受生而實無生，是故如來名常住法，如迦鄰提、鴛鴦等鳥。

大般涅槃經卷第九

如來性品第四之六

　　“複次，善男子，譬如有人見月不現，皆言月沒而作沒想，而此月性實無沒也；轉現他方，彼處眾生複謂月出，而此月性實無出也。何以故？以須彌山障故不現，其月常生，性無出沒。如來應正遍知亦複如是，出於三千大千世界，或閻浮提示有父母，眾生皆謂如來生於閻浮提內；或閻浮提示現涅槃，而如來性實無涅槃，而諸眾生皆謂如來實般涅槃。喻如月沒，善男子，如來之性實無生滅，為化眾生故示生滅。
　　“善男子，如此滿月餘方見半，此方半月餘方見滿；閻浮提人若見月初，皆謂一日起初月想，見月盛滿，謂十五日生盛滿想，而此月性實無虧盈，因須彌山而有增減。善男子，如來亦爾，於閻浮提或現初生，或現涅槃。現始生時，猶如初月，一切皆謂童子初生；行於七步，如二日月；或複示現入於書堂，如三日月；示現出家，如八日月；放大智慧微妙光明，能破無量眾生魔眾，如十五日盛滿之月；或複示現三十二相、八十種好以自莊嚴而現涅槃，喻如月蝕。如是眾生所見不同，或見半月，或見滿月，或見月蝕，而此月性實無增減蝕噉之者，常是滿月。如來之身亦複如是，是故名為常住不變。
　　“複次，善男子，喻如滿月，一切悉現，在在處處，城邑聚落，山澤水中，若井若池，若瓫若鍑，一切皆現。有諸眾生行百由旬、百千由旬，見月常隨，凡夫愚人妄生憶想言：‘我本於城邑屋宅見如是月，今複於此空澤而見，為是本月，為異於本？’各作是念，月形大小，或如鍑口，或複有言大如車輪，或言猶如四十九由旬。一切皆見月之光明，或見團圓，喻如金盤。是月性一，種種眾生各見異相。善男子，如來亦爾，出現於世，或有人天而作是念：‘如來今者在我前住。’複有眾生亦生是念：‘如來今者在我前住。’或有聾瘂亦見如來有聾瘂相。眾生雜類，言音各異，皆謂如來悉同己語，亦各生念：‘在我舍宅，受我供養。’或有眾生見如來身廣大無量，有見微小，或有見佛是聲聞像，或複有見為緣覺像。有諸外道複各念言：‘如來今者在我法中出家學道。’或有眾生複作是念：‘如來今者獨為我故出現於世。’如來實性喻如彼月，即是法身，是無生身、方便之身，隨順於世，示現無量本業因緣，在在處處示現有生，猶如彼月。以是義故，如來常住，無有變易。
　　“複次，善男子，如羅睺羅阿修羅王以手遮月，世間諸人鹹謂月蝕。阿修羅王實不能蝕，以阿修羅障其明故。是月團圓，無有虧損，但以手障故使不現。若攝手時，世間鹹謂月已還生，皆言是月多受苦惱。假使百千阿修羅王不能惱之。如來亦爾，示有眾生於如來所，生粗惡心，出佛身血，起五逆罪至一闡提，為未來世諸眾生故，如是示現壞僧斷法而作留難。假使百千無量諸魔不能侵出如來身血。所以者何？如來之身無有肉血筋脈骨髓，如來真實，實無惱壞。眾生皆謂法僧毀壞、如來滅盡，而如來性真實無變，無有破壞，隨順世間如是示現。
　　“複次，善男子，如二人鬥，若以刀杖傷身出血，雖至於死不起殺想，如是業相輕而不重。於如來所本無殺心，雖出身血，是業亦爾，輕而不重。如來如是於未來世，為化眾生示現業報。
　　“複次，善男子，猶如良醫勤教其子醫方根本：‘此是根藥，此是莖藥，此是色藥，種種相貌，汝當善知。’其子敬奉父之所敕，精勤習學，善解諸藥。是醫後時壽盡命終，其子號啕而作是言：‘父本教我，根藥如是，莖藥如是，華藥如是，色相如是。’如來亦爾，為化眾生示現製戒：‘應當如是受持，莫犯作五逆罪、誹謗正法及一闡提。’為未來世起是事者是故示現，欲令比丘於佛滅後作如是知，此是契經甚深之義，此是戒律輕重之相，此是阿毗曇分別法句，如彼醫子。
　　“複次，善男子，如人知月，六月一蝕，而上諸天須臾之間已見月蝕。何以故？彼天日長，人間短故。善男子，如來亦爾，天人鹹謂如來壽短，如彼天人須臾之間頻見月蝕。如來又於須臾之間示現百千萬億涅槃，斷煩惱魔、陰魔、死魔，是故百千萬億天魔悉知如來入般涅槃。又複示現無量百千先業因緣。隨順世間種種性故，示現如是無量無邊不可思議。是故如來常住無變。
　　“複次，善男子，譬如明月，眾生樂見，是故稱月號為樂見。眾生若有貪恚愚癡，則不得稱為樂見也。如來如是，其性純善，清淨無垢，是最可稱為樂見也。樂法眾生視之無厭，惡心之人不喜瞻睹。以是義故，故言如來喻如明月。
　　“複次，善男子，譬如日出有三時異，謂春、夏、冬，冬日則短，春日處中，夏日極長。如來亦爾，於此三千大千世界，為短壽者及諸聲聞示現壽短，斯等見已，鹹謂如來壽命短促，喻如冬日；為諸菩薩示現中壽，若至一劫若減一劫，喻如春日；唯佛睹佛，其壽無量，喻如夏日。
　　“善男子，如來所說方等大乘微密之教，示現世間，雨大法雨。於未來世，若有人能護持是典，開示分別利益眾生，當知是輩真是菩薩，喻如盛夏天降甘雨。若有聲聞、緣覺之人聞佛如來微密之教，喻如冬日多遇冷患。菩薩之人若聞如是微密教誨，如來常住，性無變易，喻如春日萌芽開敷。而如來性實無長短，為世間故示現如是，即是諸佛真實法性。
　　“複次，善男子，譬如眾星，晝則不現，而人皆謂晝星滅沒，其實不沒，所以不現，日光映故；如來亦爾，聲聞、緣覺不能得見，喻如世人不見晝星。
　　“複次，善男子，譬如陰闇，日月不現，愚夫謂言日月失沒，而是日月實不失沒。如來正法滅盡之時，三寶現沒亦複如是，非為永滅。是故當知，如來常住，無有變易。何以故？三寶真性不為諸垢之所染故。
　　“複次，善男子，譬如黑月，彗星夜現，其明炎熾暫出還沒，眾生見已生不祥想。諸辟支佛亦複如是，出無佛世，眾生見已，皆謂如來真實滅度生憂悲想。而如來身實不滅度，如彼日月無有滅沒。
　　“複次，善男子，譬如日出，眾霧悉除；此大涅槃微妙經典亦複如是，出興於世，若有眾生一經耳者，悉能滅除一切諸惡無間罪業。是大涅槃甚深境界不可思議，善說如來微密之性。以是義故，諸善男子、善女人等，應於如來生常住心，無有變易，正法不斷，僧寶不滅。是故應當多修方便勤學是典，是人不久當得成於阿耨多羅三藐三菩提。是故此經名為無量功德所成，亦名菩提不可窮盡。以不盡故，故得稱為大般涅槃；有善光故，猶如夏日；身無邊故，名大涅槃。
　　“複次，善男子，如日月光，諸明中最，一切諸明所不能及；大涅槃光亦複如是，於諸契經三昧光明最為殊勝，諸經三昧所有光明所不能及。何以故？大涅槃光能入眾生諸毛孔故。眾生雖無菩提之心而能為作菩提因緣，是故複名大般涅槃。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如佛所說，大涅槃光入於一切眾生毛孔，眾生雖無菩提之心而能為作菩提因者，是義不然。何以故？世尊，犯四重禁、作五逆人及一闡提，光明入身作菩提因者，如是等輩與淨持戒修習諸善有何差別？若無差別，如來何故說四依義？世尊，又如佛言，若有眾生聞大涅槃一經於耳，則得斷除諸煩惱者，如來雲何先說有人於恒河沙等佛所發心，聞大涅槃不解其義？若不解義，雲何能斷一切煩惱？”
　　佛言：“善男子，除一闡提，其餘眾生聞是經已，悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔者，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？若有人能供養恭敬無量諸佛，方乃得聞《大涅槃經》，薄福之人則不得聞。所以者何？大德之人乃能得聞如是大事，廝下小人則不得聞。何等為大？所謂諸佛甚深秘藏，謂佛性是，以是義故，名為大事。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，雲何未發菩提心者得菩提因？”
　　佛告迦葉：“若有聞是《大涅槃經》，言‘我不用發菩提心’誹謗正法，是人即於夢中見羅刹像心中怖懅。羅刹語言：‘咄！善男子，汝今若不發菩提心，當斷汝命。’是人惶怖，覺已即發菩提之心。是人命終若在三惡及在人天，續複憶念菩提之心，當知是人是大菩薩摩訶薩也。以是義故，是大涅槃威神力故，能令未發菩提心者作菩提因。善男子，是名菩薩發心因緣，非無因緣。以是義故，大乘妙典真佛所說。
　　“複次，善男子，如虛空中興大雲雨，注於大地，枯木、石山、高原、堆阜，水所不住，流注下田，陂池悉滿，利益無量一切眾生；是大涅槃微妙經典亦複如是，雨大法雨，普潤眾生。唯一闡提發菩提心，無有是處。
　　“複次，善男子，譬如焦種，雖遇甘雨，百千萬劫終不生芽，芽若生者，亦無是處；一闡提輩亦複如是，雖聞如是大般涅槃微妙經典，終不能發菩提心芽，若能發者，無有是處。何以故？是人斷滅一切善根如彼焦種，不能複生菩提根芽。
　　“複次，善男子，譬如明珠置濁水中，以珠威德，水即為清，投之淤泥不能令清；是大涅槃微妙經典亦複如是，置餘眾生五無間罪、四重禁法濁水之中，猶可澄清發菩提心，投一闡提淤泥之中，百千萬歲，不能令清起菩提心。何以故？是一闡提滅諸善根，非其器故。假使是人百千萬歲聽受如是《大涅槃經》，終不能發菩提之心。所以者何？無善心故。
　　“複次，善男子，譬如藥樹，名曰藥王，於諸藥中最為殊勝，若和酪漿、若蜜、若酥、若水、若乳、若末、若丸，若以塗瘡、熏身、塗目，若見若嗅，能滅眾生一切諸病。如是藥樹不作是念：‘一切眾生若取我根，不應取葉；若取葉者，不應取根；若取身者，不應取皮；若取皮者，不應取身。’是樹雖複不生是念，而能除滅一切病苦。善男子，是大涅槃微妙經典亦複如是，能除一切眾生惡業、四波羅夷、五無間罪、若內若外所有諸惡。諸有未發菩提心者，因是則得發菩提心。何以故？是妙經典，諸經中王；如彼藥樹，諸藥中王。若有修習是大涅槃及不修者，若聞有是經典名字，聞已敬信，所有一切煩惱重病皆悉除滅，唯不能令一闡提輩安止住於阿耨多羅三藐三菩提；如彼妙藥，雖能療愈種種重病，而不能治必死之人。
　　“複次，善男子，如人手瘡，捉持毒藥，毒則隨入；若無瘡者，毒則不入。一闡提輩亦複如是，無菩提因；如無瘡者，毒不得入。所謂瘡者即是無上菩提因緣，毒者即是第一妙藥，完無瘡者謂一闡提。
　　“複次，善男子，譬如金剛，無能壞者，而能破壞一切之物，唯除龜甲及白羊角；是大涅槃微妙經典亦複如是，悉能安止無量眾生於菩提道，唯不能令一闡提輩立菩提因。
　　“複次，善男子，如馬齒草、娑羅翅樹、尼迦羅樹，雖斷枝莖，續生如故。不如多羅，斷已不生。是諸眾生亦複如是，若得聞是《大涅槃經》，雖犯四禁及五無間，猶故能生菩提因緣。一闡提輩則不如是，雖得聽受是妙經典，而不能生菩提道因。
　　“複次，善男子，如佉陀羅樹、鎮頭迦樹，斷已不生，及諸焦種；一闡提輩亦複如是，雖得聞是《大涅槃經》，而不能發菩提因緣，猶如焦種。
　　“複次，善男子，譬如大雨，終不住空；是大涅槃微妙經典亦複如是，普雨法雨，於一闡提則不能住。是一闡提周體密致，猶如金剛不容外物。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如佛說偈：

　　“不見善不作，唯見惡可作，
　　　是處可怖畏，猶如險惡道。

　　“世尊，如是所說，有何等義？”
　　佛言：“善男子，不見者謂不見佛性，善者即是阿耨多羅三藐三菩提，不作者所謂不能親近善友，唯見者見無因果，惡者謂謗方等大乘經典，可作者謂一闡提說無方等。以是義故，一闡提輩無心趣向清淨善法。何等善法？謂涅槃也。趣涅槃者，謂能修習賢善之行。而一闡提無賢善行，是故不能趣向涅槃。是處可畏，謂謗正法。誰應怖畏？所謂智者。何以故？以謗法者無有善心及方便故。險惡道者，謂諸行也。”
　　迦葉複言：“如佛所說：

　　“雲何見所作？雲何得善法？
　　　何處不怖畏，如王夷坦道？

　　“是義何謂？”
　　佛言：“善男子，見所作者，發露諸惡，從生死際所作諸惡，悉皆發露至無至處，以是義故，是處無畏。喻如人王所遊正路，其中盜賊悉皆逃走；如是發露，一切諸惡悉滅無餘。複次，不見所作者，謂一闡提所作眾惡而不自見。是一闡提憍慢心故，雖多作惡，於是事中初無怖畏，以是義故，不得涅槃，喻如獼猴捉水中月。善男子，假使一切無量眾生，一時成於阿耨多羅三藐三菩提已，此諸如來亦複不見彼一闡提成於菩提，以是義故，名不見所作。又複不見誰之所作，所謂不見如來所作。佛為眾生說有佛性，一闡提輩流轉生死不能知見，以是義故，名為不見如來所作。又一闡提見於如來畢竟涅槃，謂真無常，猶如燈滅，膏油俱盡。何以故？是人惡業不虧損故。若有菩薩所作善業回向阿耨多羅三藐三菩提時，一闡提輩雖複毀呰破壞不信，然諸菩薩猶故施與，欲共成於無上之道。何以故？諸佛法爾。

　　“作惡不即受，如乳即成酪，
　　　猶灰覆火上，愚者輕蹈之。

　　“一闡提者名為無目，是故不見阿羅漢道，如阿羅漢不行生死險惡之道。以無目故誹謗方等，不欲修習如阿羅漢勤修慈心，一闡提輩不修方等亦複如是。若人說言：‘我今不信聲聞經典，信受大乘讀誦解說，是故我今即是菩薩。一切眾生悉有佛性，以佛性故，眾生身中即有十力、三十二相、八十種好。我之所說不異佛說。汝今與我俱破無量諸惡煩惱如破水瓶，以破結故，即得見於阿耨多羅三藐三菩提。’是人雖作如是演說，其心實不信有佛性，為利養故隨文而說。如是說者名為惡人，如是惡人不速受果如乳成酪。譬如王使，善能談論，巧於方便，奉命他國，寧喪身命，終不匿王所說言教；智者亦爾，於凡夫中不惜身命，要必宣說大乘方等如來秘藏：一切眾生皆有佛性。
　　“善男子，有一闡提作羅漢像，住於空處，誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見已，皆謂真阿羅漢，是大菩薩摩訶薩。是一闡提惡比丘輩，住阿蘭若處，壞阿蘭若法，見他得利，心生嫉妒，作如是言：‘所有方等大乘經典，悉是天魔波旬所說。’亦說如來是無常法，毀滅正法，破壞眾僧。複作是言：‘波旬所說非善順說。’作是宣說邪惡之法，是人作惡不即受報，如乳成酪，灰覆火上，愚輕蹈之，如是人者謂一闡提。是故當知大乘方等微妙經典必定清淨，如摩尼珠投之濁水，水即為清，大乘經典亦複如是。
　　“複次，善男子，譬如蓮華，為日所照，無不開敷；一切眾生亦複如是，若得見聞大涅槃日，未發心者皆悉發心為菩提因。是故我說大涅槃光所入毛孔必為妙因。彼一闡提雖有佛性，而為無量罪垢所纏，不能得出，如蠶處繭，以是業緣，不能生於菩提妙因，流轉生死，無有窮已。
　　“複次，善男子，如優缽羅華、缽頭摩華、拘牟頭華、分陀利華，生於淤泥，而終不為彼泥所汙；若有眾生修大涅槃微妙經典，亦複如是，雖有煩惱，終不為此煩惱所汙。何以故？以知如來性相力故。善男子，譬如有國多清冷風，若觸眾生身諸毛孔，能除一切鬱蒸之惱；此大乘典《大涅槃經》亦複如是，遍入一切眾生毛孔，為作菩提微妙因緣，除一闡提。何以故？非法器故。
　　“複次，善男子，譬如良醫，解八種藥，滅一切病，唯除必死；一切契經禪定三昧亦複如是，能治一切貪恚愚癡諸煩惱病，能拔煩惱毒刺等箭，而不能治犯四重禁、五無間罪。善男子，複有良醫，過八種術，能除眾生所有病苦，唯不能治必死之病；是大涅槃大乘經典亦複如是，能除眾生一切煩惱，安住如來清淨妙因，未發心者令得發心，唯除必死一闡提輩。
　　“複次，善男子，譬如良醫，能以妙藥治諸盲人，令見日月星宿諸明一切色像，唯不能治生盲之人；是大乘典《大涅槃經》亦複如是，能為聲聞、緣覺之人開發慧眼，令其安住無量無邊大乘經典，未發心者，謂犯四禁、五無間罪，悉能令發菩提之心，唯除生盲一闡提輩。
　　“複次，善男子，譬如良醫，善解八術，為治眾生一切病苦，與種種方，吐下諸藥及以塗身、熏藥、灌鼻、散藥、丸藥。若貧愚人不欲服之，良醫湣念，即將是人還其舍宅，強與令服。以藥力故，所患得除。女人產時，兒衣不出，與之令服，服已即出，並令嬰兒安樂無患。是大乘典《大涅槃經》亦複如是，所至之處若至舍宅，能除眾生無量煩惱，犯四重禁、五無間罪未發心者，悉令發心，除一闡提。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，犯四重禁及五無間，名極重惡，譬如斷截多羅樹頭更不複生。是等未發菩提之心，雲何能與作菩提因？”
　　佛言：“善男子，是諸眾生若於夢中，夢墮地獄受諸苦惱，即生悔心：‘哀哉！我等自招此罪。若我今得脫是罪者，必定當發菩提之心。我今所見最是極惡。’從是覺已，即知正法，有大果報。如彼嬰兒漸漸長大，常作是念：‘是醫最良，善解方藥！我本處胎，與我母藥，母以藥故，身得安隱，以是因緣，我命得全。奇哉！我母受大苦惱，滿足十月，懷抱我胎。既生之後，推幹去濕，除去不淨大小便利，乳哺長養，將護我身。以是義故，我當報恩，色養侍衛，隨順供養。’犯四重禁及無間罪臨命終時，念是大乘《大涅槃經》，雖墮地獄、畜生、餓鬼、天上、人中，如是經典亦為是人作菩提因，除一闡提。
　　“複次，善男子，譬如良醫及良醫子，所知深奧出過諸醫，善知除毒無上咒術。若惡毒蛇、若龍、若蝮，以諸咒術咒藥令良。複以此藥用塗革屣，以此革屣觸諸毒蟲，毒為之消，唯除一毒，名曰大龍。是大乘典《大涅槃經》亦複如是，若有眾生犯四重禁、五無間罪，悉能消滅，令住菩提，如藥革屣能消眾毒，未發心者能令發心，安止住於菩提之道。是彼大乘《大涅槃經》威神藥故，令諸眾生生於安樂，唯除大龍一闡提輩。
　　“複次，善男子，譬如有人，以雜毒藥用塗大鼓，於大眾中擊之發聲，雖無心欲聞，聞之皆死，唯除一人，不橫死者。是大乘典《大涅槃經》亦複如是，在在處處諸行眾中有聞聲者，所有貪欲、瞋恚、愚癡，悉皆滅盡。其中雖有無心思念，是大涅槃因緣力故，能滅煩惱而結自滅。犯四重禁及五無間聞是經已，亦作無上菩提因緣，漸斷煩惱，除不橫死一闡提也。
　　“複次，善男子，譬如闇夜，諸所營作一切皆息，若未訖者要待日明；學大乘者，雖修契經一切諸定，要待大乘大涅槃日，聞於如來微密之教，然後乃當造菩提業，安住正法。猶如天雨，潤益增長一切諸種成就果實，悉除饑饉多受豐樂；如來秘藏無量法雨亦複如是，悉能除滅八種熱病。是經出世，如彼果實，多所利益安樂一切，能令眾生見於佛性；如法華中，八千聲聞得受記莂成大果實。如秋收冬藏，更無所作；一闡提輩亦複如是，於諸善法無所營作。
　　“複次，善男子，譬如良醫，聞他人子非人所持，尋以妙藥，並遣一使，敕語使言：‘卿持此藥，速與彼人。彼人若遇諸惡鬼神，以藥力故，悉當遠去。卿若遲晚，吾自當往，終不令彼枉橫死也。若彼病人得見使者及吾威德，諸苦當除，得安隱樂。’是大乘典《大涅槃經》亦複如是，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸外道有能受持如是經典，讀誦通利，複為他人分別廣說，若自書寫，令他書寫，斯等皆為菩提因緣。若犯四禁及五逆罪，若為邪鬼毒惡所持，聞是經典，所有諸惡悉皆消滅，如見良醫，惡鬼遠去。當知是人是真菩薩摩訶薩也。何以故？暫得聞是大涅槃故，亦以生念如來常故。暫得聞者尚得如是，何況書寫受持讀誦！除一闡提，其餘皆是菩薩摩訶薩。
　　“複次，善男子，譬如聾人，不聞音聲；一闡提輩亦複如是，雖複欲聽是妙經典而不得聞。所以者何？無因緣故。
　　“複次，善男子，譬如良醫，一切醫方無不通達，兼複廣知無量咒術。是醫見王，作如是言：‘大王今者有必死病。’其王答言：‘卿不見我腹內之事，雲何而言有必死病？’醫即答言：‘若不見信，應服下藥，既下之後，王自驗之。’王不肯服。爾時，良醫以咒術力令王糞門遍生瘡皰，兼複[病-丙+帶]下，蟲血雜出。王見是已生大怖懅，讚彼良醫：‘善哉！善哉！卿先所白，吾不用之，今乃知卿於吾此身作大利益。’恭敬是醫猶如父母。是大乘典《大涅槃經》亦複如是，於諸眾生有欲無欲，悉能令彼煩惱崩落。是諸眾生乃至夢中夢見是經，恭敬供養，喻如大王恭敬良醫。是大良醫知必死者，終不治之；是大乘典《大涅槃經》亦複如是，終不能治一闡提輩。
　　“複次，善男子，譬如良醫，善知八種，悉能療治一切諸病，唯不能治必死之人；諸佛菩薩亦複如是，悉能救療一切有罪，唯不能治必死之人，一闡提輩。
　　“複次，善男子，譬如良醫，善知八種微妙經術，複能博達過於八種，以己所知先教其子，若水、若陸、山澗、藥草，悉令識知；如是漸漸教八事已，次複教餘最上妙術。如來應正遍知亦複如是，先教其子諸比丘等，方便除滅一切煩惱，修學淨身不堅固想，謂水、陸、山澗。水者喻身受苦如水上泡，陸者喻身不堅如芭蕉樹，其山澗者喻煩惱中修無我想。以是義故，身名無我。如來如是於諸弟子漸漸教學九部經法，令善通利，然後教學如來秘藏，為其子故說如來常。如來如是說大乘典《大涅槃經》，為諸眾生已發心者及未發心作菩提因，除一闡提。
　　“如是，善男子，是大乘典《大涅槃經》無量無數不可思議，未曾有也。當知即是無上良醫，最尊最勝，眾經中王。
　　“複次，善男子，譬如大船，從海此岸至於彼岸，複從彼岸還至此岸；如來應正遍知亦複如是，乘大涅槃大乘寶船，周旋往返，濟渡眾生，在在處處有應度者，悉令得見如來之身。以是義故，如來名曰無上船師。譬如有船則有船師，以有船師則有眾生渡於大海；如來常住化度眾生亦複如是。
　　“複次，善男子，譬如有人在大海中乘船欲渡，若得順風，須臾之間則能得過無量由延；若不得者，雖複久住經無量歲不離本處，有時船壞沒水而死。眾生如是，在於愚癡生死大海乘諸行船，若得值遇大般涅槃猛利之風，則能疾到無上道岸；若不值遇，當久流轉無量生死，或時破壞，墮於地獄、畜生、餓鬼。
　　“複次，善男子，譬如有人，不遇風王，久住大海作是思惟：‘我等今者必在此死。’如是念時，忽遇利風隨順渡海。複作是言：‘快哉！是風未曾有也，令我等輩安隱得過大海之難。’眾生如是久處愚癡生死大海，困苦窮悴，未遇如是大涅槃風，則應生念：‘我等必定墮於地獄、畜生、餓鬼。’是諸眾生思惟是時，忽遇大乘大涅槃風，隨順吹向入於阿耨多羅三藐三菩提，方知真實，生奇特想，歎言：‘快哉！我從昔來，未曾見聞如是如來微密之藏。’爾乃於是《大涅槃經》生清淨信。
　　“複次，善男子，如蛇脫皮，為死滅耶？”
　　“不也，世尊。”
　　“善男子，如來亦爾，方便示現棄舍毒身，可言如來無常滅耶？”
　　“不也，世尊。”
　　“如來於此閻浮提中方便舍身，如破毒蛇舍於故皮，是故如來名為常住。
　　“複次，善男子，譬如金師得好真金，隨意造作種種諸器；如來亦爾，於二十五有悉能示現種種色身，為化眾生拔生死故。是故如來名無邊身，雖複示現種種諸身，亦名常住，無有變易。
　　“複次，善男子，如庵羅樹及閻浮樹，一年三變，有時生華光色敷榮，有時生葉滋茂蓊鬱，有時凋落狀似枯死。善男子，於意雲何？是樹實為枯滅不耶？”
　　“不也，世尊。”
　　“善男子，如來亦爾，於三界中示三種身，有時初生，有時長大，有時涅槃，而如來身實非無常。”
　　迦葉菩薩讚言：“善哉，誠如聖教，如來常住，無有變易。”

大般涅槃經卷第十

如來性品第四之七

　　“善男子，如來密語，甚深難解。譬如大王告諸群臣：‘先陀婆來。’先陀婆者，一名四實：一者、鹽，二者、器，三者、水，四者、馬。如是四法皆同此名，有智之臣善知此名：若王洗時，索先陀婆，即便奉水；若王食時，索先陀婆，即便奉鹽；若王食已，將欲飲漿，索先陀婆，即便奉器；若王欲遊，索先陀婆，即便奉馬。如是智臣善解大王四種密語。是大乘經亦複如是有四無常，大乘智臣應當善知：若佛出世，為眾生說如來涅槃，智臣當知，此是如來為計常者說無常相，欲令比丘修無常想；或複說言正法當滅，智臣應知，此是如來為計樂者說於苦相，欲令比丘多修苦想；或複說言，我今病苦，眾僧破壞，智臣當知，此是如來為計我者說無我相，欲令比丘修無我想；或複說言，所謂空者是正解脫，智臣當知，此是如來說正解脫無二十五有，欲令比丘修學空想。以是義故，是正解脫則名為空，亦名不動。謂不動者，是解脫中無有苦故，是故不動。是正解脫為無有相，謂無相者，無有色聲香味觸等，故名無相。是正解脫常不變易，是解脫中無有無常熱惱變易，是故解脫名曰常住，不變清涼。或複說言，一切眾生有如來性，智臣當知，此是如來說於常法，欲令比丘修正常法。是諸比丘若能如是隨順學者，當知是人真我弟子，善知如來微密之藏，如彼大王智慧之臣善知王意。善男子，如是大王亦有如是密語之法，何況如來而當無耶？善男子，是故如來微密之教難可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世間凡夫品類所能信也！
　　“複次，善男子，如波羅奢樹、迦尼迦樹、阿叔迦樹，值天亢旱，不生華實，及餘水陸所生之物皆悉枯悴，無有潤澤不能增長，一切諸藥無複勢力。善男子，是大乘典《大涅槃經》亦複如是，於我滅後，有諸眾生不能恭敬，無有威德。何以故？是諸眾生不知如來微密藏故。所以者何？以是眾生薄福德故。
　　“複次，善男子，如來正法將欲滅盡，爾時多有行惡比丘，不知如來微密之藏，懶墮懈怠，不能讀誦宣揚分別如來正法，譬如癡賊，棄舍真寶，擔負草芅，不解如來微密藏故，於是經中懈怠不勤。哀哉大險，當來之世甚可怖畏！苦哉眾生，不勤聽受是大乘典《大涅槃經》！唯諸菩薩摩訶薩等，能於是經取真實義，不著文字，隨順不逆為眾生說。
　　“複次，善男子，如牧牛女，為欲賣乳，貪多利故，加二分水轉賣與餘牧牛女人；彼女得已，複加二分，轉複賣與近城女人；得已複加二分，轉複賣與城中女人；彼女得已，複加二分，詣市賣之。時有一人為子納婦，當須好乳以瞻賓客，至市欲買。是賣乳者多索價數，是人答言：‘汝乳多水，不值爾許。正值我今瞻待賓客，是故當取。’取已還家，煮用作糜，都無乳味。雖複無味，於苦味中千倍為勝。何以故？乳之為味，諸味中最。善男子，我涅槃後，正法未滅餘八十年，爾時是經於閻浮提當廣流布。是時當有諸惡比丘，抄略是經，分作多分，能滅正法色香美味。是諸惡人雖複誦讀如是經典，滅除如來深密要義，安置世間莊嚴文飾無義之語，抄前著後，抄後著前，前後著中，中著前後。當知如是諸惡比丘是魔伴侶，受畜一切不淨之物，而言如來悉聽我畜。如牧牛女多加水乳，諸惡比丘亦複如是，雜以世語，錯定是經，令多眾生不得正說、正寫、正取、尊重讚歎、供養恭敬。是惡比丘為利養故，不能廣宣流布是經，所可分流少不足言。如彼牧牛貧窮女人展轉賣乳，乃至成糜而無乳味；是大乘典《大涅槃經》亦複如是，展轉薄淡無有氣味。雖無氣味，猶勝餘經足一千倍，如彼乳味於諸苦味為千倍勝。何以故？是大乘典《大涅槃經》，於聲聞經最為上首，喻如牛乳，味中最勝，以是義故，名大涅槃。
　　“複次，善男子，若善男子、善女人等，無有不求男子身者。何以故？一切女人皆是眾惡之所住處。複次，善男子，如蚊子尿不能令此大地潤洽，其女人者淫欲難滿亦複如是。譬如大地一切作丸如葶藶子，如是等男與一女人共為欲事猶不能足。假使男子數如恒沙，與一女人共為欲事猶不能足。善男子，譬如大海，一切天雨百川眾流皆悉投注，而彼大海未曾滿足；女人之法亦複如是，假使一切悉為男者，與一女人共為欲事，而亦不足。複次，善男子，如阿叔迦樹、波吒羅樹、迦尼迦樹，春華開敷，有蜂唼取色香細味不知厭足；女人欲男，亦複如是，不知厭足。善男子，以是義故，諸善男子、善女人等聽是大乘《大涅槃經》，常應嗬責女人之相，求於男子。何以故？是大經典有丈夫相，所謂佛性。若人不知是佛性者則無男相。所以者何？不能自知有佛性故。若有不能知佛性者，我說是等名為女人。若能自知有佛性者，我說是人為丈夫相。若有女人能知自身定有佛性，當知是等即為男子。善男子，是大乘典《大涅槃經》，無量無邊不可思議功德之聚。何以故？以說如來秘密藏故。是故善男子、善女人，若欲速知如來密藏，應當方便勤修此經。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如是，如是，如佛所說。我今已有丈夫之相，得入如來微密藏故。如來今日始覺悟我，因是即得決定通達。”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，汝今隨順世間之法而作是說。”
　　迦葉複言：“我不隨順世間法也。”
　　佛讚迦葉：“善哉！善哉！汝今所知無上法味，甚深難知而能得知，如蜂采味，汝亦如是。複次，善男子，如蚊子澤不能令此大地沾洽，當來之世是經流布亦複如是，如彼蚊澤。正法欲滅，是經先當沒於此地，當知即是正法衰相。
　　“複次，善男子，譬如過夏，初月名秋，秋雨連注；此大乘典《大涅槃經》亦複如是，為於南方諸菩薩故，當廣流布降注法雨彌滿其處。正法欲滅，當至罽賓，具足無缺潛沒地中。或有信者，或不信者，如是大乘方等經典甘露法味悉沒於地。是經沒已，一切諸餘大乘經典皆悉滅沒。若得是經具足無缺，人中象王諸菩薩等當知，如來無上正法將滅不久。”

　　爾時，文殊師利白佛言：“世尊，今此純陀猶有疑心，唯願如來重為分別，令得除斷。”
　　佛言：“善男子，雲何疑心？汝當說之，當為除斷。”
　　文殊師利言：“純陀心疑如來常住，以得知見佛性力故。若見佛性而為常者，本未見時應是無常。若本無常，後亦應爾。何以故？如世間物，本無今有，已有還無，如是等物悉是無常。以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺無有差別。”
　　爾時，世尊即說偈言：

　　“本有今無，本無今有，
　　　三世有法，無有是處。

　　“善男子，以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有差別，亦無差別。”
　　文殊師利讚言：“善哉！誠如聖教，我今始解諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有差別，亦無差別。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如來所說，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺性無差別。唯願如來分別廣說，利益安樂一切眾生。”
　　佛言：“善男子，諦聽！諦聽！當為汝說。
　　“善男子，譬如長者，若長者子，多畜乳牛有種種色，常令一人守護將養。是人有時為祠祀故，盡構諸牛著一器中，見其乳色同一白色，尋便驚怪：‘牛色各異，其乳雲何皆同一色？’是人思惟：‘如此一切，皆是眾生業報因緣令乳色一。’善男子，聲聞、緣覺、菩薩亦爾，同一佛性猶如彼乳。所以者何？同盡漏故。而諸眾生言佛、菩薩、聲聞、緣覺而有差別，有諸聲聞凡夫之人，疑於三乘雲何無別？是諸眾生久後自解一切三乘同一佛性，猶如彼人悟解乳相由業因緣。
　　“複次，善男子，譬如金礦，淘煉滓穢，然後消融成金之後價值無量。善男子，聲聞、緣覺、菩薩亦爾，皆得成就同一佛性。何以故？除煩惱故，如彼金礦除諸滓穢。以是義故，一切眾生同一佛性無有差別。以其先聞如來密藏，後成佛時自然得知，如彼長者知乳一相。何以故？以斷無量億煩惱故。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，若一切眾生有佛性者，佛與眾生有何差別？如是說者多有過咎。若諸眾生皆有佛性，何因緣故，舍利弗等以小涅槃而般涅槃？緣覺之人於中涅槃而般涅槃？菩薩之人於大涅槃而般涅槃？如是等人若同佛性，何故不同如來涅槃而般涅槃？”
　　“善男子，諸佛世尊所得涅槃，非諸聲聞、緣覺所得。以是義故，大般涅槃名為善有。世若無佛，非無二乘得二涅槃。”
　　迦葉複言：“是義雲何？”
　　佛言：“無量無邊阿僧祇劫，乃有一佛出現於世開示三乘。善男子，如汝所言，菩薩、二乘無差別者，我先於此如來密藏大涅槃中已說其義：諸阿羅漢無有善有。何以故？諸阿羅漢悉當得是大涅槃故。以是義故，大般涅槃有畢竟樂，是故名為大般涅槃。”
　　迦葉言：“如佛說者，我今始知差別之義、無差別義。何以故？一切菩薩、聲聞、緣覺未來之世皆當歸於大般涅槃，譬如眾流歸於大海，是故聲聞、緣覺之人悉名為常，非是無常。以是義故，亦有差別，亦無差別。”
　　迦葉言：“雲何性差別？”
　　佛言：“善男子，聲聞如乳，緣覺如酪，菩薩之人如生熟酥，諸佛世尊猶如醍醐。以是義故，大涅槃中說四種性而有差別。”
　　迦葉複言：“一切眾生性相雲何？”
　　“佛言：“善男子，如牛新生，乳血未別，凡夫之性雜諸煩惱亦複如是。”
　　迦葉複言：“拘屍那城有旃陀羅，名曰歡喜，佛記是人，由一發心，當於此界千佛數中速成無上正真之道。以何等故，如來不記尊者舍利弗、目揵連等速成佛道？”
　　佛言：“善男子，或有聲聞、緣覺、菩薩作誓願言：‘我當久久護持正法，然後乃成無上佛道。’以發速願故與速記。
　　“複次，善男子，譬如商人有無價寶，詣市賣之，愚人見之不識輕笑。寶主唱言：‘我此寶珠價值無數。’聞已複笑，各各相謂：‘此非真寶，是玻黎珠。’善男子，聲聞、緣覺亦複如是，若聞速記，則便懈怠輕笑薄賤，如彼愚人不識真寶。於未來世有諸比丘，不能翹勤修習善法，貧窮困苦饑餓所逼，因是出家長養其身，心誌輕躁，邪命諂曲，若聞如來授諸聲聞速疾記者，便當大笑輕慢毀呰，當知是等即是破戒，自言已得過人之法。以是義故，隨發速願故與速記，護正法者為授遠記。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“世尊，菩薩摩訶薩雲何當得不壞眷屬？”
　　佛告迦葉：“若諸菩薩勤加精進欲護正法，以是因緣，所得眷屬不可沮壞。”
　　迦葉菩薩複白佛言：“世尊，何因緣故，眾生得此唇口幹焦？”
　　佛告迦葉：“若有不識三寶常存，以是因緣唇口幹焦。如人口爽，不知甜、苦、辛、醋、醎、淡六味差別。一切眾生愚癡無智，不識三寶是常住法，是故名為唇口幹焦。
　　“複次，善男子，若有眾生不知如來是常住者，當知是人則為生盲。若知如來是常住者，如是之人雖有肉眼，我說是等名為天眼。
　　“複次，善男子，若有能知如來是常，當知是人久已修習如是經典，我說是等亦名天眼。雖有天眼而不能知如來是常，我說斯等名為肉眼，是人乃至不識自身手腳支節，亦複不能令他識知，以是義故名為肉眼。
　　“複次，善男子，如來常為一切眾生而作父母。所以者何？一切眾生種種形類，二足、四足、多足、無足，佛以一音而為說法，彼彼異類各自得解，各各歎言：‘如來今日為我說法。’以是義故名為父母。
　　“複次，善男子，如人生子始十六月，雖複語，未可解了，而彼父母欲教其語，先同其音漸漸教之，是父母語可不正耶？”
　　“不也，世尊。”
　　“善男子，諸佛如來亦複如是，隨諸眾生種種音聲而為說法，為令安住於正法故，隨所應見而為示現種種形像。如來如是同彼語言，可不正耶？”
　　“不也，世尊。何以故？如來所說如師子吼，隨順世間種種音聲而為眾生歎說妙法。”

 

一切大眾所問品第五之一

　　爾時，世尊從其麵門放種種色，青黃赤白紅紫光明，照純陀身。純陀遇已，與諸眷屬持諸肴膳疾往佛所，欲奉如來及比丘僧最後供養，種種器物，充滿具足，持至佛前。
　　爾時，有大威德天人而遮其前，周匝圍繞謂純陀言：“且住！純陀，勿便奉施。”當爾之時，如來複放無量無邊種種光明，諸天大眾遇斯光已，尋聽純陀前至佛所奉其所施。
　　爾時，天人及諸眾生，各各自取所持供養至於佛前，長跪白佛：“唯願如來，聽諸比丘受此飲食。”時諸比丘知是時故，執持衣缽，一心安詳。
　　爾時，純陀為佛及僧布置種種師子寶座，懸繒幡蓋，華香瓔珞。
　　爾時，三千大千世界莊嚴微妙，猶如西方安樂國土。
　　爾時，純陀住於佛前，憂悲悵怏，重白佛言：“唯願如來，猶見哀湣，住壽一劫若減一劫。”
　　佛告純陀：“汝欲令我久住世者，宜當速奉最後具足檀波羅蜜。”
　　爾時，一切菩薩摩訶薩，天人雜類異口同音，唱如是言：“奇哉！純陀，成大福德，能令如來受取最後無上供養。而我等輩無福所致，所說供具則為唐捐。”
　　爾時，世尊欲令一切眾望滿足，於自身上一一毛孔化無量佛，一一諸佛各有無量諸比丘僧，是諸世尊及無量眾悉皆示現受其供養，釋迦如來自受純陀所奉設者。
　　爾時，純陀所持粳糧成熟之食，摩伽陀國滿足八斛，以佛神力皆悉充足一切大會。
　　爾時，純陀見是事已，心生歡喜，踴躍無量，一切大眾亦複如是。

　　爾時，大眾承佛聖旨，各作是念：“如來今已受我等施，不久便當入於涅槃。”作是念已，心生悲喜。
　　爾時，樹林其地狹小，以佛神力如針鋒處皆有無量諸佛，世尊及其眷屬等坐而食，所食之物亦無差別。是時，天、人、阿修羅等啼泣悲歎，而作是言：“如來今日已受我等最後供養，受供養已當般涅槃，我等當複更供養誰？我今永離無上調禦，盲無眼目。”
　　爾時，世尊為欲慰喻一切大眾，而說偈言：

　　“汝等莫悲歎，諸佛法應爾。
　　　我入於涅槃，已經無量劫，
　　　常受最勝樂，永處安隱處。
　　　汝今至心聽，我當說涅槃，
　　　我已離食想，終無饑渴患。
　　　我今當為汝，說其隨順願，
　　　令諸一切眾，鹹得安隱樂。
　　　汝聞應修行，諸佛法常住，
　　　假使烏角鵄，同共一樹棲，
　　　猶如親兄弟，爾乃永涅槃。
　　　如來視一切，猶如羅睺羅，
　　　常為眾生尊，雲何永涅槃？
　　　假使蛇鼠狼，同處一穴遊，
　　　相愛如兄弟，爾乃永涅槃，
　　　如來視一切，猶如羅睺羅，
　　　常為眾生尊，雲何永涅槃？
　　　假使七葉華，轉為婆師香，
　　　迦留迦果樹，轉為鎮頭果。
　　　如來視一切，猶如羅睺羅，
　　　雲何舍慈悲，永入於涅槃？
　　　假使一闡提，現身成佛道，
　　　永處第一樂，爾乃入涅槃。
　　　如來視一切，皆如羅睺羅，
　　　雲何舍慈悲，永入於涅槃？
　　　假使一切眾，一時成佛道，
　　　遠離諸過患，爾乃入涅槃。
　　　如來視一切，皆如羅睺羅，
　　　雲何舍慈悲，永入於涅槃？
　　　假使蚊子尿，浸壞於大地，
　　　諸山及百川，大海悉盈滿，
　　　若有如是事，爾乃入涅槃。
　　　悲心視一切，皆如羅睺羅，
　　　常為眾生尊，雲何永涅槃？
　　　以是故汝等，應深樂正法，
　　　不應生憂惱，號泣而啼哭。
　　　若欲自正行，應修如來常，
　　　當觀如是法，長存不變易。
　　　複應生是念，三寶皆常住，
　　　是則獲大護，如咒枯生果。
　　　是名為三寶，四眾應善聽，
　　　聞已應歡喜，即發菩提心。
　　　若能計三寶，常住同真諦，
　　　此則是諸佛，最上之誓願。

　　“若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能以如來最上誓願而發願者，當知是人無有愚癡，堪受供養。以此願力功德果報，於世最勝如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常者，是旃陀羅。若有能知三寶常住實法因緣，離苦安樂，無有嬈害能留難者。”
　　爾時，人天大眾、阿修羅等聞是法已，心生歡喜踴躍無量。其心調柔，善滅諸蓋，心無高下，威德清淨，顏貌怡悅，知佛常住。是故施設諸天供養，散種種華、末香、塗香，鼓天伎樂，以供養佛。

　　爾時，佛告迦葉菩薩言：“善男子，汝見是眾希有事不？”
　　迦葉答言：“已見，世尊。見諸如來無量無邊，不可稱計，受諸大眾人天所奉飯食供養。又見諸佛其身姝大，所坐之處如一針鋒，多眾圍繞不相障礙。複見大眾悉發誓願說十三偈，亦知大眾各心念言：‘如來今者獨受我供。’假使純陀所奉飯食碎如微塵，一塵一佛猶不周遍，以佛神力悉皆充足一切大眾。唯諸菩薩摩訶薩及文殊師利法王子等，能知如是希有事耳，悉是如來方便示現。聲聞大眾及阿修羅等，皆知如來是常住法。”
　　爾時，世尊告純陀言：“汝今所見，為是希有奇特事不？”
　　“實爾，世尊。我先所見無量諸佛三十二相、八十種好莊嚴其身。今悉見為菩薩摩訶薩體貌瓖異，姝大殊妙。唯見佛身喻如藥樹，為諸菩薩摩訶薩等之所圍繞。”
　　佛告純陀：“汝先所見無量佛者，是我所化，為欲利益一切眾生令得歡喜。如是菩薩摩訶薩等所可修行不可思議，能作無量諸佛之事。純陀，汝今皆已成就菩薩摩訶薩行，得住十地，菩薩所行具足成辦。”
　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如是，如是，如佛所說。純陀所修，成菩薩行，我亦隨喜。今者如來欲為未來無量眾生作大明故，說是大乘《大涅槃經》。世尊，一切契經說有餘義、無餘義耶？”
　　“善男子，我所說者，亦有餘義，亦無餘義。”
　　純陀白佛言：“世尊，如佛所說：

　　“所有之物，布施一切，
　　　唯可讚歎，無可虧損。

　　“世尊，是義雲何？持戒、毀戒，有何差別？”
　　佛言：“唯除一人，餘一切施皆可讚歎。”
　　純陀問言：“雲何名為唯除一人？”
　　佛言：“如此經中所說破戒。”
　　純陀複言：“我今未解，唯願說之。”
　　佛言純陀言：“破戒者，謂一闡提。其餘在所一切布施皆可讚歎，獲大果報。”
　　純陀複問：“一闡提者，其義雲何？”
　　佛言：“純陀，若有比丘及比丘尼、優婆塞、優婆夷，發粗惡言誹謗正法，造是重業，永不改悔，心無慚愧，如是等人名為趣向一闡提道。若犯四重、作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初無怖畏慚愧，不肯發露，於佛正法永無護惜建立之心，毀呰輕賤，言多過咎，如是等人亦名趣向一闡提道。若複說言無佛法僧，如是等人亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩，施其餘者一切讚歎。”
　　爾時，純陀複白佛言：“世尊，所言破戒，其義雲何？”
　　答言：“純陀，若犯四重及五逆罪、誹謗正法，如是等人名為破戒。”
　　純陀複問：“如是破戒可拔濟不？”
　　答言：“純陀，有因緣故，則可拔濟。若被法服，猶未舍遠，其心常懷慚愧恐怖而自考責：‘咄哉！何為犯斯重罪？何期怪哉！造斯苦業？’其心改悔，生護法心，欲建正法，‘有護法者，我當供養。若有讀誦大乘典者，我當谘問受持讀誦。既通利已，複當為他分別廣說。’我說是人不為破戒。何以故？善男子，譬如日出，能除一切塵翳闇冥；是大涅槃微妙經典出興於世，亦複如是，能除眾生無量劫中所作眾罪，是故此經說護正法得大果報，拔濟破戒。若有毀謗是正法者，能自改悔，還歸於法，自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖驚懼慚愧，除此正法更無救護，是故應當還歸正法。若能如是如說歸依，布施是人得福無量，亦名世間應受供養。若犯如上惡業之罪，若經一月或十五日，不生歸依發露之心。若施是人，果報甚少。犯五逆者亦複如是，能生悔心，內懷慚愧：‘今我所作不善之業，甚為大苦！我當建立護持正法。’是則不名五逆罪也。若施是人，得福無量。犯逆罪已，不生護法歸依之心，有施是者，福不足言。
　　“又善男子，犯重罪者，汝今諦聽，我當為汝分別廣說。應生是心，謂正法者，即是如來微密之藏，是故我當護持建立。施是人者，得勝果報。善男子，譬如女人，懷妊垂產，值國荒亂，逃至他土，在一天廟，即便生產，聞其舊邦安隱豐熟，攜將其子欲還本土。中路值河，水漲暴急，荷負是兒，不能得渡，即自念言：‘我今寧與一處並命終，不舍棄而獨渡也。’念已母子俱共沒命，命終之後尋生天中，以慈念子欲令得渡，而是女人本性弊惡，以愛子故得生天中。犯四重禁、五無間罪，生護法心亦複如是，雖複先為不善之業，以護法故得為世間無上福田，是護法者有如是等無量果報。”
　　純陀複言：“世尊，若一闡提能自改悔，恭敬供養讚歎三寶，施如是人得大果報不？”
　　佛言：“善男子，汝今不應作如是說。善男子，譬如有人食庵羅果，吐核置地，而複念言：‘是果核中應有甘味。’即複還取，破而嚐之，其味極苦，心生悔恨，恐失果種即還收拾，種之於地，勤加修治，以酥油乳隨時溉灌。於意雲何？寧可生不？”
　　“不也，世尊。假使天降無上甘雨，猶亦不生。”
　　“善男子，彼一闡提亦複如是，燒燃善根，當於何處而得除罪？善男子，若生善心，是則不名一闡提也。善男子，以是義故，一切所施所得果報非無差別。何以故？施諸聲聞所得報異，施辟支佛得報亦異，唯施如來獲無上果。是故說言一切所施非無差別。”
　　純陀複言：“何故如來而說此偈？”
　　佛言：“純陀，有因緣故，我說此偈。王舍城中有優婆塞，心無淨信，奉事尼揵，而來問我布施之義，以是因緣故說斯偈。亦為菩薩摩訶薩等說秘密藏義。如斯偈者，其義雲何？一切者，少分一切。當知菩薩摩訶薩，人中之雄，攝取持戒，施其所須，舍棄破戒如除稊稗。
　　“複次，善男子，如我昔日所說偈言：

　　“一切江河，必有回曲，
　　　一切叢林，必名樹木，
　　　一切女人，必懷諂曲，
　　　一切自在，必受安樂。”

　　爾時，文殊師利菩薩摩訶薩，即從座起，偏袒右臂，右膝著地，前禮佛足而說偈言：

　　“非一切河，必有回曲，
　　　非一切林，悉名樹木，
　　　非一切女，必懷諂曲，
　　　一切自在，不必受樂。

　　“佛所說偈，其義有餘，唯垂哀湣說其因緣。何以故？世尊，於此三千大千世界，有渚名拘耶尼，其渚有河端直不曲，名娑婆耶，喻如繩墨直入西海。如是河相，於餘經中佛未曾說。唯願如來，因此方等阿含經中說有餘義，令諸菩薩深解是義。世尊，譬如有人先識金礦，後不識金；如來亦爾，盡知法已，而所演說有餘不盡。如來雖作如是餘說，應當方便解其意趣。一切叢林必是樹木，是亦有餘。何以故？種種金銀琉璃寶樹，是亦名林。一切女人，必懷諂曲，是亦有餘。何以故？亦有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。一切自在，必受樂者，是亦有餘。何以故？有自在者，轉輪聖帝，如來法王，不屬死魔，不可滅盡。梵釋諸天雖得自在，悉是無常。若得常住無變易者，乃名自在，所謂大乘大般涅槃。”
　　佛言：“善男子，汝今善得樂說之辯，且止諦聽！文殊師利，譬如長者身嬰病苦，良醫診之，為合膏藥。是時病者貪欲多服，醫語之言：‘若能消者，則可多服。汝今體羸，不應多服。當知是膏，亦名甘露，亦名毒藥。若多服不消，則名為毒。’善男子，汝今勿謂是醫所說違失義理，喪膏力勢。善男子，如來亦爾，為諸國王、後妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、後妃憍慢心故，為欲調伏示現恐怖如彼良醫，故說偈言：

　　“一切江河，必有回曲，
　　　一切叢林，必名樹木，
　　　一切女人，必懷諂曲，
　　　一切自在，必受安樂。

　　“文殊師利，汝今當知，如來所說無有漏失。如此大地可令反複，如來之言終無漏失。以是義故，如來所說一切有餘。”
　　爾時，佛讚文殊師利：“善哉！善哉！善男子，汝已久知如是之義，湣哀一切，欲令眾生得智慧故，廣問如來如是偈義。”
　　爾時，文殊師利法王之子，複於佛前而說偈言：

　　“於他言語，隨順不逆，
　　　亦不觀他，作以不作。
　　　但自觀身，善不善行。

　　“世尊如是說此法藥，非為正說。於他語言隨順不逆者，唯願如來垂哀正說。何以故？世尊常說，一切外學九十五種皆趣惡道，聲聞弟子皆向正路。若護禁戒，攝持威儀，安慎諸根，如是等人深樂大法，趣向善道。如來何故於九部中見有毀他則便嗬責？如是偈義，為何所趣？”
　　佛告文殊師利：“善男子，我說此偈亦不盡為一切眾生，爾時唯為阿闍世王。諸佛世尊若無因緣終不逆說，有因緣故乃說之耳。善男子，阿闍世王害其父已，來至我所欲折伏我，作如是問：‘雲何世尊有一切智、非一切智耶？若一切智，調達往昔無量世中常懷惡心，隨逐如來欲為殺害，雲何如來聽其出家？’善男子，以是因緣，我為是王而說此偈：

　　“於他語言，隨順不逆，
　　　亦不觀他，作以不作。
　　　但自觀身，善不善行。

　　“佛告大王：‘汝今害父，已作逆罪最重無間，應當發露以求清淨，何緣乃更見他過咎？’善男子，以是義故，我為彼王而說是偈。複次，善男子，亦為護持不毀禁戒成就威儀見他過者，而說是偈。若複有人受他教誨，遠離眾惡，複教他人令遠眾惡，如是之人則我弟子。”
　　爾時，世尊為文殊師利而說偈言：

　　“一切畏刀杖，無不愛壽命，
　　　恕己可為喻，勿殺勿行杖。”

　　爾時，文殊師利複於佛前而說偈言：

　　“非一切畏杖，非一切愛命，
　　　恕己可為喻，勤作善方便。

　　“如來，說是法句之義，亦是未盡。何以故？如阿羅漢，轉輪聖王、玉女象馬、主藏大臣，若諸天人及阿修羅執持利劍能害之者，無有是處。勇士、烈女、馬王、獸王，持戒比丘雖複對至而不恐怖。以是義故，如來說偈亦是有餘。若言恕己可為喻者，是亦有餘。何以故？若使羅漢以己喻彼，則有我想及以命想；若有我想及以命想則應擁護，凡夫亦應見阿羅漢悉是行人；若如是者即是邪見；若有邪見，命終之時即應生於阿鼻地獄。又複羅漢設於眾生生害心者，無有是處。無量眾生亦複無能害羅漢者。”
　　佛言：“善男子，言我想者，謂於眾生生大悲心無殺害想，謂阿羅漢平等之心。勿謂世尊無有因緣而逆說也。昔日於此王舍城中有大獵師，多殺群鹿，請我食肉。我於是時雖受彼請，於諸眾生生慈悲心如羅睺羅，而說偈言：

　　“當令汝長壽，久久住於世，
　　　受持不害法，猶如諸佛壽。

　　“是故我說是偈：

　　“一切畏刀杖，無不愛壽命，
　　　恕己可為喻，勿殺勿行杖。”

　　佛言：“善哉！善哉！文殊師利，為諸菩薩摩訶薩故，谘問如來如是密教。”
　　爾時，文殊師利複說是偈：

　　“雲何敬父母，隨順而尊重？
　　　雲何修此法，墮於無間獄？”

　　於是如來複以偈答文殊師利：

　　“若以貪愛母，無明以為父，
　　　隨順尊重是，則墮無間獄。”

　　爾時，如來複為文殊師利菩薩重說偈言：

　　“一切屬他，則名為苦，
　　　一切由己，自在安樂。
　　　一切憍慢，勢極暴惡，
　　　賢善之人，一切愛念。”

　　爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：“世尊，如來所說是亦不盡，唯願如來複垂哀湣說其因緣。何以故？如長者子從師學時，為屬師不？若屬師者，義不成就；若不屬者，亦不成就；若得自在，亦不成就。是故如來所說有餘。複次，世尊，譬如王子無所綜習，觸事不成，是亦自在，愚闇常苦。如是王子若言自在，義亦不成；若言屬他，義亦不成。以是義故，佛所說義名為有餘。是故一切屬他，不必受苦；一切自在，不必受樂。一切憍慢，勢極暴惡，是亦有餘。世尊，如諸烈女憍慢心故出家學道，護持禁戒，威儀成就，守攝諸根不令馳散，是故一切憍慢之結不必暴惡。賢善之人，一切愛念，是亦有餘。如人內犯四重禁已，不舍法服堅持威儀，護持法者見已不愛，是人命終必墮地獄。若有賢人犯重禁已，護法見之即驅令出，罷道還俗。以是義故，一切賢善何必悉愛？”