永明延壽大師開悟的故事

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第六代祖師永明延壽禪師，他從禪歸淨土，他知道禪不容易成就，所以他就歸心到淨土來，教人家念佛。他有一次經過好像是一個天津的橋，每天走都不知道。有一天突然，走過天津那個橋的時候，人家丟一個石頭到水裏麵，「撲落」就丟到水裏麵，那個水有石頭掉到裏麵，「咚」的一聲，他聽到就見性了。我們的見性、我們的聞性，我們的見聞覺知從來沒有離開我們。隻是我們迷了以後，無明習氣把它蓋住，我們的貪瞋癡把它蓋住，所以聞性就被汙染，聞性就不起清淨的作用，就變迷邪染，迷而不覺、染而不淨。

 

永明延壽禪師有一位師兄弟，興教洪壽禪師，也是聞柴禾墮地的聲音開悟，還寫了個很有名的偈，「撲落非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身」。他見到法性身，見到法身了，他說「撲落非他物」。我個人沒有開悟，我的一個小小心得是這樣，撲落非他物，這個物不是外來的，不是一定要怎麽樣才能怎麽樣，你隻要放下就可以，你隻要看破就可以了。問題，你是看不破、放不下，所以你見不到。撲落非他物就是說，他從這個撲落裏麵見到自性、聞性。縱橫不是塵，縱就是時間，橫就是空間、就是十方，縱就是三世，十方三世的三世，過去、現在、未來，十方三世。

 

縱橫不是塵，如果他能夠悟，三世跟十方化為一，歸成一真，縱橫不是塵，就不是煩惱了，它就盡虛空遍法界，縱橫不是塵。山河及大地，原來一草一木、一山一河都在為你說法。山河及大地，全露法王身，都是我們的心性所顯現出來，心淨則國土淨，就這個道理。『明心體道之士，不以身累其性、境亂其真。隨機應物之中，自寓無生之旨，所謂無上至真之妙道也』。真正到明心見性的人，他已經證得常樂我淨，他不受六塵的影響。正如龐蘊居士講的「多一事不如少一事，少一事不如無事」。無事不是不要做事，無事是做了很多事，但是煩惱不掛在心頭，煩惱不會帶走，不會起任何煩惱。這叫他已經證得心性、自性，這些事情不會累壞他的心性，這些境界不會搞亂他的真如，是這個意思。所以禪宗裏麵講，平常心是道。如何證得平常心？平就是不起波濤，常就是沒有生滅、沒有攀緣取舍、沒有苦樂憂喜舍、沒有貪瞋癡慢疑。我們現在是因為迷失了這個平常心。如果你不起波濤、你不起生滅，你現在的心就是道心。

 

我們做不到《金剛經》裏麵講的，六根接觸六塵，做不到《金剛經》裏麵講的不住色布施、不住聲布施。你就用一句佛號，把它轉成阿彌陀佛，眼見色、耳聞聲，都把它轉成阿彌陀佛，那六根接觸六塵就變成阿彌陀佛。