慧律法師主講
修行佛道的人，你一定要記住：無諍，還有很重要的——心要柔和，要盡量寬恕眾生、忍辱。這個忍辱，一定要通達空性跟無相，否則忍不下來。
2005.12.4
新加坡展覽廳
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
慧雄大法師、維儼大和尚、諸位法師、諸位護法居士大德，大家阿彌陀佛！今天是我們第三天的佛學講座，今天的題目叫做【明心見性】，對初學佛法來講有一點困難，不過結結法緣也不錯。我已經派新加坡的軍隊，把這個體育館團團圍住，聽不懂跑出去的我就命令他開槍，要死在外麵不如死在裏麵。
一個人對生命不了解，生命對他來講是一種懲罰。有一次佛陀在恒河邊說法，有一群猴子看到水中.......，恒河中映現了一顆月亮，這一群猴子，大家就跑到恒河中要去撈這個月亮。佛陀善於比喻就跟弟子們說：“弟子們，一切的眾生執著於五欲六塵，而想得到究竟解脫和快樂，就像猴子撈水中的月亮，撈這個水中月亮畢竟不可得，這是絕對不可能的，因為萬法都是生滅的東西。
（清淨自性 它沒有形相）
【明心見性】是明什麽呢？是明我們的本心，見我們不生不滅的本性，是每一個人都存在的，佛陀是個大覺悟的人，事先發現這個世間萬法畢竟空，法爾如是本來如此，是因為我們沒有發現它，真理不是佛陀所創造的，真理是佛陀所發現的，發現萬法生生滅滅，變化到最後畢竟空，求其實體不可得。法爾如是本來如此，我們在畢竟不可得當中強加分別，我們將過著每天痛苦不堪的生活。科學絕對沒有辦法解決生命所有的問題，不管科學再大的發現，當然，對人類有所貢獻，科學，無論外太空的探討，諸位，科學最究竟處在心靈不在物質，你用非常高倍數的顯微鏡，可以看到微細的物質世界，但是你看不到心靈。你可以用很大的望遠鏡幾百萬倍看到所有宇宙當中的天文，但是，再大的放大鏡看不到心靈。
佛陀了悟了人類最究竟的依歸處，就是每一個人的清淨自性。所以科學家、物理學家、化學家，對人類有所貢獻，但是，它叫做向外發展，佛法不一樣，佛法叫做內觀，關照內在這一顆心靈。所以科學的究竟處，就是不究竟，科學的最究竟處一定是在心靈，一定是在心靈。法爾如是，本來如此。那麽今天我們講的題目【明心見性】是每一個人都具足的，看你有沒有去發現它？
什麽叫做真正開悟的人,不見一物。名為見道。什麽叫做不見一物，名為見道。物質的世間都是因緣會合的，刹那生滅變化無窮，再怎麽變化總是空，求其實體本身並不可得。所以，大徹大悟，不見一物名為見道。何以故，色即是空、受即是空、想即是空、行即是空、識即是空，色受想行識當體即空。不見一物，名為見道。因為法爾如是，本來如此。因為我們沒有辦法照見五蘊皆空，所以，我們顛顛倒倒，迷迷糊糊，以為心外有一種東西，心外無法，萬法不離心性，在我們的起心動念當中。佛陀在《金剛經》裏麵開示，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，是哪一種心？三心不可得。所謂過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，過去的妄想、顛倒其實根本就是不存在，純一個清淨自性；現前這個妄想、顛倒、執著心也不存在，我們就是在不存在的假象當中，強加分別有了顛倒、妄想，所以，因為我們認為這個實在的世間。而佛陀一觀察、觀照這個世界，都是緣起的假相，所以，這些執著、這些分別和這些種種的顛倒佛不存在，他叫做正覺的世間，正覺的世間。未來，未來不可得，為什麽未來不可得，未來還沒到。過去心，現前這一念，妄想、顛倒、執著也不存在，所以，這叫做三心不可得。說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”
強調什麽呢？強調萬法不可得。不可得中如是得，就是般若的智慧，本身就是存在，我們每一個人的清淨自性存在，它卻沒有形相，你要說清淨自性是什麽形狀？不是長的也不是短的，不是白的也不是黑的，不是黃的也不是綠的，不是大也不是小，可是要用它統統具足，不用也不缺少，要用可以透過一切的語言、一切的文字、一切的文化、一切的藝術，都可以展現清淨自性，都可以展現。萬法不強加分別，萬法本自無咎，萬法沒有過失，過失是在我們這顆顛倒妄想的心。因為我們的絕對清淨自性，它沒有形象，無法形容。
（緣生當體即空就是無生 相不可得）
所以，我們今天一定要從各個角度切入，看看你能不能掌握學佛的重點？悟了刹那間，迷了塵點劫。我們現在接著從每一個角度切入，看看你能不能體會？佛說世界，既非世界，是名世界，分相說和清淨心說。
我們從相來說，佛說世界，即非世界，是名世界。佛所說的這個世界，這個相，佛說的娑婆世界，既非世界。娑婆世界碎為微塵，本不可得。【即非】就是空。佛說娑婆世界，即非娑婆世界，因為娑婆世界當體即空，相不可得，《阿含經》講：“不相在，就是萬法空相。是名娑婆世界，方便說這是娑婆世界，是站在不開悟，方便破相角度說。
站在佛的大徹大悟角度說，切入本體，不是這樣解釋。佛說世界，既非世界，是名世界，佛說清淨心的世界，既非世界，不是眾生妄想、顛倒看到的假相世界，是名世界，是——這才是佛陀證悟的清淨無相、實相的世界。所以，佛說世界，即非世界，是名世界。
從相的角度說，方便說，從清淨心的角度說究竟不可得。
兩個角度切入，一切法無生，是十方三世一切佛所宣說。十方三世一切佛宣說什麽？緣生就是無生，相不可得，相不可得。如果把這一朵花碎為微塵，花的相不存在。如果把我們這個火化，磨成粉末狀，相不可得 。所以，當我們.......《楞伽經》講：“把你所見到的一切假相碎為微塵，如是觀照，你會發現，菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，凡所有相都是虛妄，眾生因為沒有見到本體，一切法無生，所以，見到了妄想、差別，種種的差別，因此，每天起貪、嗔、癡，造業的力量，不知道本來就空。
生存本身就是殘酷的，我要活下去，我要繁衍下一代，我就有所追求有所占有，就引發殺機。在這個造惡的，無量無邊的惡業世間，誰能夠體會佛陀的心？誰能夠進入佛陀的絕對本體？了解了佛陀心的本懷，絕對不會傷害任何一個眾生，因為所有的眾生都是心靈所影現，他是跟你同一個本體的，叫做同體大悲。了解一切法無生，是十方三世一切佛所宣說，緣生當體即空就是無生，你說有生是妄想生，它本身並不存在。所以，我們要明心見性，應當觀一切法如夢，就像做夢；如幻，是虛幻的，因為它變化是生滅，它是莫定的 ，未定的 ，不一定的，它變化，所以，法無定法，法無定法。大小乘思想開展也是法無定法，但是，究竟的本體是一樣。
(五種緣起法）
譬如說緣起法，緣起法有五種，
一，業感緣起，業力會感應緣起法，善業感應善的緣起法，惡業感應惡業的緣起法，第一個叫做業感緣起。
二,叫做阿賴耶緣起，阿賴耶緣起承認十八界的種子，六根、六塵、六識，就是色、聲、香、味、觸、法，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識 。
這十八界各有種子變現相分跟見分，就是產生物質世界跟精神領域，精神世界，可是，物質世界跟精神的領域其實來自同一個心性 ，我們因為強烈的執著產生對立，以為有一個外境，不知道外境是唯心性所顯現的，因此我們強烈的執著造成隔閡，我們把每一個人隔開變成一個自我，而這個自我自私自利，而佛陀把這個自我，展現成整個宇宙跟虛空，因此它無所不包，無所不容。第一個叫做業感緣起，第二個叫做阿賴耶緣起。
三，叫做如來藏緣起，如來藏緣起設立了染跟淨，
如果是清淨就變成四聖，就是佛、菩薩、緣覺、聲聞，如果是染汙了就變成六凡。六凡就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這是如來藏緣起，《大乘起信論》的思想，就是如來藏緣起，《楞嚴經》的思想就是如來藏緣起。這個如來藏的思想是大乘佛教演變到最後，開展出來的一個思想。
四，叫做真如緣起，所謂真如緣起，就是於一切法當中就是清淨自性的展現，隨手拈來哪一法都是畢竟空，心如如不動，不取於相，所有緣起法都是真如自性，沒有一法不是真如自性，因為一切法無生當體即空，萬法不可得，萬法不可得中，般若清淨心存在，徹底解脫，真如緣起。
五，叫做法界緣起，法界緣起就是環環相扣的思想，我們地球跟太陽息息相關；整個太陽係跟銀河係息息相關；銀河係跟超星群係息息相關；超星群係跟宇宙息息相關。法界動一個太陽，影響太陽係、太陽係影響銀河係、銀河係影響超星群係、超星群係影響整個宇宙，整個宇宙離不開緣起，重重無盡的緣起，說一點就是一切，一切不離當下這一點。拿到一個顆粒微塵它是緣起性空；拿到一朵花它是緣起性空；整個地球是緣起，是性空；整個宇宙都是在一顆沙的究竟處裏麵可以尋找，見一相就是一切相，因為一粒沙是無常、是生滅、是變化，整個地球就是生滅、是變化、是無常，見一就是一切，一粒沙就是宇宙的真理，
（是法平等 無有高下）
所有的宇宙真理當中在你四周圍發現。真理它是普遍性的，它是每一個人都可以接受的，也是每一個人都可以享受的，啊！如果這個法師講法偏了，他會誤導眾生，因為知見本身不正。所以，我們可以讚歎淨土法門，但是不可以毀謗其他的宗派，這個不是佛的本意，是法平等，無有高下，不了解佛陀的本懷。我們各立宗派，各有千秋,我們可以讚歎禪宗，不可以誹謗其他的宗派，我們可以讚歎密宗，也不可以誹謗其他的宗派，我們可以讚歎華嚴；可以讚歎天台，因為法法平等這才是佛教，看你跟那一宗比較有緣，了解一切法刹那生滅，我們應當做無所住的功夫，我們現在活著就知道我們有一天會死，今天所有的執著都是多餘的，所有的痛苦都是多餘的。世尊說：“一切的痛苦來自於無知。”所以，修學佛道了悟當體即空，要達到無所住、無所著、無所求，這個可就難了！我們既要生存又要超越，我們要活下去，上班就要鬥爭；要考進大學，國立大學，不把別人擠下去我們進不去，現實是很殘酷的，因為我們要生存。你要講生存才講到超越，你沒有麵對現實談什麽超越呢？這個就是我們的業，我們的業。
再來，如何明心見性？做功夫，在明心見性怎麽樣下功夫？大修大歇，歇即是菩提，【歇】就是放下，放下是修行人一生一世的功課，修行絕對不是在大殿這樣站著；修行也絕對不是說隻有做早課、做晚課，那是一種自我訓練，自我約束，過僧團團團體的生活應當如此。大修大歇，歇即是菩提，放下是修行人一生一世的功課，不管你修什麽宗，動一個念頭、知見，違佛的本意。隻有自己覺得，隻有我這個宗派是最好的，把所有的宗派跟我的宗派不相同的，我就把它立為敵人。跟我這個本山思想不一樣的，判為異己。佛有這樣教你嗎？有這樣教你嗎？這個是佛的弟子嗎？你沒有看《金剛經》是法平等無有高下嗎？再來，離念之智，等同虛空，我們心性其實是無相的。離念，離念之智，等同虛空，離開這些執著的念，這些妄想、顛倒分別假相的念頭，離開種種的顛倒，離念之智，等同虛空,了解我們真正的一個佛的弟子，他的心就像虛空一樣無相，虛空是絕對，我們的心就是絕對，虛空可以包容天、包容地、包容聖、包容凡、包容淨、包容穢、包容青、黃、藍、綠，包容一切異己。學佛絕對不排斥異己，跟我思想一樣的，我們好好的說法結善緣；跟我們的看法不一樣的，合掌令歡喜，這個是佛法。學佛學得變成到處都是敵人，隻有我這個本山是對，你們另外一個山頭就是錯，這個不是佛。所以離念之智，我們能夠離開執著的念頭，存在的這個智慧，它是向虛空一樣，虛空是無相的。學佛要愈學胸量愈大，愈能夠包容；愈能夠寬恕，你就越接近道，佛陀說：當一個修行人，開始懂得過心靈的生活，這個人已經接近道。如果一個人仍然著於物質的世間、緣起的假相，這個人離道太遠了，離道太遠了。
(一切處無住，無非般若)
再來，一切處無住，無非般若，《傳心法要》這樣講，《傳心法要》這樣講：“一切法總不用學，但學無所住。”一切法都不必學,隻要學習完全不執著，徹底的放下緣起的假象，就進入涅槃。說來容易做起來很難，眾生從出生一直到死亡，沒有一天不過執著的日子，從來沒做過佛，也不曉得佛長得什麽樣？有相的大家喜歡，無相的大家悟不來。我們為什麽要佛像？《阿含經》講：“佛像，是給愚癡的眾生一支拐杖，因為愚癡的眾生沒有看到，他不會拜的，你這個佛像拆掉，一個舞台，他跪在舞台前麵空無一物，他怎麽會拜得下去呢？是不是啊？他拜不下去的。佛門有善巧方便，有究竟的實相的道理，所以，一切處無住，無非般若，萬法總不用學，但學無所住就是菩提。但是，要堅持無所住，除非你證悟到無見，二六時中，打成一片，般若智慧一直顯，自性當中一直顯現出來，否則要做到無所住，難，難！
（心相滅，非心體滅）
再來，心相滅，非心體滅。心相滅就是說：萬法都是心的影像，我們看一件事情，影現在我們的意識當中。世尊說：“那是虛妄”，就像攝影機攝影，這是一張相片，這張相片印在心，世尊說：“那隻是相，要放下。大徹大悟的人看到一大堆的錢，如如不動，這是虛妄這跟生死沒有關係。新加坡的信徒很虔誠，師父還沒有來就排了一大排的長龍，想要看看廬山真麵目，下課以後，外麵排了兩排，又要送師父.........往生，又等了老半天師父從後門溜走了。慧雄大和尚慈悲，說：“慧老，慧老啊！”慧老就是我啦！會老也會死。哎呀！慧老，慧老喔！今天您老要慈悲要走正門那，很多人要供養。我說：“行！沒問題！”你那麽老遠來帶一個紅包來，我又讓你帶回去，多不慈悲啊！趕快交出來，去幫大家做做功德。”所以，心相滅，不是心體滅，所謂心相，看了這個花映在我們的心，知道這個是花是緣起的假相，到這個程度就行，到這個程度叫第一念，當下，放下。這個是指花喔。今天你看到好吃的東西，你放得下嗎？再來，你看到帥哥，是不是啊？那個猛男，你放得下嗎？男人你要看到漂亮的大美女，你能在第一念就知道透視她，當體即空，這個美女本來就沒有出生，現在變成一個美女，每一分，每一秒都在變化，有一天他就會變婆婆，牙齒會掉光了，頭發就會蒼白，眼睛看人家就咪咪笑，這個紋路就會變成少將、五星上將，因為都是皺紋，年紀大了。你看到美女就知道，婆婆，老婆婆就是她的投影，有一天她就一定要走入曆史。諸位你有大智慧嗎？能掌握第一念嗎？能真的無所住嗎？這個就是功夫，這個就是功夫。修學佛法不是說一說就行，它是信、解、行、證，要徹底的去實踐，是真正下功夫鏟除執著；鏟除這些煩惱；鏟除這些分別；鏟除這些假象的顛倒，才有辦法進入佛的領域，不是說了算，絕對不是這樣子。
（萬法唯心現量，無有來去）
再來，萬法唯心現量，無有來去。所謂萬法唯心現量，就是所有的世界，其實都是清淨心所影現出來的，在這個《楞嚴經》裏麵就講：“無量無邊的世界不能離開如來藏心，如來藏心顯現的這個世界，其實是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，但因為眾生妄執、動念，動念變成增減。其實，增減還是心、還是觀念。簡單講用現在的名詞叫做落入意識形態，落入意識形態。要好好的體會，不來不去，不生不滅的清淨心，令心無所增減，因為萬法唯心現量，無有來去。
（知見立知，是無明本）
佛陀說：“知見立知，是無明本。”所謂知見立知，知見立知是什麽意思呢？清淨心本來就是在眼、耳、鼻、舌、身、意所顯現的，可是，我們立一個觀念，這個【知】就是觀念，因為佛陀當時在世，沒有意識形態這個名詞，沒有，這是意，或者是意識。諸位，看一切相，落入意識形態，意識形態就是無明。簡單講，再更進一步講：“就是落入觀念的執著，就是無明，這觀念，在哪裏都存在，這個對我好，他說講的話我就認同；這個人對我壞不管他做的多好我統統否定，統統否定，不管你對我多好，這個就是意識形態很可怕的！看到這個善良的人讚歎，看到這個人，惡的人，嫉惡如仇，我們的心靈的大海從來沒有平靜過，沒有平靜過。佛陀看到善良的人讚歎，不住善；佛陀看到惡人憐憫他，找機會度他，心如如不動，心如如不動，因為佛陀不會落入善不會落入惡, 不會落入大不會落入小，不會落入聖，不會落入凡，說你在修學聖道，你就是凡夫， 聖不可得，聖當體即空，無所住心、不可得心就是聖。大徹大悟悟到什麽？悟到身心世界不可得，不可得怎麽可以安一個聖？【聖人】也是知見，也是知見啊！說：“ 我在修學聖道，那你是凡夫，”說：“我不修學聖道，還是凡夫，你很自卑，還是知見立知，是無明本；你狠驕傲是知見立知，是無明本；你講有修行，著相，知見立知，是無明本；你講我沒有修行，也是知見立知，也是無明本；你無修，無修是無明卡住。諸位，沒有悟道，說什麽統統是意識形態，全世界的眾生統統活在這個強烈的業力的執著的意識形態當中，無法擺脫，而且是作繭自縛，作繭自縛。我們每天造一種吐一種絲，一種意識形態的觀念，這種絲包住了、捆住了自己。明天再落入一個觀念，強烈的觀念，恨一個人就恨到死，每天恨一次，絲吐一次，起貪念，吐種種的絲。我們已經把自己的清淨心靈，就像作繭自縛，包的死死的，一點寬恕心都沒有辦法，一點都容不下別人的成就，那一種不耐他榮，那一種嫉妒心，傷害了我們的法身慧命。看人家法師得到了供養，毀謗、批評。諸位，不是剃度出家就是佛陀了，看人家講經說法上萬人，心裏還是很不舒服，諸位，這個都不是佛的心。我們現在要改變一個觀念，看人家得到.........看到那一個法師得到讚歎、供養，記得，馬上隨喜功德，讚歎。聽到那一個法師有所成就，我們讚歎、隨喜，這是佛的心。聽到那一個法師弘法幾萬人，我們昨天一萬兩千人，今天那可不隻啊，然後，我們也隨喜讚歎，你們就讚歎我吧！隨喜讚歎的人會成佛，會成佛！我也隨喜讚歎在座諸位很辛苦的，有的人說四、五點就來排了，很辛苦你們這個排是值得的。你們這樣不夠功夫，精神還不行。台灣那個百貨公司在拍賣，換季拍賣的時候淩晨二點就去排，不睡覺淩晨兩點！淩晨兩點來排的請舉手，不夠精進。開玩笑的。所以說：“眾生.......（眾鼓掌）謝謝！”
說知見立知，是無明本，知見無見，斯即涅槃。什麽叫做知見立知？知見就是我們清淨心的作用，這個作用再立一個知，就卡住一個執著，我現在可以說法，比如說：“釋迦牟尼佛在我們旁邊正在說法，釋迦牟尼佛怎麽樣？心清淨，知見就是起作用，他可以在見聞覺知裏麵用清淨心說法，雖然說法無有說，無有能說、所說。雖然說法、聽法，也無有能聞、所聞。萬法不可得，畢竟是絕對平等的空性，沒有能說法，也沒有所說法，沒有能聽聞、也沒有所聽聞的法。為什麽？一法不立，是名佛法。因此，佛陀講經說法，佛陀知見是清淨的。但是問題出來了，立知，問題就出來了，《楞嚴經》講叫做頭上安頭，我們的清淨心安一個執著，人家出去讚歎，哎呀！昨天慧律法師講經.......，講給另外一個聽，另外一個，這假設說啦，不是真的，另外一個法師就說：“哼！ 聽那個矮個子能講什麽呢？ ”說這個，這叫立知，立一個知，完了，馬上就落入無明。你要今天哪一個大和尚來講經，我說：“惟儼大和尚上來講經，兩三萬人，馬上就歡喜讚歎得不得了，佛門之幸嘛！是不是啊？佛門之大幸嘛！所以記得！某一個角度你要跟我學一學，我慧律法師發願，發過大願，我一生一世絕對不講傷害眾生的語言，這是我自己非常嚴格的要求，包括我的徒弟；包括意見看法跟我不同的；包括那一些害我的；包括這一些讚歎我的，我一生一世都不跟眾生結惡緣，也不會講一句傷害眾生的話，所以，跟我相處的人有個好處，好處就是說：“我永遠保住你的自尊心，不會跟你......，除非你真的很嚴重的時候，很嚴重的時候，我會告訴你。我以前有一次去桃園演講，演講，那時候我才三十幾歲，好幾千人，結果那個護法居士大德，為了尊敬法師，就從舞台就把我牽著好像我是一百歲的，硬把我牽著。我很恭敬法師怕法師跌倒，拜托我才三十歲而已，又不是不會走路，他就一直硬拉著......愈幫愈忙，硬拉著。我說：“我說你也拜托一下，這樣子，對不對？我才三十幾歲，又不是老和尚！”有時候不得不表達一下我自己的意見。是不是？沒有必要這樣子嗎？好了。
2：
(一等是學，直須無學)
禪宗講：“一等是學，直須無學”。你真的要明心見性，一等是學，直須無學，當下直取無上菩提，不離本處，即得成就。諸位，會修行的人，在一棵樹下，他就成道，不會修行的人蓋了一大棟的道場，仍然沒有道。為什麽？不悟啊，道在心不是場，不是那麽大的。你蓋得那麽大的道場，那就表示很有修行嗎？錯了！那是硬體設備，硬體設備啊。
真的會修行的，一草一木都有它生存的空間，每一個念頭，都可以修行，行住坐臥不離清淨實相，不離清淨實相，所以，你要一等是學。真正要修學佛道的,一等是學，直須無學，當下就是無學。所以，無學就是究竟，大圓滿，華嚴講的叫做一真法界，就是絕對的清淨本體；《法華經》講的，叫做一實相，一實相；唯識學講的叫做大圓鏡智；淨土宗講的，就是理無生，唯心淨土；禪宗講的就是即心即佛；密宗講的三密相應；戒律講的持犯一如；《大乘本生心地觀經》這樣講：“不敬持戒，不輕毀戒，持犯一如，是名持戒。”不會特別尊敬那個持戒的，也絕對不輕視那一些毀戒的、違犯戒律的，是名持戒。不敬持戒，不輕毀戒，是名持戒。《大乘本生心地觀經》這樣講：“戒無持犯，是名持戒.”。持，心性本自圓滿，無所持。犯，本自無自性。我們的心能夠達到一等是學，直須無學，心直下承擔，一切法無生，萬法不可得，一法不可得。
(明心見性，要離對立)
再來，你想要明心見性，要離對立，離對立，境智一如，聖凡一如，常無常一如，內外一如，來去一如，增減一如，一異一如，垢淨一如 。
佛法是不二法門，如果你讚歎了三寶，卻有每天去看眾生的過失，你仍然不能進入不二法門。所謂不二法門，你能夠隨喜讚歎三寶，你在外一切行事不見眾生的過失，你就能夠進入佛陀的領域，離對立，了悟自性當中，無一法可得，無凡無聖，無大無小，無來無去，無常無無常，無內無外，畢竟空寂。對境寂然，常不離佛，不可以三十二相見如來，凡所有相都是虛妄。對境寂然，對一切境界如如不動就是佛，佛無形相，佛無來去，大般若智慧心就是佛。如果說：三十二相就是佛，那麽，轉輪聖王就是佛。這《金剛經》裏麵講的，你要弄清楚。如來者，即諸法如義。如來者無所從來，亦無所去，亦無所去。所以，菩薩雖度無量無邊眾生，實無眾生可度，沒有內，沒有外，沒有聖，沒有凡，沒有大，沒有小，沒有來，沒有去，清淨的絕對心靈絕對不被假象黏住。
講放下，還是一個善巧方便，本來無一物，何處惹塵埃。放什麽？沒有東西可以放，見一切相就離，即一切境，就離一切境，這個就是明心見性的人。
（雙照空有，不住內外）
雙照空有，不住內外，本來無一物，相不可得。
雙照空有，什麽叫做雙照空有？譬如說：“諸位，這是毛巾，見性的人，雙照空有，諸位看，這是毛巾，（師父手拿毛巾問）諸位，毛巾有還是沒有？講有，不對，它是緣起的；講沒有，你睜眼說瞎話，這是毛巾你說沒有？毛巾做什麽？可以來擦汗啊！是不是啊？（師父手拿一杯茶）這一杯茶，有沒有？講有不對，講沒有不對，但是可以喝，剛好口渴了。好了，用毛巾來比喻不夠刺激，用什麽？用美鈔，美鈔不夠刺激，這一張，諸位，這一張是一百萬坡幣支票，拿到可以兌換現金。諸位，我把它用一把火燒掉，你的內心說：“為什麽要這樣子？”很驚訝surprise，這假設啦！為什麽？你認為這個境界是實在的，所以，佛陀說，佛陀看到一顆鑽石，跟看到一粒沙是一樣的，佛陀看到這些珍珠、項鏈，這些名牌跟糞土一樣的。在佛陀的心中，清淨心才是可貴的，在佛陀的心目當中大智慧就是金剛鑽，可以壞一切的煩惱。你帶的金剛鑽，身上帶的哪一顆金剛鑽，不如我這一顆自心清淨心的金剛鑽，我清淨心的這一顆金剛鑽能壞一切煩惱，你那一顆戴在手上的金剛鑽，小心一點，命都沒有！所以，我現在講經說法，就是給大家一個真正的金剛鑽戒，無價的寶就是你們的佛性，大家的佛性，拿起來用，
(見緣起即見法，見法即見佛)
所以，在《阿含經》講：“見緣起即見法，見法即見佛。”你想要見到佛嗎？在《阿含經》講：“見緣起即見法，見法即見佛。”
見緣起，你了悟一切緣起法，是顆粒微塵所構成的，是條件所構成的，本來就是空無自性，見緣起就見法，就見到佛陀的真理，隨手拿來的一個東西一點都不貪愛。在《阿含經》講，徒弟問世尊，說：“世尊！一個修行人要到什麽程度，才算是成就？”世尊說：“如果一個修行人，見一切的天地萬物，事事物物，知道了無一物，如夢幻泡影，一點都不貪著，一點都不貪著，這個人就見道，這個人就見道，是真正悟道的人，看到一些相總知道那是虛妄不實的東西。哎！不過我們還是要過緣起法，是不是啊？你總不能說哎呀！凡所有相，都是虛妄，你那個頭發弄得像爆炸一樣的，也來聽經聞法。是不是啊！那這樣不行！穿的衣服破破爛爛的，除非你很窮啦！沒話講了是不是?因此，雖然是緣起的假相，但是，我們也不能壞這個假相。
那麽見法即見佛，見緣起，就見到佛陀的真理，法就是佛陀的真理，見到佛陀的真理，就見到了佛的心。
(不念內外諸法，行於平等）
再來，不念內外諸法，行於平等，對境寂然，常不離佛。你不念內外諸法，了解【內】就是這個四大本空，【外】就是一切山河大地，眾生所貪染的一切境界，一切境界，所以，我們不念內外諸法，【內】就是這個四大的一個假相的色身，【外】就是山河大地、緣起的假相，畢竟空，內空、外空，沒有兩個空，沒有兩個空。我們四大本來就空，宇宙本來就空，這沒有兩個空，可是，這是佛陀見到了究竟實相，見到了畢竟空的本體，這樣說的。
可是，凡夫見相，聖人見體，凡夫見種種差別的相，每天過的煩惱困住了生活。聖人見體，體就是畢竟空，萬法隨手拈來，都知道不可得，都知道不可得，
所以，大徹大悟明心見性的人，是自知不隨他，寂滅無戲論，無異無分別，我及涅槃空。我們一句一句來解釋。
(1)自知不隨他，明心見性的人，自己知道，塵自生滅，自性不動，了悟這些生滅、無常的假相，讓他生滅，隨緣現，隨緣，放下。勉強的東西，會造成遺憾；勉強的婚姻，不會美滿。瓜無滾圓，就是這樣子，人無十全。瓜，沒有圓滿的瓜，一定多少會有一點點缺陷；人無十全。有一個美女就問了，就問我了，就問：“師父啊！您看，我這樣是不是十全十美？”我說：“你差不多有八美，就少了兩美。”說：“少了哪二美呢？”“你啊！少一個內在美，少一個外在美”她說：“那就什麽都沒有了！”我說：“我們不要執著。”
自知不隨他,了悟萬法都是生滅、虛偽的假象，不要被它騙去。我走百貨公司跟你走百貨公司不一樣。我出國跟你出國不一樣，我逛百貨公司其實我是沒有去啦！我們住的那個七十二層的就是百貨公司了，就這樣子，眼睛看了就皮包啊、什麽衣服啦，就這樣看.....見緣起法就是空啊，就不可得。我出國不一樣，我在文殊講堂都自己關在五樓用功，很少出去，我出國都是觀想我出來運動，出來運動，也沒什麽好看的。不見一物，名為見道，看到了樹、山河哪一國都是這樣子啊，出國都是這樣的一樣的，食衣住行要看什麽呢？看了這裏風景台灣也有啊；看綠樹台灣也有啊；看河大還是小都一樣啊！那看什麽呢；看體育館台灣也有啊；統統有啊；看衣服台灣也有啊！是不是啊？來這裏做什麽呢？如果有因緣跟大家結善緣，這是我的光榮，這是我的光榮，那麽來這裏看看能不能利益一切眾生，實無眾生可利益，因為實在是不可得，方便說說利益眾生，所以，我出國就是這樣，運動運動，是不是啊？。
啊！師父啊：“明天要去動物園看猴子了！”我說：“錯了，是明天我要去給猴子看，”猴子怎麽會給我種善根呢？我現一個僧相，這猴子不懂佛法我去給他看，讓它八識田中種下清淨比丘的這個形相，種下這個善根。眾生講話都顛倒的，說：“師父啊！我要去賺錢了！”我說：“你講錯了，你是被錢所賺”他說：“怎麽會這樣講？”“錢賺走了你的時間；錢賺走了你的青春；錢賺走了你的歲月；錢賺走了你的一切；錢賺走了你的體力，我們是被錢賺不是賺錢，統統被錢賺走了，反正眾生都是顛倒的啦，到了過年的時候，農曆年的時候，就：“啊！又多一歲了！”我說：“shut up!是少一歲。”是多一歲有道理還是少一歲？當然少一歲了，生命快接近死亡了，又少一歲了嘛！可是你講少一歲人家聽不懂，大家都講：“師父我又多一歲了!”那你就跟他：“是吧！你又多一歲了！”你就是這樣講，你講少一歲人家還覺得你很奇怪呢！所以，我們了解，自知不隨他，就是所有的境界都是虛幻不實的。
(2)寂滅無戲論，這個內心裏麵，不見一物，名為見道，這樣子保持畢竟空，沒有戲論，也不必再語言上說，因為清淨自性不可說；也不在文字上下功夫寫書寫的很多很多；也不在語言上下功夫、文字上下功夫，在心性上下功夫。不過大徹大悟的人，他的語言是有生命的。諸位，大徹大悟的人他的文字是有生命的，因為都是從清淨心影現出來的。一個大徹大悟的人寫出來的東西跟不悟的人是完全不同，大徹大悟的人寫出來的東西，所有的語言、文字統統有生命，因為它是般若思想，都是大智慧的結晶，大智慧的結晶，寂滅無戲論。真正一個悟道的人，內心自知，講不出所以然，開悟是什麽境界講不出所以然，你要形容嗎？就是沒有煩惱，就是沒有執著，就是體悟到畢竟空，內心就是絕對，內心就是沒有對立，一切法隨喜功德，從來不恨眾生，哪怕眾生要害死他，他也隨一切因緣，該來的就來該走的就是走，悟道，他就是這樣。
(3)無異無分別，【異】就是差別，【異】就是差異，一個悟到明心見性的人，他看萬法都是看自己的心，看到一個漂亮的心隨時無所住，看到一個醜的是不是無所住，我叫你轉念就是這樣子，要轉那個，要懂得轉念，其實，轉念還是方便說，沒有東西可以轉，若能轉處不留情，這六祖講的，如果你在轉的當中，不能執著說：“我在轉。”這個才是本來麵目。功夫不夠那隻好轉了，功夫不夠就隻好轉了。有錢人要慶幸，我今天很有錢，有因緣來供養三寶，我修了無量的福德，我今天有錢真好！沒有錢要感恩上蒼，沒有錢要少造業、少喝酒、少抽煙、少打牌；沒有錢正好修行，也不必亂跑，沒有辦法喝酒、跳舞、唱歌，剛好來聽經，因為很窮嘛！很美的人，感謝上蒼，賜給你這樣一個漂亮的美貌，長得像觀世音，大家都讚歎得不得了，長的醜的人不要傷心，為什麽？沒有人追求更好。帥哥很好，要是很醜的男人沒有人嫁給你，不要傷心給我走，我專門收醜的不要難過不要哭泣，不要跟自己的命運爭吵，你就長得這麽醜，老婆不要你慧律法師要你，來吧! 無異無分別 。
（4）我及涅槃空，【我】不可得，涅槃本身是方便說。所以，在《大般涅槃經》佛陀這樣講，若說佛有涅槃，即是謗佛，即是謗佛。我們一般人不懂，這個人老和尚往生了，就寫一個，這個老和尚進入涅槃。錯！不生不滅妙用的心叫做涅槃。哪一個法師、哪一個護法居士大徹大悟就是涅槃，涅槃從來沒有特別照顧佛陀；涅槃也從來沒有照顧法師；涅槃也從來不遺棄任何一個護法居士大德，涅槃就在你的心中，誰證悟到明心見性；誰證悟到不生不滅的清淨心，誰就是佛，不分出家在家。有一個人問說：“師父，在家居士證悟，大徹大悟是不是佛？”我說：“就是佛，就是佛”“那師父您們為什麽要出家呢？”我們跟他講：“十方三世一切佛，袈裟、衣跟缽是聖賢的標誌，這是十方三世一切佛共同的mark，就是指標。十方三世一切佛不能現在家居士身。知道嗎？一定要現比丘身。所以，在座諸位，現比丘相就是佛相，諸位要多多恭敬比丘。
（不要隨著感覺起舞）
再來，生死涅槃，猶如昨夢，於中無起滅、無來去、無取舍、無能所，一切法性平等不壞。生死涅槃本身並沒有距離，本身並沒有距離，我這一念妄動，譬如說看到這個金錢，我內心裏麵知道，那不是我的，而且是假象，如如不動，這個就是佛。眾生不一樣，看到錢啊，有的人，有個居士告訴我說：“師父，我自從修學佛道以後，我一點都不貪財。”我說：“那是因為錢太少，”你擺五塊錢怎麽會心動呢？我告訴你擺五千萬馬上昏了！對不對？馬上昏了！那個數目多了，馬上炸昏了！成佛？不要吧！五千萬先拿起來，成佛慢慢來，這就是眾生，眾生都會講大話了，說你不貪舉手，你敢！you dare! ?dare you,是不是？沒有講兩句英文你不知道我讀過大學。好！生死涅槃猶如昨夢，生死，起心動念就是生死；起心動念就是輪回；輪回就是過重複的情緒。世尊在《阿含經》告訴我們，弟子們千萬不要隨著感覺起舞，因為所有的感覺都是錯覺；弟子們千萬不要隨著你的感覺起舞；因為所有的感覺都是錯覺。因為凡所有相都是虛妄，用現在化的語言就是說，不要太情緒化，什麽都看得破，什麽都看得開，什麽都放得下，我們就是要學習這個功夫，放下是修行人一生一世的功課。很多人他不知道，早課很精進用功。我們有一個信徒，說來笑一笑，我們有一個信徒每天誦《金剛經》，“菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相........”每天都誦經。她那個兒子七、八歲，她誦了一段她的兒子就說：“媽咪！我要吃早餐，”還可以忍，“菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相........，”等一下又來了，“媽咪，我要去動物園玩！”第二次“菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相.......，”這個兒子第三次又來了，“媽咪，你都不疼我！”他的媽咪拿了那一隻小木魚，“等一下就打你！本來打木魚的，再大聲？”後來“菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相.......”懺悔，然後在佛前哭，哭的稀裏嘩啦很傷心，我都沒有按照佛說教導的，菩薩無我相.....看到兒子這樣吵煩死人了！早知道給他賣到馬來西亞，累死人了！
（無起無滅、常、無常）
我告訴你：“修行不是用講的也不是用念的，那種內在的心性的自在功夫，是真槍實彈的東西，諸位，你今天可以騙的了眾生，在你臨命終的時候你就騙不了任何一個眾生，我們要麵對死亡那是要真槍實彈的修行，真槍實彈。不要靠任何人同情，是內心自知我們已經斷除煩惱，內心自知不問別人。《阿含經》講的：內心自知，我已經斷煩惱，我已經不貪，不問任何一個人內心自己知道，這個是功夫的東西。
於中無起無滅，因為就像做夢，我們晚上做夢的時候好像有那麽一回事情，等到夢醒了的時候，噢!沒有，大徹大悟也是這樣，悟道的人悟到什麽？身心世界不可得，不可得，你怎麽起呢？無起，哪裏有滅呢？一切法無生，無生就沒有滅啊！
諸位，一切法無生就是生滅當體即空，就是無生，不是離開這些生滅，另外有一個不生不滅。
無常當體即空，就是常。
常、無常都是方便說，方便說。一切法無常世尊為小乘講的，常、樂、我、淨，釋迦牟尼佛為二乘人講的，這不是佛的究竟處，佛有苦衷啊！講一切法無常對凡夫這樣講，慢慢修行，斷見思二惑證阿羅漢果，證阿羅漢果就在那寂滅，世尊說這個還不夠，要趨於大般涅槃，大般涅槃裏麵有常、樂、我、淨，清淨圓滿的佛國。小乘在繼續用功。所以，世尊在某一個角度說無常，在某一個角度講常，講常。諸位，這個要很注意聽，
常跟無常我用個比喻，諸位後麵如果是一麵鏡子，方便說，這是常。在座諸位，這裏如果車水馬龍汽車開來開去.......這個鏡子可以看得到汽車開來開去，汽車表示相、表示無常，諸位，無常。鏡子呢？表示常。
無常就是常，注意聽！你看到鏡子有沒有種種的相車子跑來跑去？有沒有？有。可是你伸手摸摸看，用手摸摸看，有沒有摸到汽車來跟去呢？沒有，知道嗎？萬法都是心的影像，萬法都是唯心現量，所以，無常當體即空，就是常，常跟無常都是方便說，究竟，佛的究竟義，要你悟到萬法一如，這個才是佛的本意。所以，不能把方便誤為究竟，佛重重的語言無非要你悟入萬法畢竟空，如來者即諸法如義，我們怎麽可以忘記呢？所以，於中無起無滅，無來無去，無取舍，無能無所，沒有能攀緣的心也沒有所攀緣的境界，一切法性平等不壞，平等不壞。
（不能依靠任何的東西 自性自度）
無著無所依，無累心寂滅， 本性如虛空，是名無上道。無著，無著，見一切相粘不得、造作不得，隨一切因緣，隨吃飯，不著一粒米；隨聞一切音聲不著一切相；隨見一切相，不著一切緣起的東西，了悟一切相，沒有內、沒有外、沒有取、沒有舍，就是無著無所依，就是禪宗講的二六時中，不倚一物，我們因為用依靠，所以，百千萬劫不能解脫。修行靠師父、靠善知識，這個是對的，善知識指引嘛！好！我們都是要靠，但是，到最究竟你要自性自度，師父沒辦法，成佛的那個關卡任何人都沒有辦法，不過善知識和同參道友會輔助你，會輔助你。所以，無所依，禪宗講：二六時中不倚一物，【不倚】就是不能依靠任何東西，凡所有相都是虛妄，不能依靠任何的東西，你今天依靠你老公而快樂，簡單，你有一天會因為你老公而自殺，而痛苦不堪；今天你依靠你那個老婆認為叫做幸福，記得！有一天你的幸福就會失去。人不是聖人，兩個相愛容易相處難，知見不同，知見立知，兩個人看法角度不同，就打架，就吵架，就這樣子。雖吵，無有能吵、所吵，又生一個，雖然打架，無有能打，所打，又生第二個，業就是卡住了，打架，不能離開那個欲望，你擺脫不了那個欲望，希望兩個和平相處，可是每天意見、知見、看法就是不同，可是，看法不同沒有辦法突破無始劫來的欲望，又捆住，孩子生一個、生兩個、生三個.....我姐姐常常跟我姐夫這樣吵架，兩個人都是【長】，一個是派出所的所長，一個是廠長，兩個人吵架，一吵架，我姐姐就會說：“要不是為了這三個孩子我早就跟你離婚了！我跟她講，大姐大姐你已經講了五百次了，有沒有新的名詞？沒有新的名詞，shut up！沒有新的名詞，每次講都是講同樣的嘛！是不是啊？又有一次兩個又吵架，又開始講了，我的那個大姐，要不是為了三個孩子我早就跟他離婚了，對不對？所以說 ，我告訴諸位 ：用依靠的方式是不幸福的，依靠金錢，金錢會帶給你困擾，依靠這個名這個名會拖累你，會拖累你，所以，無累心寂滅，我們沒有累贅，心的寂滅，無著無所依，無累心寂滅，心住於寂滅處。本性如虛空，是名無上道，本性要像虛空包容天地萬物。
(法從分別生，還從分別滅，滅是諸分別，是法非生滅)
法從分別生，還從分別滅，滅是諸分別，是法非生滅。法，萬法從哪裏起呢？從分別，這分別當然包括執著了。從分別跟執著起來的，看到金錢分別、執著，這個是坡幣幾百萬、幾千萬！分別了，哦！這是美女，這是帥哥，這是百貨公司，法從分別生。一直動念.......沒有停止過。我們後來變成習慣性奴隸，剛開始，我們造成習慣，後來，習慣變成我們的主人，我們做不了主，法從分別一直升........，你要滅它嗎？還從分別滅，法從哪裏來，從這一顆分別心而產生的，因為我們不悟到畢竟空的心的體性，所以，什麽東西都分別，人事時地物，一切事統統分別，所以，悟道的人是雖分別，不作分別想，這是大徹大悟的人。既然萬法從分別心而起. 還從分別滅，把這個分別的心放下.......重複的訓練放下叫做修行，不是拜佛、念佛這樣叫做修行，這樣是一部分。除了拜佛念佛以外要重複的訓練放下......常常要做這種觀想，佛弟子好修行，開悟的人什麽境界統統是好的，離婚的人好修行，你老公支持你、很疼愛你，讓你來拜佛、信佛，給你鼓勵，你的老公反對你，每天揍你、打你，確實有逆境好修行，你痛恨他，內心這樣想,好好的去極樂世界，下輩子還敢來嗎？是不是？你還敢嗎？是不是啊？不敢了！有的男人很壞的，壞到了極點了，討了一個老婆像當女傭一樣的：“茶給我倒來！”是不是？稍微一不符合他的意思，啪啪！就是這樣兩巴掌，老婆每天哭，四五個孩子在那邊，她又不敢離婚，老婆也沒有一技之長，每天都哭也不曉得怎麽辦，到最後一夕之間頭發都白了，而發蒼蒼，才四十幾歲而已統統沒有牙齒，被他老公打的，真的沒有辦法！所以說，還從分別滅，沒有關係好好的觀想，不要跟他敵對。婚姻好了很好修行，婚姻不好的也好修行，讓你嚐一嚐生命的痛苦，看能不能早一點覺悟？有錢的好修行，沒有錢的好修行，美女好修行，帥哥好修行，醜男醜女也好修行，為什麽？看你站在哪一個角度，你能不能關照解脫它？
滅是諸分別,是法非生滅。修學佛道，要滅掉那個分別，滅掉那個分別相，見一切相都知道當體即空，分別沒有用。你今天要選總統，台灣要選總統，幾個候選人都來拜訪師父，是不是？來拜訪師父，希望我支持他，總統大選。是不是？有的人他就：“喔！師父，很有麵子喔，這幾個總統統統來拜訪您！”我說：“這生滅法的東西嘛!”我常常用這一句提醒自己，總統來拜訪慧律法師，So what?又如何？用這一句問下去你就開悟了。說他爸爸很有錢，So what?又如何？說他爸爸幹到新加坡的總理，So what?我不是說他不偉大，很了不起為新加坡人民，可是，它是生滅法的東西，這都要取代的嘛！作了五年十年好不好？二十年夠多了吧！二十年；要不然給你做三十年，你總是要老的嘛！是不是啊？李光耀總理也是一樣啊！退休啊，它是生滅法的東西嘛！是不是？用這一句問下去你就不會感覺很痛苦。你長得很漂亮，So what?你長得很醜，So what?是不是啊！可以這樣是不是啊？
毀謗三寶，No what!不可以的喔，這個不可以講！So what?不可以的喔！到這裏要踩刹車了，滅是諸分別，
是法非生滅，般若的大法是沒有生滅的，清淨心是沒有生滅的。
（兩種人擁有生命的全部）
我們來到這個世間要體悟到半部哲學跟刹車哲學。什麽叫做半部哲學呢？半部哲學。諸位，你看到我的右手正麵，我就可以看到背麵，有陰就有陽，有男就有女，有天就有地，有光明就有黑暗，又硬的就有軟的，有水就有火，對不對？有白的就有黑，有美就有醜。記得，隻要業力所感的世間，在座諸位你隻能擁有一半，我稱它叫半部哲學，這是師父說明的，簡單說：“你今天講經一萬個人聽，有五千個人認同我的人，這個法師講經就是成功，”一半，為什麽？這個天地萬物你隻能擁有一半，這邊是左邊，這邊是什麽？右邊。這邊是上，再來呢？就下，諸位我們來到這個世間，要好好的體悟半部哲學。
諸位有兩種人擁有生命的全部你要不要聽聽看啊？不聽，好，那我們就跳過去了，要不要聽，有兩種人就擁有生命的全部，注意聽，
第一種，擁有大般若智慧的人就擁有生命的全部，第一種就是在座諸位了。
第二種，要不要聽啊？要宣布答案了，原諒不可原諒的眾生，原諒不可原諒眾生的人，他就圓滿，他的生命就沒有缺陷，兩種人，第一擁有大般若智慧的人他就擁有生命的全部。二，原諒不可原諒的眾生，就擁有生命的全部，希望大家好好的做。
（在畢竟空裏起作用）
再來，究竟離虛妄，無染如虛空，清淨妙法身，湛然應一切。
究竟離虛妄,究竟的清淨心實相的世界，就是佛的清淨心的世界，是離重重的虛妄，不會被這個虛妄的假象黏住，一切都可以隨緣，一切都可以隨緣，諸位，你辦了很好吃的東西給我吃，我內心非常的感恩，我到你家去的時候，你用那個一點稀飯給我吃，我也是這樣子很感恩。這個臭皮囊，隻要能夠養活他就算可以了。為什麽？它是虛妄的東西，吃了太好是福報，吃了太壞也不要難過，這就是福報的問題了，內心令心無所執著，好是虛妄，壞也是虛妄，總是要離。
無染如虛空，不要被這個緣起的假象相染著，該盡的責任盡。是不是？清淨妙法身，湛然應一切，
清淨妙法身，可以應一切的現象界。所以，大徹大悟就是,現象界就是本體界，本體界就是現象界，本體界跟現象界是一如的。
講到因當體即空；講到緣當體即空；講到果當體即空，
因、緣、果清清楚楚，因、緣、果無非就是非因、非緣、非果。
講到體、相、用。
體，當體即空，相，當體即空，用，當體即空。可是，如是體、如是相、如是用。
如是體，就是體如是，體，當體即空。
相如是，就是相當體即空，可是現一切的相。
用如是就是如是用，所有的用都是畢竟空，畢竟空裏麵可以起作用。諸位，因緣果、體相用都是畢竟空，可是，因緣果清清楚楚，體相用清清楚楚。諸位，事，千差萬別的事存在，千差萬別的事相存在，存在也是畢竟空，相不可得，理是無生，也是不可得，理跟事都不可得，可是，非常清楚的，一切無生理，顯現萬法千差萬別的相，萬法千差萬別的假相，徹入萬法畢竟空的本體。因緣果、體相用、事跟理，無非都是畢竟空，但是畢竟空當中，可以現因緣果，可以現體相用，可以現理跟事，看你怎麽作用？再來，
中等的人，中人樂寂靜，下人好威儀，菩薩心無住，同凡凡不知，佛是無相佛，何須有相指？
【中人】就是中等的人，中等根器的人。中等根器的人像緣覺、阿羅漢這一類的，樂寂靜，希望自己跑到一個比較寂靜，沒有人打擾的地方，中等人。
【下士好威儀】，沒有斷惑、沒有證果，也沒有菩薩的心腸，他唯一能做的就是把自己搞好很有威儀，走路......，坐如鍾，什麽臥如弓，行如風，這佛門常常講的，行如風，坐如鍾，臥如弓臥如弓，就是這樣子了，端起飯來，什麽鳳點頭，很多的名詞，這個威儀，本身煩惱很多，可是，他威儀不錯，我們也讚歎。中人樂寂靜，下士好威儀，隻有講求威儀，內心不解脫，是下根器的人。威儀弄得很好，可是，每天都煩惱，可是，威儀不錯。
【菩薩心無住，同凡凡不知】，菩薩的心他是無所住著，無所住著的，跟凡夫生活在一起,凡夫根本就感覺不出來，同凡凡不知，意思就是說：“菩薩跟你相處在一起，你根本就不知道他是菩薩，菩薩的心他無所住，”你嘻嘻哈哈，他也一樣跟你一樣嘻嘻哈哈，隨緣應物，內心無所住。
【佛是無相佛】不可以三十二相見如來，就是我們大般若心，何須有相指，為什麽要有相，指的那個有相的佛呢？
（與世無爭，六根無對）
再來，六根無對，入於無諍法門，是明心見性。你想要明心見性嗎？行！內心要與世無爭，六根無對。
【對】就是能所，眼睛對一切境界放下，能緣的妄心、所緣的妄境不可得。耳朵，噢！這個音樂好聽，不可得，聲音，塵自生滅，自性不動。是不是啊？我們的清淨自性顯現嘛！比如說這個聲音，（師父用東西敲打出聲）聲音生滅，起又滅......，隻有一種不滅就是清淨自性。它在一次敲，我又聽得到，（師父敲桌子）聲音有生滅，心性呢？心性沒有生滅，沒有生滅。
六根無對，入於無諍，如果一個真得要想修學佛道的人，諍與道相違。如果真正一個出家修行人，或者一個在家居士想要修行，跟你的同參道友處不來，然後一講就是全部都不對，隻有你對，這個就很糟糕！一個在家居士如果跟人家相處不來，不要講修行。真正一個修行人是與世無爭的，每一個人都可以擁有自己的意見，可是，我們修行人要包容不同的意見，容納異己的存在，才能成就無上的菩提。才能成就無上的菩提，本來無一物，何處惹塵埃？
（人生三個字答案“不可得”）
眾生不解修道，更欲遣除煩惱，不知煩惱本空，將道更欲覓道，一念之心即是，何須別處追討？我們一句一句來解釋，
眾生不解修道，眾生因為不了解怎麽修行，外道修得最多每天都在修，佛門，清淨自性，本自圓成，無相，無來無去，怎麽修呢？修成即壞，牆壁壞了補一補，壞了可以修是不是啊？桌子椅子壞了補一補可以修，清淨自性無來無去，無生無滅，無垢無淨，無增無減，你怎麽修呢？悟了就得嘛？修什麽呢？修就是斷習氣，方便說修。眾生不解修道。
更欲遣出煩惱，煩惱，煩惱來了，執著一件事情，這個人很可惡，我不要去想他，我不要去想他。【我不要去想他】這一念還是執著，因為想盡辦法不要恨這個人，諸位，你想盡辦法的這個地方就沒有辦法。知道嗎？記得！當你恨一個人的時候告訴自己，這個人本身並不存在，這個人分析開來，隻有骨頭，隻有肌肉、胃、頭發，衣服開來，皮開來，火一沒有燒，你要體悟到當體即空沒有這個人，你煩惱不要除，你不要想盡辦法說：“我不要恨這個人.....”沒辦法，譬如說愛的死去活來，“女兒啊!你不要愛他。”“我就是要嫁給他，我沒有他就是會死，”就是一定要嫁給他，女兒啊！不要嫁給他！然後爸爸、媽媽就把女兒關起來，不要跟這個男人見麵，然後開始洗腦，“女兒啊！爸爸媽媽是過來人，那個男朋友沒有一個好將來，你看那一副德行，講兩句話，對不對？發脾氣，你看沒有一技之長，好吃懶惰。女兒啊！你不要....，他隻是長得帥，帥能當飯吃嗎？”開始洗腦，知道嗎？女兒啊：“不要想他”這個女兒：“我不要想他，好，我也不敢違背爸爸媽媽的意思，好，我不要想他.......”那不可能，
【我不要想他】這一句就是想他，我再也不想他，還是繼續想他，知道嗎？要體悟到，用這個法，女兒，慧律法師開示的，你好好的關照一下，他的腦隻有像豆腐腦，頭發，是不是啊？一絲一絲的像發菜一樣，兩個眼睛......開始比喻、形容，把他切割開來，分析開來，心髒挖出來，胃挖出來，腸子、大的骨頭、小的骨頭。女兒啊！你想想看，慧律法師講的四大本空，五蘊無我，好好想想，它本身並不存在，女兒，放下他，慢慢你就會放的下了。然後他女兒就點頭........最後講一句我還是愛他！這個功夫，可不是三兩天的功夫，修行他不是用嘴把講的。
不知煩惱本空，四大本空煩惱當然本空了，五蘊無我煩惱當然是無我了。
將道更欲覓道，道本來就是圓成的，現前一念，本自具足，我們一直想要去求一個什麽東西，那就是分別，想要動念去搞個什麽東西，我告訴你，我用一句話，就可以把三藏十二部經典講完，一句話，一句話，要講了，我告訴你：“在這個世間，無論你怎麽搞都搞不出任何東西，萬法本來就空，完了三藏十二部經典講完了，在這個世間，你怎麽搞，答案三個字：統統【不可得】。什麽幹大事業，大事業，隨著時間消失，那個美女隨著時間消失；財、色、名、食、睡，這個世間，三藏十二部就是這一句話，這個世間，無論你想盡辦法怎麽搞，統統不可得，好！大藏經講完了！
一念之心就是，
何須別處追討,
現在這一念，萬法本自清淨，放下的心就是，用真心一念成道，用妄心萬劫難了，
綿綿密密不間斷的關照，不間斷地告訴自己，生死可怕，執著悲哀慢慢的學習放下。諸位，慢慢學習，千萬不要恨眾生，恨別人，痛苦的是自己，恨別人痛苦的是自己，人生最可怕的貧窮就是沒有智慧，不是沒有錢，沒有錢沒有關係，沒有智慧就很淒慘。沒有錢沒關係沒有智慧就會很慘。
諸位，千差萬別就是平等的心性，因為相是心影現出來的，無相才是第一法。諸位，大徹大悟的人，法法皆如，
【如】就是畢竟空，隨手拈來，茶杯畢竟空，因為你知道透視它變化到最後的結果，就是不可得。男人變化到最後不可得；女人變化到最後不可得；體育館變化到最後不可得；五年、十年、一百年、一千年，一萬年好了，就給你一萬年，一萬年不夠十萬；十萬不夠一百萬，一億年夠不夠? 夠了，沒有了。所以 ，了知萬法如夢如幻，於世間無所求、無所得、無所住、無所懼。
法法不相到，見處即解脫，這一句很難體悟，法法不相到，見處即解脫，什麽叫做法法不相到？
法法不相到，譬如說：諸位，我把金錢這一堆是新加坡幣，我把它抱在這裏，抱在這裏，一般的世間的眾生
，認為抱到了金錢就真的擁有它，諸位，這個金錢他拿到了，有沒有真正的到呢？沒有，錢本身空，四大也空，五蘊還是空。男女恩愛擁抱，擁抱不代表擁有，他的心你控製不住啊！是不是啊？他的心你控製不住啊！那個熱戀當中在機場上要分離開來，哇！那個愛的死去活來的，左右開弓，想打拳擊一樣，來，親一個，左邊再來，手再來，就是這樣子，眾生，就是這樣子割舍難下。擁抱你真的擁有他嗎？你能掌握到他的心嗎？不可能，你不可能掌握對方的心，所以，擁抱不代表擁有，真正擁有的是你自性清淨心，你是真的擁有，你悟了就是最高貴的，最高貴的。所以，我們於世間無所求、無所住，因為法法不相到，求也沒有用，見處即解脫。所以，真正一個明心見性的人，見什麽事情都知道不可得，就放下，不離當處，不要離開那個地方。所以，諸位，逆境越多，要觀想訓練的機會愈大。逆境越多，要觀想訓練的機會就愈大，訓練的機會愈大，成就就愈大，觀萬法畢竟空，係心一緣，久習成就。修行，它一定要很長的時間，就像我們大一，大學一年級聽到佛法，聽到佛法的時候，佛學名相也會講啊！不淨、苦、空、無常、無我，這都會講啊！《般若波羅密多心經》念得滾瓜爛熟，念了一年不開悟，念了三年不開悟，念五年，沒辦法！後來，師父看了六祖慧能大師《六祖壇經》，三十三歲的那一年，閱讀到《六祖壇經》恍然大悟，萬法不能離開現前當下這一念解脫的心，不離當處。佛突破一切時間空間，生命是妄想的產物，一切時間、空間都是妄想心所架構而成的，所建立而成的。那麽，佛，佛無形相，法界盡是佛，盡虛空法界盡是佛，其中多了一個小人就是【我】，多了一個小人。那麽，既然虛空法界盡是佛，那我見到什麽東西，放得下那一念就是佛，你在公司行號運作，一切的紛爭放得下，你在公司行號就是佛。你當老師，老師，一切的紛爭，不要跟人家卷入人家的是非，老師，那個地方你就是佛，見處就解脫。所以，任何一個地方，都是明心見性人展現的道場，所有的時空架構都是明心見性人的道場，沒有任何的拘束，因為任何的時空不離佛性，隻要你會運用。所以千經萬論都在破除我們的執著，我們的執著。好了，我們今天，三天來，花了不少錢，花了不少錢，慧雄大和尚，我們聽說啦！這裏一天的租金，台幣一百萬，租了四天，坡幣我不會算，我算台幣，四天四百萬。他老人家這樣辛苦，諸位法師這樣辛苦，請師：在座諸位這樣熱烈的護持，師父這樣辛苦的來到新加坡貴國，如果不能造成佛教的興盛，實在是很遺憾。所以，師父希望，能普度無量無邊的眾生。
（咒輪--極樂世界的護照）
最後要介紹這個，這一定要介紹，為了救度眾生，必須要告訴你真實相，
一，大徹大悟有自內證功夫的人，不需要帶這個。像六祖生死自在的不需要戴這個，多餘的，
二，念佛念到理一心不亂，證悟無生，不需要帶這個。
三，念佛念到事一心不亂，二六時中，如如不動，一切行住坐臥都不會忘記南無阿彌陀佛的，不必帶這個。現在我要介紹的就是最後一種了，也沒有大徹大悟，念佛還不到一心不亂，很想往生又沒有把握的，這個適合。開始介紹裏麵的內容了。這裏麵，我從大藏經，師父花十五年，閱讀三藏十二部經典，閱讀了三次，翻到這個大藏經的密教部，真是好！裏麵有大隋求咒，你不要小看這個，裏麵有大隋求咒，這個大隋求咒，經典裏麵講，佩戴，能滅無量生死重罪，十方諸佛功德統統回向給他。第一個裏麵有放大隋求咒。第二個，放楞嚴咒，大悲十小咒。楞嚴咒能令毀戒、破戒的眾生戒根清淨，楞嚴咒。犯殺盜淫妄，犯過戒的，殺盜淫妄的，猶如猛風吹散聚沙，楞嚴咒。大悲咒，九十九億恒河諸佛成道的咒語，九十九億恒河諸佛成道的咒語，大悲咒。十小咒，無量的功德。再來金光明沙，這金光明砂師父加持了幾十萬遍，加持了幾年。經典講持毗盧遮那佛大灌頂光真言五遍，能滅五逆十惡重罪，持毗盧遮那佛大灌頂光真言加持土沙一百零八遍，或者是最少二十一遍，加持土沙撒亡者的身上，不管死多久都有效！能滅五逆十惡重罪，領命終觸及屍骨即得往生極樂世界。金光明沙。
再來，三張咒輪，大寶廣博樓閣善住秘密陀羅尼，一切的疾病，一切的災難，放在門上，佩戴在身上，一切災難消除，根據經典，這不是我講的，我沒有那種能耐。大寶廣博樓閣善住秘密陀羅尼。第二張咒輪，毗盧遮那佛大灌頂光真言，第二張咒輪加持金光明沙的。第三張咒輪，六道金剛咒，觸及屍骨，超越六道輪回即得解脫。念佛還沒有辦法念到一心不亂的，很想往生的又沒有把握的，就看這個，我稱它叫做極樂世界的護照，護照，不為過！我呢這個台灣，它是收成本的，我不是在做生意的，我會寄一些到慧雄大和尚，還有淨土梵音。因為淨土梵音這一對夫妻，師父真的很讚歎，非常的讚歎淨土梵音這一對夫妻，從頭到尾真的很熱誠，到台灣拜訪師父很恭敬，淨土梵音這一對夫妻師父真的很讚歎，我會寄一些給淨土梵音。還有嘹亮流通處，我們也很感恩，因為他提供了師父的vcd【觀音靈感歌】，嘹亮流通處還有淨土梵音流通處，我會寄。還有就是說如果你們需要，也可以寫信到文殊講堂來，如果你的生死沒有把握，又很想帶，想要領護照的，要辦個極樂世界護照的，這個行！完全根據大藏經，沒有我個人的意思，我沒有那麽行。諸佛菩薩留下來要了生死的一個法寶，你不能失去，今天時間逼近了，我們再度的感謝慧雄大和尚，我們也非常感謝佛教會長惟儼大和尚，謝謝，謝謝大和尚。在座諸位，三寶難能可貴，我們為在座的比丘、比丘尼鼓勵一下，最後感謝一萬五千位居士大德護法，今天三天的辛苦，再度的感謝大家，謝謝！
請合掌
願消三障諸煩惱，
願得智慧真明了，
普願罪障悉消除，
世世常行菩薩道
南無消災延壽藥師佛...................
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