慧律法師主講
修行佛道的人,你一定要記住:無諍,還有很重要的——心要柔和,要盡量寬恕眾生、忍辱。這個忍辱,一定要通達空性跟無相,否則忍不下來。
2005.12.4
新加坡展覽廳
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
慧雄大法師、維儼大和尚、諸位法師、諸位護法居士大德,大家阿彌陀佛!今天是我們第三天的佛學講座,今天的題目叫做【明心見性】,對初學佛法來講有一點困難,不過結結法緣也不錯。我已經派新加坡的軍隊,把這個體育館團團圍住,聽不懂跑出去的我就命令他開槍,要死在外麵不如死在裏麵。
一個人對生命不了解,生命對他來講是一種懲罰。有一次佛陀在恒河邊說法,有一群猴子看到水中.......,恒河中映現了一顆月亮,這一群猴子,大家就跑到恒河中要去撈這個月亮。佛陀善於比喻就跟弟子們說:“弟子們,一切的眾生執著於五欲六塵,而想得到究竟解脫和快樂,就像猴子撈水中的月亮,撈這個水中月亮畢竟不可得,這是絕對不可能的,因為萬法都是生滅的東西。
(清淨自性 它沒有形相)
【明心見性】是明什麽呢?是明我們的本心,見我們不生不滅的本性,是每一個人都存在的,佛陀是個大覺悟的人,事先發現這個世間萬法畢竟空,法爾如是本來如此,是因為我們沒有發現它,真理不是佛陀所創造的,真理是佛陀所發現的,發現萬法生生滅滅,變化到最後畢竟空,求其實體不可得。法爾如是本來如此,我們在畢竟不可得當中強加分別,我們將過著每天痛苦不堪的生活。科學絕對沒有辦法解決生命所有的問題,不管科學再大的發現,當然,對人類有所貢獻,科學,無論外太空的探討,諸位,科學最究竟處在心靈不在物質,你用非常高倍數的顯微鏡,可以看到微細的物質世界,但是你看不到心靈。你可以用很大的望遠鏡幾百萬倍看到所有宇宙當中的天文,但是,再大的放大鏡看不到心靈。
佛陀了悟了人類最究竟的依歸處,就是每一個人的清淨自性。所以科學家、物理學家、化學家,對人類有所貢獻,但是,它叫做向外發展,佛法不一樣,佛法叫做內觀,關照內在這一顆心靈。所以科學的究竟處,就是不究竟,科學的最究竟處一定是在心靈,一定是在心靈。法爾如是,本來如此。那麽今天我們講的題目【明心見性】是每一個人都具足的,看你有沒有去發現它?
什麽叫做真正開悟的人,不見一物。名為見道。什麽叫做不見一物,名為見道。物質的世間都是因緣會合的,刹那生滅變化無窮,再怎麽變化總是空,求其實體本身並不可得。所以,大徹大悟,不見一物名為見道。何以故,色即是空、受即是空、想即是空、行即是空、識即是空,色受想行識當體即空。不見一物,名為見道。因為法爾如是,本來如此。因為我們沒有辦法照見五蘊皆空,所以,我們顛顛倒倒,迷迷糊糊,以為心外有一種東西,心外無法,萬法不離心性,在我們的起心動念當中。佛陀在《金剛經》裏麵開示,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,是哪一種心?三心不可得。所謂過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得,過去的妄想、顛倒其實根本就是不存在,純一個清淨自性;現前這個妄想、顛倒、執著心也不存在,我們就是在不存在的假象當中,強加分別有了顛倒、妄想,所以,因為我們認為這個實在的世間。而佛陀一觀察、觀照這個世界,都是緣起的假相,所以,這些執著、這些分別和這些種種的顛倒佛不存在,他叫做正覺的世間,正覺的世間。未來,未來不可得,為什麽未來不可得,未來還沒到。過去心,現前這一念,妄想、顛倒、執著也不存在,所以,這叫做三心不可得。說:“過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。”
強調什麽呢?強調萬法不可得。不可得中如是得,就是般若的智慧,本身就是存在,我們每一個人的清淨自性存在,它卻沒有形相,你要說清淨自性是什麽形狀?不是長的也不是短的,不是白的也不是黑的,不是黃的也不是綠的,不是大也不是小,可是要用它統統具足,不用也不缺少,要用可以透過一切的語言、一切的文字、一切的文化、一切的藝術,都可以展現清淨自性,都可以展現。萬法不強加分別,萬法本自無咎,萬法沒有過失,過失是在我們這顆顛倒妄想的心。因為我們的絕對清淨自性,它沒有形象,無法形容。
(緣生當體即空就是無生 相不可得)
所以,我們今天一定要從各個角度切入,看看你能不能掌握學佛的重點?悟了刹那間,迷了塵點劫。我們現在接著從每一個角度切入,看看你能不能體會?佛說世界,既非世界,是名世界,分相說和清淨心說。
我們從相來說,佛說世界,即非世界,是名世界。佛所說的這個世界,這個相,佛說的娑婆世界,既非世界。娑婆世界碎為微塵,本不可得。【即非】就是空。佛說娑婆世界,即非娑婆世界,因為娑婆世界當體即空,相不可得,《阿含經》講:“不相在,就是萬法空相。是名娑婆世界,方便說這是娑婆世界,是站在不開悟,方便破相角度說。
站在佛的大徹大悟角度說,切入本體,不是這樣解釋。佛說世界,既非世界,是名世界,佛說清淨心的世界,既非世界,不是眾生妄想、顛倒看到的假相世界,是名世界,是——這才是佛陀證悟的清淨無相、實相的世界。所以,佛說世界,即非世界,是名世界。
從相的角度說,方便說,從清淨心的角度說究竟不可得。
兩個角度切入,一切法無生,是十方三世一切佛所宣說。十方三世一切佛宣說什麽?緣生就是無生,相不可得,相不可得。如果把這一朵花碎為微塵,花的相不存在。如果把我們這個火化,磨成粉末狀,相不可得 。所以,當我們.......《楞伽經》講:“把你所見到的一切假相碎為微塵,如是觀照,你會發現,菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,凡所有相都是虛妄,眾生因為沒有見到本體,一切法無生,所以,見到了妄想、差別,種種的差別,因此,每天起貪、嗔、癡,造業的力量,不知道本來就空。
生存本身就是殘酷的,我要活下去,我要繁衍下一代,我就有所追求有所占有,就引發殺機。在這個造惡的,無量無邊的惡業世間,誰能夠體會佛陀的心?誰能夠進入佛陀的絕對本體?了解了佛陀心的本懷,絕對不會傷害任何一個眾生,因為所有的眾生都是心靈所影現,他是跟你同一個本體的,叫做同體大悲。了解一切法無生,是十方三世一切佛所宣說,緣生當體即空就是無生,你說有生是妄想生,它本身並不存在。所以,我們要明心見性,應當觀一切法如夢,就像做夢;如幻,是虛幻的,因為它變化是生滅,它是莫定的 ,未定的 ,不一定的,它變化,所以,法無定法,法無定法。大小乘思想開展也是法無定法,但是,究竟的本體是一樣。
(五種緣起法)
譬如說緣起法,緣起法有五種,
一,業感緣起,業力會感應緣起法,善業感應善的緣起法,惡業感應惡業的緣起法,第一個叫做業感緣起。
二,叫做阿賴耶緣起,阿賴耶緣起承認十八界的種子,六根、六塵、六識,就是色、聲、香、味、觸、法,眼、耳、鼻、舌、身、意,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識 。
這十八界各有種子變現相分跟見分,就是產生物質世界跟精神領域,精神世界,可是,物質世界跟精神的領域其實來自同一個心性 ,我們因為強烈的執著產生對立,以為有一個外境,不知道外境是唯心性所顯現的,因此我們強烈的執著造成隔閡,我們把每一個人隔開變成一個自我,而這個自我自私自利,而佛陀把這個自我,展現成整個宇宙跟虛空,因此它無所不包,無所不容。第一個叫做業感緣起,第二個叫做阿賴耶緣起。
三,叫做如來藏緣起,如來藏緣起設立了染跟淨,
如果是清淨就變成四聖,就是佛、菩薩、緣覺、聲聞,如果是染汙了就變成六凡。六凡就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生,這是如來藏緣起,《大乘起信論》的思想,就是如來藏緣起,《楞嚴經》的思想就是如來藏緣起。這個如來藏的思想是大乘佛教演變到最後,開展出來的一個思想。
四,叫做真如緣起,所謂真如緣起,就是於一切法當中就是清淨自性的展現,隨手拈來哪一法都是畢竟空,心如如不動,不取於相,所有緣起法都是真如自性,沒有一法不是真如自性,因為一切法無生當體即空,萬法不可得,萬法不可得中,般若清淨心存在,徹底解脫,真如緣起。
五,叫做法界緣起,法界緣起就是環環相扣的思想,我們地球跟太陽息息相關;整個太陽係跟銀河係息息相關;銀河係跟超星群係息息相關;超星群係跟宇宙息息相關。法界動一個太陽,影響太陽係、太陽係影響銀河係、銀河係影響超星群係、超星群係影響整個宇宙,整個宇宙離不開緣起,重重無盡的緣起,說一點就是一切,一切不離當下這一點。拿到一個顆粒微塵它是緣起性空;拿到一朵花它是緣起性空;整個地球是緣起,是性空;整個宇宙都是在一顆沙的究竟處裏麵可以尋找,見一相就是一切相,因為一粒沙是無常、是生滅、是變化,整個地球就是生滅、是變化、是無常,見一就是一切,一粒沙就是宇宙的真理,
(是法平等 無有高下)
所有的宇宙真理當中在你四周圍發現。真理它是普遍性的,它是每一個人都可以接受的,也是每一個人都可以享受的,啊!如果這個法師講法偏了,他會誤導眾生,因為知見本身不正。所以,我們可以讚歎淨土法門,但是不可以毀謗其他的宗派,這個不是佛的本意,是法平等,無有高下,不了解佛陀的本懷。我們各立宗派,各有千秋,我們可以讚歎禪宗,不可以誹謗其他的宗派,我們可以讚歎密宗,也不可以誹謗其他的宗派,我們可以讚歎華嚴;可以讚歎天台,因為法法平等這才是佛教,看你跟那一宗比較有緣,了解一切法刹那生滅,我們應當做無所住的功夫,我們現在活著就知道我們有一天會死,今天所有的執著都是多餘的,所有的痛苦都是多餘的。世尊說:“一切的痛苦來自於無知。”所以,修學佛道了悟當體即空,要達到無所住、無所著、無所求,這個可就難了!我們既要生存又要超越,我們要活下去,上班就要鬥爭;要考進大學,國立大學,不把別人擠下去我們進不去,現實是很殘酷的,因為我們要生存。你要講生存才講到超越,你沒有麵對現實談什麽超越呢?這個就是我們的業,我們的業。
再來,如何明心見性?做功夫,在明心見性怎麽樣下功夫?大修大歇,歇即是菩提,【歇】就是放下,放下是修行人一生一世的功課,修行絕對不是在大殿這樣站著;修行也絕對不是說隻有做早課、做晚課,那是一種自我訓練,自我約束,過僧團團團體的生活應當如此。大修大歇,歇即是菩提,放下是修行人一生一世的功課,不管你修什麽宗,動一個念頭、知見,違佛的本意。隻有自己覺得,隻有我這個宗派是最好的,把所有的宗派跟我的宗派不相同的,我就把它立為敵人。跟我這個本山思想不一樣的,判為異己。佛有這樣教你嗎?有這樣教你嗎?這個是佛的弟子嗎?你沒有看《金剛經》是法平等無有高下嗎?再來,離念之智,等同虛空,我們心性其實是無相的。離念,離念之智,等同虛空,離開這些執著的念,這些妄想、顛倒分別假相的念頭,離開種種的顛倒,離念之智,等同虛空,了解我們真正的一個佛的弟子,他的心就像虛空一樣無相,虛空是絕對,我們的心就是絕對,虛空可以包容天、包容地、包容聖、包容凡、包容淨、包容穢、包容青、黃、藍、綠,包容一切異己。學佛絕對不排斥異己,跟我思想一樣的,我們好好的說法結善緣;跟我們的看法不一樣的,合掌令歡喜,這個是佛法。學佛學得變成到處都是敵人,隻有我這個本山是對,你們另外一個山頭就是錯,這個不是佛。所以離念之智,我們能夠離開執著的念頭,存在的這個智慧,它是向虛空一樣,虛空是無相的。學佛要愈學胸量愈大,愈能夠包容;愈能夠寬恕,你就越接近道,佛陀說:當一個修行人,開始懂得過心靈的生活,這個人已經接近道。如果一個人仍然著於物質的世間、緣起的假相,這個人離道太遠了,離道太遠了。
(一切處無住,無非般若)
再來,一切處無住,無非般若,《傳心法要》這樣講,《傳心法要》這樣講:“一切法總不用學,但學無所住。”一切法都不必學,隻要學習完全不執著,徹底的放下緣起的假象,就進入涅槃。說來容易做起來很難,眾生從出生一直到死亡,沒有一天不過執著的日子,從來沒做過佛,也不曉得佛長得什麽樣?有相的大家喜歡,無相的大家悟不來。我們為什麽要佛像?《阿含經》講:“佛像,是給愚癡的眾生一支拐杖,因為愚癡的眾生沒有看到,他不會拜的,你這個佛像拆掉,一個舞台,他跪在舞台前麵空無一物,他怎麽會拜得下去呢?是不是啊?他拜不下去的。佛門有善巧方便,有究竟的實相的道理,所以,一切處無住,無非般若,萬法總不用學,但學無所住就是菩提。但是,要堅持無所住,除非你證悟到無見,二六時中,打成一片,般若智慧一直顯,自性當中一直顯現出來,否則要做到無所住,難,難!
(心相滅,非心體滅)
再來,心相滅,非心體滅。心相滅就是說:萬法都是心的影像,我們看一件事情,影現在我們的意識當中。世尊說:“那是虛妄”,就像攝影機攝影,這是一張相片,這張相片印在心,世尊說:“那隻是相,要放下。大徹大悟的人看到一大堆的錢,如如不動,這是虛妄這跟生死沒有關係。新加坡的信徒很虔誠,師父還沒有來就排了一大排的長龍,想要看看廬山真麵目,下課以後,外麵排了兩排,又要送師父.........往生,又等了老半天師父從後門溜走了。慧雄大和尚慈悲,說:“慧老,慧老啊!”慧老就是我啦!會老也會死。哎呀!慧老,慧老喔!今天您老要慈悲要走正門那,很多人要供養。我說:“行!沒問題!”你那麽老遠來帶一個紅包來,我又讓你帶回去,多不慈悲啊!趕快交出來,去幫大家做做功德。”所以,心相滅,不是心體滅,所謂心相,看了這個花映在我們的心,知道這個是花是緣起的假相,到這個程度就行,到這個程度叫第一念,當下,放下。這個是指花喔。今天你看到好吃的東西,你放得下嗎?再來,你看到帥哥,是不是啊?那個猛男,你放得下嗎?男人你要看到漂亮的大美女,你能在第一念就知道透視她,當體即空,這個美女本來就沒有出生,現在變成一個美女,每一分,每一秒都在變化,有一天他就會變婆婆,牙齒會掉光了,頭發就會蒼白,眼睛看人家就咪咪笑,這個紋路就會變成少將、五星上將,因為都是皺紋,年紀大了。你看到美女就知道,婆婆,老婆婆就是她的投影,有一天她就一定要走入曆史。諸位你有大智慧嗎?能掌握第一念嗎?能真的無所住嗎?這個就是功夫,這個就是功夫。修學佛法不是說一說就行,它是信、解、行、證,要徹底的去實踐,是真正下功夫鏟除執著;鏟除這些煩惱;鏟除這些分別;鏟除這些假象的顛倒,才有辦法進入佛的領域,不是說了算,絕對不是這樣子。
(萬法唯心現量,無有來去)
再來,萬法唯心現量,無有來去。所謂萬法唯心現量,就是所有的世界,其實都是清淨心所影現出來的,在這個《楞嚴經》裏麵就講:“無量無邊的世界不能離開如來藏心,如來藏心顯現的這個世界,其實是不生不滅、不垢不淨、不增不減的,但因為眾生妄執、動念,動念變成增減。其實,增減還是心、還是觀念。簡單講用現在的名詞叫做落入意識形態,落入意識形態。要好好的體會,不來不去,不生不滅的清淨心,令心無所增減,因為萬法唯心現量,無有來去。
(知見立知,是無明本)
佛陀說:“知見立知,是無明本。”所謂知見立知,知見立知是什麽意思呢?清淨心本來就是在眼、耳、鼻、舌、身、意所顯現的,可是,我們立一個觀念,這個【知】就是觀念,因為佛陀當時在世,沒有意識形態這個名詞,沒有,這是意,或者是意識。諸位,看一切相,落入意識形態,意識形態就是無明。簡單講,再更進一步講:“就是落入觀念的執著,就是無明,這觀念,在哪裏都存在,這個對我好,他說講的話我就認同;這個人對我壞不管他做的多好我統統否定,統統否定,不管你對我多好,這個就是意識形態很可怕的!看到這個善良的人讚歎,看到這個人,惡的人,嫉惡如仇,我們的心靈的大海從來沒有平靜過,沒有平靜過。佛陀看到善良的人讚歎,不住善;佛陀看到惡人憐憫他,找機會度他,心如如不動,心如如不動,因為佛陀不會落入善不會落入惡, 不會落入大不會落入小,不會落入聖,不會落入凡,說你在修學聖道,你就是凡夫, 聖不可得,聖當體即空,無所住心、不可得心就是聖。大徹大悟悟到什麽?悟到身心世界不可得,不可得怎麽可以安一個聖?【聖人】也是知見,也是知見啊!說:“ 我在修學聖道,那你是凡夫,”說:“我不修學聖道,還是凡夫,你很自卑,還是知見立知,是無明本;你狠驕傲是知見立知,是無明本;你講有修行,著相,知見立知,是無明本;你講我沒有修行,也是知見立知,也是無明本;你無修,無修是無明卡住。諸位,沒有悟道,說什麽統統是意識形態,全世界的眾生統統活在這個強烈的業力的執著的意識形態當中,無法擺脫,而且是作繭自縛,作繭自縛。我們每天造一種吐一種絲,一種意識形態的觀念,這種絲包住了、捆住了自己。明天再落入一個觀念,強烈的觀念,恨一個人就恨到死,每天恨一次,絲吐一次,起貪念,吐種種的絲。我們已經把自己的清淨心靈,就像作繭自縛,包的死死的,一點寬恕心都沒有辦法,一點都容不下別人的成就,那一種不耐他榮,那一種嫉妒心,傷害了我們的法身慧命。看人家法師得到了供養,毀謗、批評。諸位,不是剃度出家就是佛陀了,看人家講經說法上萬人,心裏還是很不舒服,諸位,這個都不是佛的心。我們現在要改變一個觀念,看人家得到.........看到那一個法師得到讚歎、供養,記得,馬上隨喜功德,讚歎。聽到那一個法師有所成就,我們讚歎、隨喜,這是佛的心。聽到那一個法師弘法幾萬人,我們昨天一萬兩千人,今天那可不隻啊,然後,我們也隨喜讚歎,你們就讚歎我吧!隨喜讚歎的人會成佛,會成佛!我也隨喜讚歎在座諸位很辛苦的,有的人說四、五點就來排了,很辛苦你們這個排是值得的。你們這樣不夠功夫,精神還不行。台灣那個百貨公司在拍賣,換季拍賣的時候淩晨二點就去排,不睡覺淩晨兩點!淩晨兩點來排的請舉手,不夠精進。開玩笑的。所以說:“眾生.......(眾鼓掌)謝謝!”
說知見立知,是無明本,知見無見,斯即涅槃。什麽叫做知見立知?知見就是我們清淨心的作用,這個作用再立一個知,就卡住一個執著,我現在可以說法,比如說:“釋迦牟尼佛在我們旁邊正在說法,釋迦牟尼佛怎麽樣?心清淨,知見就是起作用,他可以在見聞覺知裏麵用清淨心說法,雖然說法無有說,無有能說、所說。雖然說法、聽法,也無有能聞、所聞。萬法不可得,畢竟是絕對平等的空性,沒有能說法,也沒有所說法,沒有能聽聞、也沒有所聽聞的法。為什麽?一法不立,是名佛法。因此,佛陀講經說法,佛陀知見是清淨的。但是問題出來了,立知,問題就出來了,《楞嚴經》講叫做頭上安頭,我們的清淨心安一個執著,人家出去讚歎,哎呀!昨天慧律法師講經.......,講給另外一個聽,另外一個,這假設說啦,不是真的,另外一個法師就說:“哼! 聽那個矮個子能講什麽呢? ”說這個,這叫立知,立一個知,完了,馬上就落入無明。你要今天哪一個大和尚來講經,我說:“惟儼大和尚上來講經,兩三萬人,馬上就歡喜讚歎得不得了,佛門之幸嘛!是不是啊?佛門之大幸嘛!所以記得!某一個角度你要跟我學一學,我慧律法師發願,發過大願,我一生一世絕對不講傷害眾生的語言,這是我自己非常嚴格的要求,包括我的徒弟;包括意見看法跟我不同的;包括那一些害我的;包括這一些讚歎我的,我一生一世都不跟眾生結惡緣,也不會講一句傷害眾生的話,所以,跟我相處的人有個好處,好處就是說:“我永遠保住你的自尊心,不會跟你......,除非你真的很嚴重的時候,很嚴重的時候,我會告訴你。我以前有一次去桃園演講,演講,那時候我才三十幾歲,好幾千人,結果那個護法居士大德,為了尊敬法師,就從舞台就把我牽著好像我是一百歲的,硬把我牽著。我很恭敬法師怕法師跌倒,拜托我才三十歲而已,又不是不會走路,他就一直硬拉著......愈幫愈忙,硬拉著。我說:“我說你也拜托一下,這樣子,對不對?我才三十幾歲,又不是老和尚!”有時候不得不表達一下我自己的意見。是不是?沒有必要這樣子嗎?好了。
2:
(一等是學,直須無學)
禪宗講:“一等是學,直須無學”。你真的要明心見性,一等是學,直須無學,當下直取無上菩提,不離本處,即得成就。諸位,會修行的人,在一棵樹下,他就成道,不會修行的人蓋了一大棟的道場,仍然沒有道。為什麽?不悟啊,道在心不是場,不是那麽大的。你蓋得那麽大的道場,那就表示很有修行嗎?錯了!那是硬體設備,硬體設備啊。
真的會修行的,一草一木都有它生存的空間,每一個念頭,都可以修行,行住坐臥不離清淨實相,不離清淨實相,所以,你要一等是學。真正要修學佛道的,一等是學,直須無學,當下就是無學。所以,無學就是究竟,大圓滿,華嚴講的叫做一真法界,就是絕對的清淨本體;《法華經》講的,叫做一實相,一實相;唯識學講的叫做大圓鏡智;淨土宗講的,就是理無生,唯心淨土;禪宗講的就是即心即佛;密宗講的三密相應;戒律講的持犯一如;《大乘本生心地觀經》這樣講:“不敬持戒,不輕毀戒,持犯一如,是名持戒。”不會特別尊敬那個持戒的,也絕對不輕視那一些毀戒的、違犯戒律的,是名持戒。不敬持戒,不輕毀戒,是名持戒。《大乘本生心地觀經》這樣講:“戒無持犯,是名持戒.”。持,心性本自圓滿,無所持。犯,本自無自性。我們的心能夠達到一等是學,直須無學,心直下承擔,一切法無生,萬法不可得,一法不可得。
(明心見性,要離對立)
再來,你想要明心見性,要離對立,離對立,境智一如,聖凡一如,常無常一如,內外一如,來去一如,增減一如,一異一如,垢淨一如 。
佛法是不二法門,如果你讚歎了三寶,卻有每天去看眾生的過失,你仍然不能進入不二法門。所謂不二法門,你能夠隨喜讚歎三寶,你在外一切行事不見眾生的過失,你就能夠進入佛陀的領域,離對立,了悟自性當中,無一法可得,無凡無聖,無大無小,無來無去,無常無無常,無內無外,畢竟空寂。對境寂然,常不離佛,不可以三十二相見如來,凡所有相都是虛妄。對境寂然,對一切境界如如不動就是佛,佛無形相,佛無來去,大般若智慧心就是佛。如果說:三十二相就是佛,那麽,轉輪聖王就是佛。這《金剛經》裏麵講的,你要弄清楚。如來者,即諸法如義。如來者無所從來,亦無所去,亦無所去。所以,菩薩雖度無量無邊眾生,實無眾生可度,沒有內,沒有外,沒有聖,沒有凡,沒有大,沒有小,沒有來,沒有去,清淨的絕對心靈絕對不被假象黏住。
講放下,還是一個善巧方便,本來無一物,何處惹塵埃。放什麽?沒有東西可以放,見一切相就離,即一切境,就離一切境,這個就是明心見性的人。
(雙照空有,不住內外)
雙照空有,不住內外,本來無一物,相不可得。
雙照空有,什麽叫做雙照空有?譬如說:“諸位,這是毛巾,見性的人,雙照空有,諸位看,這是毛巾,(師父手拿毛巾問)諸位,毛巾有還是沒有?講有,不對,它是緣起的;講沒有,你睜眼說瞎話,這是毛巾你說沒有?毛巾做什麽?可以來擦汗啊!是不是啊?(師父手拿一杯茶)這一杯茶,有沒有?講有不對,講沒有不對,但是可以喝,剛好口渴了。好了,用毛巾來比喻不夠刺激,用什麽?用美鈔,美鈔不夠刺激,這一張,諸位,這一張是一百萬坡幣支票,拿到可以兌換現金。諸位,我把它用一把火燒掉,你的內心說:“為什麽要這樣子?”很驚訝surprise,這假設啦!為什麽?你認為這個境界是實在的,所以,佛陀說,佛陀看到一顆鑽石,跟看到一粒沙是一樣的,佛陀看到這些珍珠、項鏈,這些名牌跟糞土一樣的。在佛陀的心中,清淨心才是可貴的,在佛陀的心目當中大智慧就是金剛鑽,可以壞一切的煩惱。你帶的金剛鑽,身上帶的哪一顆金剛鑽,不如我這一顆自心清淨心的金剛鑽,我清淨心的這一顆金剛鑽能壞一切煩惱,你那一顆戴在手上的金剛鑽,小心一點,命都沒有!所以,我現在講經說法,就是給大家一個真正的金剛鑽戒,無價的寶就是你們的佛性,大家的佛性,拿起來用,
(見緣起即見法,見法即見佛)
所以,在《阿含經》講:“見緣起即見法,見法即見佛。”你想要見到佛嗎?在《阿含經》講:“見緣起即見法,見法即見佛。”
見緣起,你了悟一切緣起法,是顆粒微塵所構成的,是條件所構成的,本來就是空無自性,見緣起就見法,就見到佛陀的真理,隨手拿來的一個東西一點都不貪愛。在《阿含經》講,徒弟問世尊,說:“世尊!一個修行人要到什麽程度,才算是成就?”世尊說:“如果一個修行人,見一切的天地萬物,事事物物,知道了無一物,如夢幻泡影,一點都不貪著,一點都不貪著,這個人就見道,這個人就見道,是真正悟道的人,看到一些相總知道那是虛妄不實的東西。哎!不過我們還是要過緣起法,是不是啊?你總不能說哎呀!凡所有相,都是虛妄,你那個頭發弄得像爆炸一樣的,也來聽經聞法。是不是啊!那這樣不行!穿的衣服破破爛爛的,除非你很窮啦!沒話講了是不是?因此,雖然是緣起的假相,但是,我們也不能壞這個假相。
那麽見法即見佛,見緣起,就見到佛陀的真理,法就是佛陀的真理,見到佛陀的真理,就見到了佛的心。
(不念內外諸法,行於平等)
再來,不念內外諸法,行於平等,對境寂然,常不離佛。你不念內外諸法,了解【內】就是這個四大本空,【外】就是一切山河大地,眾生所貪染的一切境界,一切境界,所以,我們不念內外諸法,【內】就是這個四大的一個假相的色身,【外】就是山河大地、緣起的假相,畢竟空,內空、外空,沒有兩個空,沒有兩個空。我們四大本來就空,宇宙本來就空,這沒有兩個空,可是,這是佛陀見到了究竟實相,見到了畢竟空的本體,這樣說的。
可是,凡夫見相,聖人見體,凡夫見種種差別的相,每天過的煩惱困住了生活。聖人見體,體就是畢竟空,萬法隨手拈來,都知道不可得,都知道不可得,
所以,大徹大悟明心見性的人,是自知不隨他,寂滅無戲論,無異無分別,我及涅槃空。我們一句一句來解釋。
(1)自知不隨他,明心見性的人,自己知道,塵自生滅,自性不動,了悟這些生滅、無常的假相,讓他生滅,隨緣現,隨緣,放下。勉強的東西,會造成遺憾;勉強的婚姻,不會美滿。瓜無滾圓,就是這樣子,人無十全。瓜,沒有圓滿的瓜,一定多少會有一點點缺陷;人無十全。有一個美女就問了,就問我了,就問:“師父啊!您看,我這樣是不是十全十美?”我說:“你差不多有八美,就少了兩美。”說:“少了哪二美呢?”“你啊!少一個內在美,少一個外在美”她說:“那就什麽都沒有了!”我說:“我們不要執著。”
自知不隨他,了悟萬法都是生滅、虛偽的假象,不要被它騙去。我走百貨公司跟你走百貨公司不一樣。我出國跟你出國不一樣,我逛百貨公司其實我是沒有去啦!我們住的那個七十二層的就是百貨公司了,就這樣子,眼睛看了就皮包啊、什麽衣服啦,就這樣看.....見緣起法就是空啊,就不可得。我出國不一樣,我在文殊講堂都自己關在五樓用功,很少出去,我出國都是觀想我出來運動,出來運動,也沒什麽好看的。不見一物,名為見道,看到了樹、山河哪一國都是這樣子啊,出國都是這樣的一樣的,食衣住行要看什麽呢?看了這裏風景台灣也有啊;看綠樹台灣也有啊;看河大還是小都一樣啊!那看什麽呢;看體育館台灣也有啊;統統有啊;看衣服台灣也有啊!是不是啊?來這裏做什麽呢?如果有因緣跟大家結善緣,這是我的光榮,這是我的光榮,那麽來這裏看看能不能利益一切眾生,實無眾生可利益,因為實在是不可得,方便說說利益眾生,所以,我出國就是這樣,運動運動,是不是啊?。
啊!師父啊:“明天要去動物園看猴子了!”我說:“錯了,是明天我要去給猴子看,”猴子怎麽會給我種善根呢?我現一個僧相,這猴子不懂佛法我去給他看,讓它八識田中種下清淨比丘的這個形相,種下這個善根。眾生講話都顛倒的,說:“師父啊!我要去賺錢了!”我說:“你講錯了,你是被錢所賺”他說:“怎麽會這樣講?”“錢賺走了你的時間;錢賺走了你的青春;錢賺走了你的歲月;錢賺走了你的一切;錢賺走了你的體力,我們是被錢賺不是賺錢,統統被錢賺走了,反正眾生都是顛倒的啦,到了過年的時候,農曆年的時候,就:“啊!又多一歲了!”我說:“shut up!是少一歲。”是多一歲有道理還是少一歲?當然少一歲了,生命快接近死亡了,又少一歲了嘛!可是你講少一歲人家聽不懂,大家都講:“師父我又多一歲了!”那你就跟他:“是吧!你又多一歲了!”你就是這樣講,你講少一歲人家還覺得你很奇怪呢!所以,我們了解,自知不隨他,就是所有的境界都是虛幻不實的。
(2)寂滅無戲論,這個內心裏麵,不見一物,名為見道,這樣子保持畢竟空,沒有戲論,也不必再語言上說,因為清淨自性不可說;也不在文字上下功夫寫書寫的很多很多;也不在語言上下功夫、文字上下功夫,在心性上下功夫。不過大徹大悟的人,他的語言是有生命的。諸位,大徹大悟的人他的文字是有生命的,因為都是從清淨心影現出來的。一個大徹大悟的人寫出來的東西跟不悟的人是完全不同,大徹大悟的人寫出來的東西,所有的語言、文字統統有生命,因為它是般若思想,都是大智慧的結晶,大智慧的結晶,寂滅無戲論。真正一個悟道的人,內心自知,講不出所以然,開悟是什麽境界講不出所以然,你要形容嗎?就是沒有煩惱,就是沒有執著,就是體悟到畢竟空,內心就是絕對,內心就是沒有對立,一切法隨喜功德,從來不恨眾生,哪怕眾生要害死他,他也隨一切因緣,該來的就來該走的就是走,悟道,他就是這樣。
(3)無異無分別,【異】就是差別,【異】就是差異,一個悟到明心見性的人,他看萬法都是看自己的心,看到一個漂亮的心隨時無所住,看到一個醜的是不是無所住,我叫你轉念就是這樣子,要轉那個,要懂得轉念,其實,轉念還是方便說,沒有東西可以轉,若能轉處不留情,這六祖講的,如果你在轉的當中,不能執著說:“我在轉。”這個才是本來麵目。功夫不夠那隻好轉了,功夫不夠就隻好轉了。有錢人要慶幸,我今天很有錢,有因緣來供養三寶,我修了無量的福德,我今天有錢真好!沒有錢要感恩上蒼,沒有錢要少造業、少喝酒、少抽煙、少打牌;沒有錢正好修行,也不必亂跑,沒有辦法喝酒、跳舞、唱歌,剛好來聽經,因為很窮嘛!很美的人,感謝上蒼,賜給你這樣一個漂亮的美貌,長得像觀世音,大家都讚歎得不得了,長的醜的人不要傷心,為什麽?沒有人追求更好。帥哥很好,要是很醜的男人沒有人嫁給你,不要傷心給我走,我專門收醜的不要難過不要哭泣,不要跟自己的命運爭吵,你就長得這麽醜,老婆不要你慧律法師要你,來吧! 無異無分別 。
(4)我及涅槃空,【我】不可得,涅槃本身是方便說。所以,在《大般涅槃經》佛陀這樣講,若說佛有涅槃,即是謗佛,即是謗佛。我們一般人不懂,這個人老和尚往生了,就寫一個,這個老和尚進入涅槃。錯!不生不滅妙用的心叫做涅槃。哪一個法師、哪一個護法居士大徹大悟就是涅槃,涅槃從來沒有特別照顧佛陀;涅槃也從來沒有照顧法師;涅槃也從來不遺棄任何一個護法居士大德,涅槃就在你的心中,誰證悟到明心見性;誰證悟到不生不滅的清淨心,誰就是佛,不分出家在家。有一個人問說:“師父,在家居士證悟,大徹大悟是不是佛?”我說:“就是佛,就是佛”“那師父您們為什麽要出家呢?”我們跟他講:“十方三世一切佛,袈裟、衣跟缽是聖賢的標誌,這是十方三世一切佛共同的mark,就是指標。十方三世一切佛不能現在家居士身。知道嗎?一定要現比丘身。所以,在座諸位,現比丘相就是佛相,諸位要多多恭敬比丘。
(不要隨著感覺起舞)
再來,生死涅槃,猶如昨夢,於中無起滅、無來去、無取舍、無能所,一切法性平等不壞。生死涅槃本身並沒有距離,本身並沒有距離,我這一念妄動,譬如說看到這個金錢,我內心裏麵知道,那不是我的,而且是假象,如如不動,這個就是佛。眾生不一樣,看到錢啊,有的人,有個居士告訴我說:“師父,我自從修學佛道以後,我一點都不貪財。”我說:“那是因為錢太少,”你擺五塊錢怎麽會心動呢?我告訴你擺五千萬馬上昏了!對不對?馬上昏了!那個數目多了,馬上炸昏了!成佛?不要吧!五千萬先拿起來,成佛慢慢來,這就是眾生,眾生都會講大話了,說你不貪舉手,你敢!you dare! ?dare you,是不是?沒有講兩句英文你不知道我讀過大學。好!生死涅槃猶如昨夢,生死,起心動念就是生死;起心動念就是輪回;輪回就是過重複的情緒。世尊在《阿含經》告訴我們,弟子們千萬不要隨著感覺起舞,因為所有的感覺都是錯覺;弟子們千萬不要隨著你的感覺起舞;因為所有的感覺都是錯覺。因為凡所有相都是虛妄,用現在化的語言就是說,不要太情緒化,什麽都看得破,什麽都看得開,什麽都放得下,我們就是要學習這個功夫,放下是修行人一生一世的功課。很多人他不知道,早課很精進用功。我們有一個信徒,說來笑一笑,我們有一個信徒每天誦《金剛經》,“菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相........”每天都誦經。她那個兒子七、八歲,她誦了一段她的兒子就說:“媽咪!我要吃早餐,”還可以忍,“菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相........,”等一下又來了,“媽咪,我要去動物園玩!”第二次“菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相.......,”這個兒子第三次又來了,“媽咪,你都不疼我!”他的媽咪拿了那一隻小木魚,“等一下就打你!本來打木魚的,再大聲?”後來“菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相.......”懺悔,然後在佛前哭,哭的稀裏嘩啦很傷心,我都沒有按照佛說教導的,菩薩無我相.....看到兒子這樣吵煩死人了!早知道給他賣到馬來西亞,累死人了!
(無起無滅、常、無常)
我告訴你:“修行不是用講的也不是用念的,那種內在的心性的自在功夫,是真槍實彈的東西,諸位,你今天可以騙的了眾生,在你臨命終的時候你就騙不了任何一個眾生,我們要麵對死亡那是要真槍實彈的修行,真槍實彈。不要靠任何人同情,是內心自知我們已經斷除煩惱,內心自知不問別人。《阿含經》講的:內心自知,我已經斷煩惱,我已經不貪,不問任何一個人內心自己知道,這個是功夫的東西。
於中無起無滅,因為就像做夢,我們晚上做夢的時候好像有那麽一回事情,等到夢醒了的時候,噢!沒有,大徹大悟也是這樣,悟道的人悟到什麽?身心世界不可得,不可得,你怎麽起呢?無起,哪裏有滅呢?一切法無生,無生就沒有滅啊!
諸位,一切法無生就是生滅當體即空,就是無生,不是離開這些生滅,另外有一個不生不滅。
無常當體即空,就是常。
常、無常都是方便說,方便說。一切法無常世尊為小乘講的,常、樂、我、淨,釋迦牟尼佛為二乘人講的,這不是佛的究竟處,佛有苦衷啊!講一切法無常對凡夫這樣講,慢慢修行,斷見思二惑證阿羅漢果,證阿羅漢果就在那寂滅,世尊說這個還不夠,要趨於大般涅槃,大般涅槃裏麵有常、樂、我、淨,清淨圓滿的佛國。小乘在繼續用功。所以,世尊在某一個角度說無常,在某一個角度講常,講常。諸位,這個要很注意聽,
常跟無常我用個比喻,諸位後麵如果是一麵鏡子,方便說,這是常。在座諸位,這裏如果車水馬龍汽車開來開去.......這個鏡子可以看得到汽車開來開去,汽車表示相、表示無常,諸位,無常。鏡子呢?表示常。
無常就是常,注意聽!你看到鏡子有沒有種種的相車子跑來跑去?有沒有?有。可是你伸手摸摸看,用手摸摸看,有沒有摸到汽車來跟去呢?沒有,知道嗎?萬法都是心的影像,萬法都是唯心現量,所以,無常當體即空,就是常,常跟無常都是方便說,究竟,佛的究竟義,要你悟到萬法一如,這個才是佛的本意。所以,不能把方便誤為究竟,佛重重的語言無非要你悟入萬法畢竟空,如來者即諸法如義,我們怎麽可以忘記呢?所以,於中無起無滅,無來無去,無取舍,無能無所,沒有能攀緣的心也沒有所攀緣的境界,一切法性平等不壞,平等不壞。
(不能依靠任何的東西 自性自度)
無著無所依,無累心寂滅, 本性如虛空,是名無上道。無著,無著,見一切相粘不得、造作不得,隨一切因緣,隨吃飯,不著一粒米;隨聞一切音聲不著一切相;隨見一切相,不著一切緣起的東西,了悟一切相,沒有內、沒有外、沒有取、沒有舍,就是無著無所依,就是禪宗講的二六時中,不倚一物,我們因為用依靠,所以,百千萬劫不能解脫。修行靠師父、靠善知識,這個是對的,善知識指引嘛!好!我們都是要靠,但是,到最究竟你要自性自度,師父沒辦法,成佛的那個關卡任何人都沒有辦法,不過善知識和同參道友會輔助你,會輔助你。所以,無所依,禪宗講:二六時中不倚一物,【不倚】就是不能依靠任何東西,凡所有相都是虛妄,不能依靠任何的東西,你今天依靠你老公而快樂,簡單,你有一天會因為你老公而自殺,而痛苦不堪;今天你依靠你那個老婆認為叫做幸福,記得!有一天你的幸福就會失去。人不是聖人,兩個相愛容易相處難,知見不同,知見立知,兩個人看法角度不同,就打架,就吵架,就這樣子。雖吵,無有能吵、所吵,又生一個,雖然打架,無有能打,所打,又生第二個,業就是卡住了,打架,不能離開那個欲望,你擺脫不了那個欲望,希望兩個和平相處,可是每天意見、知見、看法就是不同,可是,看法不同沒有辦法突破無始劫來的欲望,又捆住,孩子生一個、生兩個、生三個.....我姐姐常常跟我姐夫這樣吵架,兩個人都是【長】,一個是派出所的所長,一個是廠長,兩個人吵架,一吵架,我姐姐就會說:“要不是為了這三個孩子我早就跟你離婚了!我跟她講,大姐大姐你已經講了五百次了,有沒有新的名詞?沒有新的名詞,shut up!沒有新的名詞,每次講都是講同樣的嘛!是不是啊?又有一次兩個又吵架,又開始講了,我的那個大姐,要不是為了三個孩子我早就跟他離婚了,對不對?所以說 ,我告訴諸位 :用依靠的方式是不幸福的,依靠金錢,金錢會帶給你困擾,依靠這個名這個名會拖累你,會拖累你,所以,無累心寂滅,我們沒有累贅,心的寂滅,無著無所依,無累心寂滅,心住於寂滅處。本性如虛空,是名無上道,本性要像虛空包容天地萬物。
(法從分別生,還從分別滅,滅是諸分別,是法非生滅)
法從分別生,還從分別滅,滅是諸分別,是法非生滅。法,萬法從哪裏起呢?從分別,這分別當然包括執著了。從分別跟執著起來的,看到金錢分別、執著,這個是坡幣幾百萬、幾千萬!分別了,哦!這是美女,這是帥哥,這是百貨公司,法從分別生。一直動念.......沒有停止過。我們後來變成習慣性奴隸,剛開始,我們造成習慣,後來,習慣變成我們的主人,我們做不了主,法從分別一直升........,你要滅它嗎?還從分別滅,法從哪裏來,從這一顆分別心而產生的,因為我們不悟到畢竟空的心的體性,所以,什麽東西都分別,人事時地物,一切事統統分別,所以,悟道的人是雖分別,不作分別想,這是大徹大悟的人。既然萬法從分別心而起. 還從分別滅,把這個分別的心放下.......重複的訓練放下叫做修行,不是拜佛、念佛這樣叫做修行,這樣是一部分。除了拜佛念佛以外要重複的訓練放下......常常要做這種觀想,佛弟子好修行,開悟的人什麽境界統統是好的,離婚的人好修行,你老公支持你、很疼愛你,讓你來拜佛、信佛,給你鼓勵,你的老公反對你,每天揍你、打你,確實有逆境好修行,你痛恨他,內心這樣想,好好的去極樂世界,下輩子還敢來嗎?是不是?你還敢嗎?是不是啊?不敢了!有的男人很壞的,壞到了極點了,討了一個老婆像當女傭一樣的:“茶給我倒來!”是不是?稍微一不符合他的意思,啪啪!就是這樣兩巴掌,老婆每天哭,四五個孩子在那邊,她又不敢離婚,老婆也沒有一技之長,每天都哭也不曉得怎麽辦,到最後一夕之間頭發都白了,而發蒼蒼,才四十幾歲而已統統沒有牙齒,被他老公打的,真的沒有辦法!所以說,還從分別滅,沒有關係好好的觀想,不要跟他敵對。婚姻好了很好修行,婚姻不好的也好修行,讓你嚐一嚐生命的痛苦,看能不能早一點覺悟?有錢的好修行,沒有錢的好修行,美女好修行,帥哥好修行,醜男醜女也好修行,為什麽?看你站在哪一個角度,你能不能關照解脫它?
滅是諸分別,是法非生滅。修學佛道,要滅掉那個分別,滅掉那個分別相,見一切相都知道當體即空,分別沒有用。你今天要選總統,台灣要選總統,幾個候選人都來拜訪師父,是不是?來拜訪師父,希望我支持他,總統大選。是不是?有的人他就:“喔!師父,很有麵子喔,這幾個總統統統來拜訪您!”我說:“這生滅法的東西嘛!”我常常用這一句提醒自己,總統來拜訪慧律法師,So what?又如何?用這一句問下去你就開悟了。說他爸爸很有錢,So what?又如何?說他爸爸幹到新加坡的總理,So what?我不是說他不偉大,很了不起為新加坡人民,可是,它是生滅法的東西,這都要取代的嘛!作了五年十年好不好?二十年夠多了吧!二十年;要不然給你做三十年,你總是要老的嘛!是不是啊?李光耀總理也是一樣啊!退休啊,它是生滅法的東西嘛!是不是?用這一句問下去你就不會感覺很痛苦。你長得很漂亮,So what?你長得很醜,So what?是不是啊!可以這樣是不是啊?
毀謗三寶,No what!不可以的喔,這個不可以講!So what?不可以的喔!到這裏要踩刹車了,滅是諸分別,
是法非生滅,般若的大法是沒有生滅的,清淨心是沒有生滅的。
(兩種人擁有生命的全部)
我們來到這個世間要體悟到半部哲學跟刹車哲學。什麽叫做半部哲學呢?半部哲學。諸位,你看到我的右手正麵,我就可以看到背麵,有陰就有陽,有男就有女,有天就有地,有光明就有黑暗,又硬的就有軟的,有水就有火,對不對?有白的就有黑,有美就有醜。記得,隻要業力所感的世間,在座諸位你隻能擁有一半,我稱它叫半部哲學,這是師父說明的,簡單說:“你今天講經一萬個人聽,有五千個人認同我的人,這個法師講經就是成功,”一半,為什麽?這個天地萬物你隻能擁有一半,這邊是左邊,這邊是什麽?右邊。這邊是上,再來呢?就下,諸位我們來到這個世間,要好好的體悟半部哲學。
諸位有兩種人擁有生命的全部你要不要聽聽看啊?不聽,好,那我們就跳過去了,要不要聽,有兩種人就擁有生命的全部,注意聽,
第一種,擁有大般若智慧的人就擁有生命的全部,第一種就是在座諸位了。
第二種,要不要聽啊?要宣布答案了,原諒不可原諒的眾生,原諒不可原諒眾生的人,他就圓滿,他的生命就沒有缺陷,兩種人,第一擁有大般若智慧的人他就擁有生命的全部。二,原諒不可原諒的眾生,就擁有生命的全部,希望大家好好的做。
(在畢竟空裏起作用)
再來,究竟離虛妄,無染如虛空,清淨妙法身,湛然應一切。
究竟離虛妄,究竟的清淨心實相的世界,就是佛的清淨心的世界,是離重重的虛妄,不會被這個虛妄的假象黏住,一切都可以隨緣,一切都可以隨緣,諸位,你辦了很好吃的東西給我吃,我內心非常的感恩,我到你家去的時候,你用那個一點稀飯給我吃,我也是這樣子很感恩。這個臭皮囊,隻要能夠養活他就算可以了。為什麽?它是虛妄的東西,吃了太好是福報,吃了太壞也不要難過,這就是福報的問題了,內心令心無所執著,好是虛妄,壞也是虛妄,總是要離。
無染如虛空,不要被這個緣起的假象相染著,該盡的責任盡。是不是?清淨妙法身,湛然應一切,
清淨妙法身,可以應一切的現象界。所以,大徹大悟就是,現象界就是本體界,本體界就是現象界,本體界跟現象界是一如的。
講到因當體即空;講到緣當體即空;講到果當體即空,
因、緣、果清清楚楚,因、緣、果無非就是非因、非緣、非果。
講到體、相、用。
體,當體即空,相,當體即空,用,當體即空。可是,如是體、如是相、如是用。
如是體,就是體如是,體,當體即空。
相如是,就是相當體即空,可是現一切的相。
用如是就是如是用,所有的用都是畢竟空,畢竟空裏麵可以起作用。諸位,因緣果、體相用都是畢竟空,可是,因緣果清清楚楚,體相用清清楚楚。諸位,事,千差萬別的事存在,千差萬別的事相存在,存在也是畢竟空,相不可得,理是無生,也是不可得,理跟事都不可得,可是,非常清楚的,一切無生理,顯現萬法千差萬別的相,萬法千差萬別的假相,徹入萬法畢竟空的本體。因緣果、體相用、事跟理,無非都是畢竟空,但是畢竟空當中,可以現因緣果,可以現體相用,可以現理跟事,看你怎麽作用?再來,
中等的人,中人樂寂靜,下人好威儀,菩薩心無住,同凡凡不知,佛是無相佛,何須有相指?
【中人】就是中等的人,中等根器的人。中等根器的人像緣覺、阿羅漢這一類的,樂寂靜,希望自己跑到一個比較寂靜,沒有人打擾的地方,中等人。
【下士好威儀】,沒有斷惑、沒有證果,也沒有菩薩的心腸,他唯一能做的就是把自己搞好很有威儀,走路......,坐如鍾,什麽臥如弓,行如風,這佛門常常講的,行如風,坐如鍾,臥如弓臥如弓,就是這樣子了,端起飯來,什麽鳳點頭,很多的名詞,這個威儀,本身煩惱很多,可是,他威儀不錯,我們也讚歎。中人樂寂靜,下士好威儀,隻有講求威儀,內心不解脫,是下根器的人。威儀弄得很好,可是,每天都煩惱,可是,威儀不錯。
【菩薩心無住,同凡凡不知】,菩薩的心他是無所住著,無所住著的,跟凡夫生活在一起,凡夫根本就感覺不出來,同凡凡不知,意思就是說:“菩薩跟你相處在一起,你根本就不知道他是菩薩,菩薩的心他無所住,”你嘻嘻哈哈,他也一樣跟你一樣嘻嘻哈哈,隨緣應物,內心無所住。
【佛是無相佛】不可以三十二相見如來,就是我們大般若心,何須有相指,為什麽要有相,指的那個有相的佛呢?
(與世無爭,六根無對)
再來,六根無對,入於無諍法門,是明心見性。你想要明心見性嗎?行!內心要與世無爭,六根無對。
【對】就是能所,眼睛對一切境界放下,能緣的妄心、所緣的妄境不可得。耳朵,噢!這個音樂好聽,不可得,聲音,塵自生滅,自性不動。是不是啊?我們的清淨自性顯現嘛!比如說這個聲音,(師父用東西敲打出聲)聲音生滅,起又滅......,隻有一種不滅就是清淨自性。它在一次敲,我又聽得到,(師父敲桌子)聲音有生滅,心性呢?心性沒有生滅,沒有生滅。
六根無對,入於無諍,如果一個真得要想修學佛道的人,諍與道相違。如果真正一個出家修行人,或者一個在家居士想要修行,跟你的同參道友處不來,然後一講就是全部都不對,隻有你對,這個就很糟糕!一個在家居士如果跟人家相處不來,不要講修行。真正一個修行人是與世無爭的,每一個人都可以擁有自己的意見,可是,我們修行人要包容不同的意見,容納異己的存在,才能成就無上的菩提。才能成就無上的菩提,本來無一物,何處惹塵埃?
(人生三個字答案“不可得”)
眾生不解修道,更欲遣除煩惱,不知煩惱本空,將道更欲覓道,一念之心即是,何須別處追討?我們一句一句來解釋,
眾生不解修道,眾生因為不了解怎麽修行,外道修得最多每天都在修,佛門,清淨自性,本自圓成,無相,無來無去,怎麽修呢?修成即壞,牆壁壞了補一補,壞了可以修是不是啊?桌子椅子壞了補一補可以修,清淨自性無來無去,無生無滅,無垢無淨,無增無減,你怎麽修呢?悟了就得嘛?修什麽呢?修就是斷習氣,方便說修。眾生不解修道。
更欲遣出煩惱,煩惱,煩惱來了,執著一件事情,這個人很可惡,我不要去想他,我不要去想他。【我不要去想他】這一念還是執著,因為想盡辦法不要恨這個人,諸位,你想盡辦法的這個地方就沒有辦法。知道嗎?記得!當你恨一個人的時候告訴自己,這個人本身並不存在,這個人分析開來,隻有骨頭,隻有肌肉、胃、頭發,衣服開來,皮開來,火一沒有燒,你要體悟到當體即空沒有這個人,你煩惱不要除,你不要想盡辦法說:“我不要恨這個人.....”沒辦法,譬如說愛的死去活來,“女兒啊!你不要愛他。”“我就是要嫁給他,我沒有他就是會死,”就是一定要嫁給他,女兒啊!不要嫁給他!然後爸爸、媽媽就把女兒關起來,不要跟這個男人見麵,然後開始洗腦,“女兒啊!爸爸媽媽是過來人,那個男朋友沒有一個好將來,你看那一副德行,講兩句話,對不對?發脾氣,你看沒有一技之長,好吃懶惰。女兒啊!你不要....,他隻是長得帥,帥能當飯吃嗎?”開始洗腦,知道嗎?女兒啊:“不要想他”這個女兒:“我不要想他,好,我也不敢違背爸爸媽媽的意思,好,我不要想他.......”那不可能,
【我不要想他】這一句就是想他,我再也不想他,還是繼續想他,知道嗎?要體悟到,用這個法,女兒,慧律法師開示的,你好好的關照一下,他的腦隻有像豆腐腦,頭發,是不是啊?一絲一絲的像發菜一樣,兩個眼睛......開始比喻、形容,把他切割開來,分析開來,心髒挖出來,胃挖出來,腸子、大的骨頭、小的骨頭。女兒啊!你想想看,慧律法師講的四大本空,五蘊無我,好好想想,它本身並不存在,女兒,放下他,慢慢你就會放的下了。然後他女兒就點頭........最後講一句我還是愛他!這個功夫,可不是三兩天的功夫,修行他不是用嘴把講的。
不知煩惱本空,四大本空煩惱當然本空了,五蘊無我煩惱當然是無我了。
將道更欲覓道,道本來就是圓成的,現前一念,本自具足,我們一直想要去求一個什麽東西,那就是分別,想要動念去搞個什麽東西,我告訴你,我用一句話,就可以把三藏十二部經典講完,一句話,一句話,要講了,我告訴你:“在這個世間,無論你怎麽搞都搞不出任何東西,萬法本來就空,完了三藏十二部經典講完了,在這個世間,你怎麽搞,答案三個字:統統【不可得】。什麽幹大事業,大事業,隨著時間消失,那個美女隨著時間消失;財、色、名、食、睡,這個世間,三藏十二部就是這一句話,這個世間,無論你想盡辦法怎麽搞,統統不可得,好!大藏經講完了!
一念之心就是,
何須別處追討,
現在這一念,萬法本自清淨,放下的心就是,用真心一念成道,用妄心萬劫難了,
綿綿密密不間斷的關照,不間斷地告訴自己,生死可怕,執著悲哀慢慢的學習放下。諸位,慢慢學習,千萬不要恨眾生,恨別人,痛苦的是自己,恨別人痛苦的是自己,人生最可怕的貧窮就是沒有智慧,不是沒有錢,沒有錢沒有關係,沒有智慧就很淒慘。沒有錢沒關係沒有智慧就會很慘。
諸位,千差萬別就是平等的心性,因為相是心影現出來的,無相才是第一法。諸位,大徹大悟的人,法法皆如,
【如】就是畢竟空,隨手拈來,茶杯畢竟空,因為你知道透視它變化到最後的結果,就是不可得。男人變化到最後不可得;女人變化到最後不可得;體育館變化到最後不可得;五年、十年、一百年、一千年,一萬年好了,就給你一萬年,一萬年不夠十萬;十萬不夠一百萬,一億年夠不夠? 夠了,沒有了。所以 ,了知萬法如夢如幻,於世間無所求、無所得、無所住、無所懼。
法法不相到,見處即解脫,這一句很難體悟,法法不相到,見處即解脫,什麽叫做法法不相到?
法法不相到,譬如說:諸位,我把金錢這一堆是新加坡幣,我把它抱在這裏,抱在這裏,一般的世間的眾生
,認為抱到了金錢就真的擁有它,諸位,這個金錢他拿到了,有沒有真正的到呢?沒有,錢本身空,四大也空,五蘊還是空。男女恩愛擁抱,擁抱不代表擁有,他的心你控製不住啊!是不是啊?他的心你控製不住啊!那個熱戀當中在機場上要分離開來,哇!那個愛的死去活來的,左右開弓,想打拳擊一樣,來,親一個,左邊再來,手再來,就是這樣子,眾生,就是這樣子割舍難下。擁抱你真的擁有他嗎?你能掌握到他的心嗎?不可能,你不可能掌握對方的心,所以,擁抱不代表擁有,真正擁有的是你自性清淨心,你是真的擁有,你悟了就是最高貴的,最高貴的。所以,我們於世間無所求、無所住,因為法法不相到,求也沒有用,見處即解脫。所以,真正一個明心見性的人,見什麽事情都知道不可得,就放下,不離當處,不要離開那個地方。所以,諸位,逆境越多,要觀想訓練的機會愈大。逆境越多,要觀想訓練的機會就愈大,訓練的機會愈大,成就就愈大,觀萬法畢竟空,係心一緣,久習成就。修行,它一定要很長的時間,就像我們大一,大學一年級聽到佛法,聽到佛法的時候,佛學名相也會講啊!不淨、苦、空、無常、無我,這都會講啊!《般若波羅密多心經》念得滾瓜爛熟,念了一年不開悟,念了三年不開悟,念五年,沒辦法!後來,師父看了六祖慧能大師《六祖壇經》,三十三歲的那一年,閱讀到《六祖壇經》恍然大悟,萬法不能離開現前當下這一念解脫的心,不離當處。佛突破一切時間空間,生命是妄想的產物,一切時間、空間都是妄想心所架構而成的,所建立而成的。那麽,佛,佛無形相,法界盡是佛,盡虛空法界盡是佛,其中多了一個小人就是【我】,多了一個小人。那麽,既然虛空法界盡是佛,那我見到什麽東西,放得下那一念就是佛,你在公司行號運作,一切的紛爭放得下,你在公司行號就是佛。你當老師,老師,一切的紛爭,不要跟人家卷入人家的是非,老師,那個地方你就是佛,見處就解脫。所以,任何一個地方,都是明心見性人展現的道場,所有的時空架構都是明心見性人的道場,沒有任何的拘束,因為任何的時空不離佛性,隻要你會運用。所以千經萬論都在破除我們的執著,我們的執著。好了,我們今天,三天來,花了不少錢,花了不少錢,慧雄大和尚,我們聽說啦!這裏一天的租金,台幣一百萬,租了四天,坡幣我不會算,我算台幣,四天四百萬。他老人家這樣辛苦,諸位法師這樣辛苦,請師:在座諸位這樣熱烈的護持,師父這樣辛苦的來到新加坡貴國,如果不能造成佛教的興盛,實在是很遺憾。所以,師父希望,能普度無量無邊的眾生。
(咒輪--極樂世界的護照)
最後要介紹這個,這一定要介紹,為了救度眾生,必須要告訴你真實相,
一,大徹大悟有自內證功夫的人,不需要帶這個。像六祖生死自在的不需要戴這個,多餘的,
二,念佛念到理一心不亂,證悟無生,不需要帶這個。
三,念佛念到事一心不亂,二六時中,如如不動,一切行住坐臥都不會忘記南無阿彌陀佛的,不必帶這個。現在我要介紹的就是最後一種了,也沒有大徹大悟,念佛還不到一心不亂,很想往生又沒有把握的,這個適合。開始介紹裏麵的內容了。這裏麵,我從大藏經,師父花十五年,閱讀三藏十二部經典,閱讀了三次,翻到這個大藏經的密教部,真是好!裏麵有大隋求咒,你不要小看這個,裏麵有大隋求咒,這個大隋求咒,經典裏麵講,佩戴,能滅無量生死重罪,十方諸佛功德統統回向給他。第一個裏麵有放大隋求咒。第二個,放楞嚴咒,大悲十小咒。楞嚴咒能令毀戒、破戒的眾生戒根清淨,楞嚴咒。犯殺盜淫妄,犯過戒的,殺盜淫妄的,猶如猛風吹散聚沙,楞嚴咒。大悲咒,九十九億恒河諸佛成道的咒語,九十九億恒河諸佛成道的咒語,大悲咒。十小咒,無量的功德。再來金光明沙,這金光明砂師父加持了幾十萬遍,加持了幾年。經典講持毗盧遮那佛大灌頂光真言五遍,能滅五逆十惡重罪,持毗盧遮那佛大灌頂光真言加持土沙一百零八遍,或者是最少二十一遍,加持土沙撒亡者的身上,不管死多久都有效!能滅五逆十惡重罪,領命終觸及屍骨即得往生極樂世界。金光明沙。
再來,三張咒輪,大寶廣博樓閣善住秘密陀羅尼,一切的疾病,一切的災難,放在門上,佩戴在身上,一切災難消除,根據經典,這不是我講的,我沒有那種能耐。大寶廣博樓閣善住秘密陀羅尼。第二張咒輪,毗盧遮那佛大灌頂光真言,第二張咒輪加持金光明沙的。第三張咒輪,六道金剛咒,觸及屍骨,超越六道輪回即得解脫。念佛還沒有辦法念到一心不亂的,很想往生的又沒有把握的,就看這個,我稱它叫做極樂世界的護照,護照,不為過!我呢這個台灣,它是收成本的,我不是在做生意的,我會寄一些到慧雄大和尚,還有淨土梵音。因為淨土梵音這一對夫妻,師父真的很讚歎,非常的讚歎淨土梵音這一對夫妻,從頭到尾真的很熱誠,到台灣拜訪師父很恭敬,淨土梵音這一對夫妻師父真的很讚歎,我會寄一些給淨土梵音。還有嘹亮流通處,我們也很感恩,因為他提供了師父的vcd【觀音靈感歌】,嘹亮流通處還有淨土梵音流通處,我會寄。還有就是說如果你們需要,也可以寫信到文殊講堂來,如果你的生死沒有把握,又很想帶,想要領護照的,要辦個極樂世界護照的,這個行!完全根據大藏經,沒有我個人的意思,我沒有那麽行。諸佛菩薩留下來要了生死的一個法寶,你不能失去,今天時間逼近了,我們再度的感謝慧雄大和尚,我們也非常感謝佛教會長惟儼大和尚,謝謝,謝謝大和尚。在座諸位,三寶難能可貴,我們為在座的比丘、比丘尼鼓勵一下,最後感謝一萬五千位居士大德護法,今天三天的辛苦,再度的感謝大家,謝謝!
請合掌
願消三障諸煩惱,
願得智慧真明了,
普願罪障悉消除,
世世常行菩薩道
南無消災延壽藥師佛...................
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