笨狼發牢騷
發發牢騷，解解悶，消消愁
正文
據說英國人喜歡喝茶，拜托與凱瑟琳王後，她一帶頭，全國蔚然成風。染上茶癮之前，英國整個有取代法國成咖啡之都的意思。也有人說英國殖民地斯裏蘭卡的咖啡園因咖啡樹瘟疫，轉而植茶，進而東印度公司把茶推給英國人。
其實按《The Taste Of Empire》一書作者Lizzie Collingham的說法，英國人喜歡喝茶，是因為英國人愛吃糖，當時社會上都說吃糖不好，大家覺得不好意思，茶有個藥效，給英國人找了個多吃糖的借口，結果整一代英國人都蛀牙。
說東印度公司為了利潤推銷喝茶，和英國王室豐盛的關稅更是主導的勢力，也有道理。不僅僅是茶稅，而且是糖稅，有人說英國海軍一方麵讓糖把大家的嘴堵住，增加殖民帝國熱，另一方麵從他們的腰包裏把錢搜刮走，整個海軍經費和帝國擴張就建立於糖的基礎上，以致當美國造反，英國麵臨失去北美之際，英國的共識是可以失去北美，但不能失去加勒比海的糖園。
當然茶館還有一個很關鍵的因素：給大家一個聊天、閑話和八卦的場所。
閑話八卦看上去很世俗，其實是人類社會極其關鍵的活動之一，在一個閑聚的場合，大家可以借聊天之際相互寒暄、通融、交心，發發牢騷、擠噠他人，還可以相互探討他人看法、意見和立場，既可以避開機關陷阱，又可以結幫共濟，甚至圖謀鬧事，所以有個集聚的場所讓本來互不來往的各種社會勢力接觸，讓有共同目的的勢力聯成一體。因為是個閑聊的場所，大家都能避重就輕，適而可止，既不導致衝突，也不會置眾人於危險。茶館酒店之類的聚眾之地往往成了搗亂者和革命者喜愛的場所。《A History of the World in 6 Glasses》的作者Tom Standage就說國啟蒙和法國大革命都起於法國的咖啡館子，在奧斯曼帝國土耳其人一開始把伊斯蘭的咖啡帶到巴黎時，咖啡館就是貴婦們八卦王室詭異爭鬥的場所，到了近代，又是法國存在主義那幫神人離不開之地。
美國早期是處處模仿母國的風尚，也可以彼此攀比，也是喝茶成風，美國對茶的反感，源於意識到東印度公司的“不平等貿易手段”，對北美傾銷，侵犯了當地商人的利益。在美國獨立戰爭之前，波士頓的美國蘭姆店（Rum house）就是美國工商階層常聚的場所，Lizzie Collingham講到當大家一邊一口蘭姆酒下肚，一邊痛訴英國給製造蘭姆酒的糖漿加稅帶來的苛政，一拍即合，同心同德，整個造反革命的勢頭就無法控製得住了。
Rum: The Spirit That Fueled a Revolution（Spirit一字雙重意思，既是“精神”，也是“烈酒”）
宋代中國經濟高度發達的時候已經產生了飯館酒樓茶坊文化，連皇帝也光顧，後來嘛，專製得厲害，大家都莫談國事，動不動就殺頭，但是這沒有阻止後來在京城發展起來的茶館，普普通通，成了平民發泄的場所，雖然不能直說，但中華傳統那指桑罵槐的本事可就有用武之地了。
在社會學看來，閑話八卦，正好是人類在社會裏搞政治、講究生活情趣的一個最基本，最有效的手段，也是人在社會間給自己定位的界麵（現在社交平台把這升級了），不能在社會給自己的定位，人生就不完滿。
個人是有限的，環境是有限的，世界是有限的，在有限的環境下，區別才能導致你變化，變化才能帶來色彩，才能帶來進步，所以有求別之心，是世界有變化可能性的基礎，價值才會產生出來。如何在自己的環境之中脫穎而出，在於把握周圍的局麵，你不會大聲嚷嚷自己最厲害，但會暗地探聽大家的反饋，相應做出調整來加強自己的位子。
社會大多數重大的變革不僅僅是某個煽動者把暴民引向王宮，也不僅僅是某個智人在大學講解普世真理，而是需要涉及利益的參與者串謀，而閑話八卦是帶動變革的潤滑劑和催化劑。
最近有人類學家把閑話八卦提升到本能的地步。
A leading anthropologist suggests that protohumans became domesticated by killing off violent males
《 The Goodness Paradox: The Strange Relationship Between Virtue and Violence in Human Evolution 》一書的作者是人類學家Richard Wrangham。
Wrangham主要是講述善於惡的來源，是天生的（本能），疑惑後天的（文化），性善論性惡論都很多爭議，文化論也難逃指責（比如有人倡導”文化無高低“，好平衡全世界各民族之間的感情，抵斥”歐洲至上論“、”美國優越性“和“中華天下觀”之類的沙文主義意識），對Wrangham來說，那都是哲學家和倫理學家吃飽沒事幹後的空想，完全憑主管臆測，社會學雖然做了不少文化比較方麵的研究，但缺乏令人信服的證據。Wrangham說性善性惡啥的，其實人是善惡雙重性，也善也惡，社會把兩者融在在一起，各個壓製，這顯然比倫理學費盡力氣解釋利他主義（Altruism）輕鬆多了。
善與惡，就不說了，這裏著重於Wrangham的另一個：人類如何自己馴化自己（self domesticated）。說馴化，自然沒有能把人類像五畜那般馴化的其它在動物，所以要馴化，那是人類自己的選擇。馴化看上去很嚇人，其實人類社會就是馴化人的獸性的大框架，即使你信奉現代概念的自由，也必須認可個人自由是受製約與他人的自由的基礎上的。
在今天，大家還是在不斷自我馴化，叫做精神文明進步，比如說公共場合不能大聲喧嘩，胡子要剃掉，衣冠要整齊，即使你生活在北美人間天堂，花園洋房，也不簡單，如果你不剃草，不僅鄰居有意見，說不定會被罰款。
人類的自我馴化建立於所有人接受群體共同生存的條件，一切不是個人獨大，而是對集體有利，可人都是不同的，有強有弱，自然會不平等，一旦有人稱霸，那大家怎麽辦？
Wrangham的大膽猜測是其他普通人聯手把霸主殺了。他覺得經過百萬年淘汰選擇，人類把盛氣淩人的人種都淘汰掉了，正是這一點，是人類得以形成共同社會的基礎。
不過弱小群體聯合打到霸主，是很危險的，弄不好會被分化一一擊敗，出頭鳥的經驗估計哺乳動物都會，所以聯盟是關鍵。當大家都彼此猜疑不定的時候，又有霸主壓頂，誰敢出頭，怎麽聯盟？答案是閑話八卦，當大家相互揣摩覺得意向一致的時候，就一起動手。
八卦（gossip），《Sapiens: A Brief History of Humankind》作者Yuval Noah Harari也不時提到，他覺得那是人類互相交流、探討彼此傾向、態度的關鍵機製，也是隻有有感知（cognition）的人類才特有的能力，按Wrangham的說法，這一能力大概在人類有語言之前就有了（文字是更後的事），這大大超越靈長目（primemate）的程度。語言不僅僅是知識記錄傳播的基礎，也是大家搞政治，建立共同體的基礎。人與人之間的交流合作改變了人與人之間相對的強弱，讓集體的能力得以更充分的發揮，其效果遠遠大於個人的總和。
這一看法對政治學的影響，最直接的莫過於個問問人自由是否普世價值。看上去感覺是邏輯關係不是一刀切，肯定不是（動物）本鞥，因為群體是生存的基本機製，離開群體的個人，是無法生存的，所以隻強調個人自由本質上與群體結構衝突。也就是說，個人自由依舊是個社會環境下的觀念，是個後來才產生的認識。不過至於大家都反對專製，多少有些本能。
【參考資料】
難得雅興。我這般老恐龍是不多了。