就西方文藝來說，有三部名著可以代表西方人生觀的演變：在古代是柏拉圖的《會飲》，在中世紀是但丁的《神曲》，在近代是歌德的《浮士德》。《會飲》 如上文已經說過的，是心靈的審美教育方案，這教育的曆程是由感覺經理智到慧解，由殊相到共相，由現象到本體，由時空限製到超時空限製；它的終結是在沉靜的 觀照中得到豁然大悟，以及個體心靈與彌漫宇宙的整一的純粹的大心靈合德同流。由古希臘到中世紀，這個人生理想沒有經過重大的變遷，隻是加上耶教神學的渲 染。《神曲》在表麵上隻是一部遊記，但丁敘述自己遊曆地獄、淨界與天堂的所見所聞；但是骨子裏它是一部寓言，敘述心靈由罪孽經懺悔到解脫的經過，但丁自己 就象征心靈，三界隻是心靈的三種狀態，地獄是罪孽狀態，淨界是懺悔洗刷狀態，天堂是得解脫蒙神福狀態。心靈逐步前進，就是逐步超升，到了最高天，它看見玫 瑰寶座中坐的諸聖諸仙，看見聖母，最後看見了上帝自己。在這“神福的靈見”裏，但丁(或者說心靈)得到最後的歸宿，他“超脫”了，歸到上帝懷裏了，《神 曲》於是終止。這種理想大體上仍是柏拉圖的，所不同者柏拉圖的上帝是“理式”，絕對真實界本體，無形無體的超時超空的普運周流的大靈魂；而但丁則與中世紀 神學家們一樣，多少把上帝當作一個人去想：他糅合神性與人性於一體，有如耶穌。
從但丁糅合柏拉圖哲學與耶教神學，把人生的歸宿定為“神福的靈見”以後，過了五百年到近代，人生究竟問題又成為思辨的中心，而大詩人歌德代表近代人 給了一個徹底不同的答案。就人生理想來說，《浮士德》代表西方思潮的一個極大的轉變。但丁所要解脫的是象征情欲的三猛獸和象征愚昧的黑樹林。到浮士德，情 境就變了，他所要解脫的不是愚昧而是使他覺得膩味的豐富的知識。理智的觀照引起他的心靈的煩躁不安。“物極思返”，浮士德於是由一位閉戶埋頭的書生變成一 位與厲鬼定賣魂約的冒險者，由沉靜的觀照跳到熱烈而近於荒唐的行動。在《神曲》裏，象征信仰與天恩的貝雅特裏齊，在《浮士德》裏於?span class="highlight">潛涑商煺娑?疵擅廖拗?穆曇衛鎏亍Ｔ凇渡袂?防鍤恰吧窀５牧榧?保?凇陡∈康隆防鎘謔潛涑傘翱耮?喚?薄 ０⒉尥艘?耍?葉砟咚魎褂謔嗆嶁形藜傘＞??磯嚳拋薟活康拿跋招卸?院螅?⊥戀碌耐縝康囊庵疽倉沼詰玫驕換???換?腦??θ床皇槍壅斬?且恢鍾械賴亂 庖宓男卸?Ｋ?淖詈蟮某刪鴕簿褪撬?淖罡叩睦硐氳氖迪鄭?喲蠛Ｕ?匆黃?降兀?閹?殉晌秩潰?顧?в糜諶死嗌緇帷Ｕ飫硐肟梢越凶觥白勻壞惱鞣?薄?br />
這浮士德的精神真正是近代的精神，它表現於一些睥昵一世的雄才怪傑，表現於一些掀天動地的曆史事變。各時代都有它的哲學辯護它的活動，在近代，尼采的超人主義喚起許多癲狂者的野心，揚諦理(Gentile)的“為行動而行動”的哲學替法西斯的橫行奠定了理論的基礎。
這真是一個大旋轉。從前人恭?桓鋈耍?怠八?且桓隹嫌眯牡娜恕?a thoughtful man)，現在卻說“他是一個活動分子” (an active man)。這旋轉是向好還是向壞呢?愛下道德判斷的人們不免起這個疑問。答案似難一致。自幸生在這個大時代的“活動分子”會讚歎現代生命力的旺盛。而“肯 用心的人”或不免憂慮信任盲目衝動的危險。這種見解的分歧在骨子裏與文藝方麵古典與浪漫的爭執是一致的。古典派要求意象的完美，浪漫派要求情感的豐富，還 是冷靜與熱烈動蕩的分別。文藝批評家們說，這分別是粗淺而村俗的，第一流文藝作品必定同時是古典的與浪漫的，必定是豐富的情感表現於完美的意象。把這見解 應用到人生方麵，顯然的結論是：理想的人生是由知而行，由看而演，由觀照而行動。這其實是一個老結論。蘇格拉底的“知識即德行”，孔子的“自明誠”，王陽 明的“知行合一”，意義原來都是如此。但是這還是側重行動的看法。止於知猶未足，要本所知去行，才算功德圓滿。這正猶如尼采在表麵上說明了日神與酒神兩種 精神的融合，實際上仍是以酒神精神沉沒於日神精神，以行動投影於觀照。所以說來說去，人生理想還隻有兩個，不是看，就是演；知行合一說仍以演為歸宿，日神 酒神融合說仍以看為歸宿。
